【ジュネーブ改革教会:カルヴァン主義]

カルヴァン主義は佛語圈スイスのジュネーブで始まった宗教に外形的手段を使用する問題において、吝嗇し聖像が拒否され、音楽は限定的に使用された。神性共同體の槪念をより大規模に理解し聖餐を靈的交際の通路に理解した点は、Lutheranと似ていたまた、カルビン派の詩篇讚頌はLutheranのソンガゴクとそれほど変わらなかった。そして教会の確信の信者の共同体で理解する再洗禮派の敎會觀と、もう少しはっきりと厳しい治理を要求する彼らの態度はカルヴァン主義に大きな影響を残した。カルヴァン主義は活発だった。なぜなら、カルビン主義者たちは行動しなければならない必要性と行動力量を具備していたからである。これは1555年Augusburg和約以降は安定した地位を享受され信仰的緊張が解けてしまったLutheranや、ヨーロッパの邊方に押し出され、ようやく生き残るのに汲々としていた再洗禮派の場合とは異なるものだった。カルヴァン主義は、先の思想を聚合したり、独自の主張もした。彼の基督敎綱要(Institutes of the Christian Religion)は數世紀の間に改新敎のかなりの地域で、まるでカトリックの世界ではペトロローマバルドゥース(Petrus Lombardus)のSentencesがしたのと同じ役割を果たした。 Thomas AquinasのSummaすらこれ比肩されることがないのに、これは、あまりにも張皇し複雜するからである。彼の筆體は簡潔かつ総合的明快た。カルビンの基督敎綱要は新論、人間論、教会論について敍述しているこれは、カルヴァン主義がゲシンギョイ最も活発な敎派になるしかない理由を説明している。カルヴァン主義の推進力は、人間の悲觀主義にもかかわらず、神の楽観から基因するものである。カルバンの人間観は、Lutheranやジェセリェ波に劣らず暗く、さらにより破壞的な感がある。彼は人間を墮落された存在で描寫する。たとえキリストのない世界が必ず豚小屋のようになる必然の理由はありませんが、それは決して樂園ことができない。ジェセリェ売るその類似した分析から、教会が必然的に世界から出なければならないという論理をドラッグ出しルターはただ諦念の混じった參與のみを許可した。しかし、カルビンは、社会領域内で活動するように斷乎に要請している。

このような彼の勇氣は「豫定論」という樂觀論が位置していた。ルターにとって聖書の偉大な詩は、「あなたの罪は赦しを受けたのである」ならカルバンは「もし神が私たちを、上記と誰が私たちに敵対ハリヨ?であった。カルバンとルターは、すべて神の威嚴の壓倒的な感じを持っていたが、ルターはこれを赦罪の奇蹟を強調するために使用したカルビンは神的計画の堅固性に対する確信の源泉に理解した。その結果、基督敎綱要では、以信称義項目に先立って、神の主權項目を優先的に扱っているのだ。カルバンは、主の迅速な再臨の人々の期待を拒否して、最後の大患難を不明確な未来の事ミルた。ルターは歷史の終末が自分の死の前に来るのを熱心に期待し再洗禮派は、多くの場合、日付をジョンハゴンた。しかし、カルビンは、主の偉大で臨迫した日を地上から實現さ神性共同體の夢で代替させた。その建立は、人間、神が選擇した道具である選民を通って行われる。イスラエルの百姓は偉大な命令を守るために失敗した神は、彼らの代わりに、新しいイスラエル基督敎會を選擇された。しかし、その教会も變節し、今精選された小數の群れ、すなわち選民にのみ召命が臨たのである。こうなると、再び選択された者たちをどのように判別することができるかどうかについての方法この問題が提起された。ルターはこれを知っているように行勢していなかった。ムウィンチョは靈でわかるし、チュビングルリは信仰でわかるし、再洗禮派は生活に知ることができるとした。カルビンはルターと同様に絶對的に知る方法はないとしながら再洗禮派のように毒麦はなく、唯一ミルマンの教会を作成することはなかった。彼はチュビングルリの基準とジェセリェ波の基準を受け入れた。彼はここで第三の基準(聖禮典への参加)を付け加えたが、これルターともカトリック側に近づくようになった。カルビンが考えるに秘跡は、ルターの場合と同様に、キリストとの靈的交際の通路であり、キリストと信者との交際の表現である。人間の主な目的は、自分を救援したり、彼の救いの事実を確認するのではなく、神を榮華深くすることにある。とにかく人間はすでに救われたも捨てでもどちらかなので、これを置いて心配み無駄というものだった。カルビンとして選択敎理は形言できない慰安だった。これは、一切の心配を除去して、人間を自分のために念慮から解放して、主権者、神のために不屈の奉仕をするすべての力を払うよう作ってくれるからである。

[自由神靈派]

16世紀宗敎改革はLutheran、改革派、再洗禮派タイプとは相異した別の形態を促發たが、その特徵は神秘主義と合理主義であった。数はあまり多くなかったが、その重要性は、後代に信じられないほど流行した思想を先導したことにある。これらの自由神靈派が支持していた神秘主義と合理主義は、すべてのキリスト教傳統の中に定着させたものであって一つに成果が大きいながらも、同時に偏差の可能性があることが立證された。神秘主義を単に暖かい個人の信仰体験を意味するもので見れば生命力のあるクリスチャンの不可欠な要素でしかない。しかし、神秘主義をもっと専門的な見地から神性と人性の合一を目標にし、単一の宗教タイプで表示する場合には、キリスト教を強化すると同時に、危殆帰す可能性が共存することになる。人間が神に参加できるという概念は、ペテロの参照ができ、使徒パウロは、私たちが彼を負って生き起動していると述べたし異敎詩人の言葉を好意的に引用することができた。ギョームポステルは古代東方のビジョンの神秘的な知識の秘密を究明する熱望でヘブライ語を研究し始めた。彼は旅行の途中で外經ヤコブ福音書を発見したアラビア語、シリア語、アラム語を習った。すべての真理の統合と、すべての信仰の究極の調和を図るルネサンス的信仰は彼にすべての宗教の一致を達成すると決心した。このように神秘主義を追求する人々は当時異端に疑われる場合が多かったが、これらが後代に与えた多大な影響によってで神學史で無視できない位置を占めている。ポーランドは反三位一体論とジェセリェ注意が多様に組み合わせた集団の一大拠点となった。ああ国で起こった運動は、小ジニー波知られるようになった。明らかに、イタリア出身だった、ポーランドの女王の支持にイタリア人の移住が促進された。自由神霊波にもかかわらず、組織された運動の形ではほとんど残したことがなかったが、それにもかかわらず、批判的探求、神秘的敬虔、信仰の自由など、他のプロテスタント団体にそれなりの刻印を残した。啓蒙時代はそれらをほとんど自分たちの思想的先輩として認めていないことにかかわらず、明らかに彼らのお世話になっていたのだ。

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