神学エッセイ：ヘレニズムがユダヤ教に影響 ①

1.問題の提起

マラキの最後の警告を見ると、「シナイ山の契約を覚えておきなさい（マラキ4：4）」とする。これを再度表現すると「律法を守れ」と理解することができる。神はなぜイスラエル民族を選んして律法を降りてくださったもうマラキ以降400余年の期間の間にユダヤ人に律法を守るようました。この質問への答えは、律法の共同体であるユダヤ教を介して見つけることができるだろう。

私たちがよく沈黙期というヘレニズム時代は、神がイエス・キリストを準備した期間に理解している。ガラディア書4章4節は、「時チャメ神がその息子を送って」と開始する、ここで「時」はギリシャ語「カイロス」と相手される概念である「クロノス」に一定の期間を意味するという。これ直訳すると「時間の充満さが来て」と訳されることができる。神は、実にマラキ以降、沈黙した400年余りの歴史を主管ごメシアを送られた。このように聖書的証拠（イザヤ7:14など）と歴史の展開（ギリシャ時代とローマ時代）を経て、神は世界の言語としてギリシャ語を通用させて帝国を活用して、イエス・キリストを万国に伝播される。

ヘレニズム時代の一定期間、ユダヤ人の歴史はよく知られていない。旧約聖書の中で最も遅く書い部分と情景に属していないユダヤ人の著作者も直接歴史的知識は非常に不足している[1]。この時期の歴史研究は、マカベオで同じ外径に大きく依存してきた。ここでユダヤ教の胎動と形成過程と関連してアレキサンダーの登場とその後のプトレマイオス王朝とセルロースコス王朝時代には、ローマの登場と発展、マカベオ革命ハース運転王朝時代などの歴史の流れと一緒に見てみる。その過程で、ヘレニズムがユダヤ教に及ぼした影響を中心に分析して、ユダヤ教がどのような形で完成されており、ユダヤ教を捨てて、キリスト・イエスにに転じた人は、いくつかの理由でそうしたのかをも調べる。それクリスチャンとして、私たちに意味するところは何なのかを見て、また、これが、キリスト教の誕生とどのような関係があるのか​​を追跡して見るようにする。

2.ヘレニズムがユダヤ教に及ぼした影響

ユダヤ人であったアレクサンドリアのフィロは「ギリシャ化」という概念を最初に使用した。彼は言った、「ギリシャは新しいグリースによって拡張され、徐々に野蛮人の世界をギリシャ化した。そして平和のモニターは、それらに該当する地域を割り当ててくれた。 "とした。このように「Hellification」の文化プログラムは、ローマ時代ようやく認められている一般的な遺産になる。ユダヤ教とヘレニズムの「相互の融合」というテーマは、このように複雑で多様であり、矛盾した現象をいう。したがって、まずは、その現象を介しての議論がされている様々な概念を注意深く観察し、それらに関連付けられた「ヘレニズム」と「ギリシャ化」の現象をより細かく吟味することが必要である[2]。

ユダヤ人は、ポロギ時代を経て、それ以前の民族国家と制度などは、すでに破壊された状態だったので、どのような形で自分のアイデンティティを確認しなければし再建コミュニティとして絆が必要だったのだ。これ彼らの精神的絆である「律法」をツールにして律法共同体としてのユダヤ教を形成したものと思われる。ユダヤ人共同体が、最終的にユダヤ教という律法共同体で一貫して進めた基礎をおいたのは、エズラの役割が大きいと見ることができる。 B.C. 4Cと3Cの時期を経る間ヘレニズムは、必然的にユダヤ教に大きな影響を及ぼし、最終的に、これに対する抵抗の結果で示されたマカベオ革命の時期とハース運転王朝時代にユダヤ教と特徴付けられている一連の形を整えるた。

1）アレキサンダーの海外征服とパレスチナ

イスラエルは友好的であれ敵対的でもギリシャと継続的に関係を結んできた。 B.C. 5C、4Cになろうこのような現象はさらに頻繁に起こりました。間接ではあるが、ユダヤ人が必然的にギリシャの精神接触するようにしたことを意味する。このギリシャの精神は、イスラエルの信仰を根本的に変えて置かはなかったとしても、今後調べるように深刻な影響を与えた。[3]

世界を統一して1つの言語は、1つの習慣やギリシャ的都市の建設など汎ギリシャ的な異常を実装する抱負を持っていたアレキサンダーはB.C.333年イッソスの戦いでペルシャ軍を敗退させ、エジプトを征服する。この過程で、ユダとサマリヤを含むパレスチナの内陸地方は、アレキサンダーの支配下に入った。アレキサンダーはB.C.323年、バビロンで死亡したが、パレスチナをはじめ​​とするオリエントは急速なヘレニズムが開始された[4]。

2）プトレマイオス朝のパレスチナ統治時代とアレクサンドリア文学

アレクサンダー死後、彼の王国の中で、パレスチナを含む東地域は、シリア一帯のセルリュコース王朝とエジプトを中心としたプトレマイオス朝に分けられる。アレクサンドリアを拠点としたプトレマイオス王朝はパレスチナをほぼ一世紀の間統治する。これらユダの内政に全く干渉せず、ユダヤ人たちは、継続して従順な臣民として、比較的平和な時代を生きたものである。エジプトのユダヤ人たちは、通常ギリシャ語を母国語とした。ギリシヤ帝国時代以前からユダヤ人はパレスチナだけでなく、小アジア、エジプト、バビロン、各地域に散在しており、このような現象は、アレクサンダーとその後継者によって加速されて、パレスチナ以外の地域にあるユダヤ人の数がはるかに多くなった[5]。ヘブライ語のは、少なくともB.C. 2C末まで継続して使用されたが、時間が経つにつれてディアスポラ社会では命脈が切れたのだ。

当時パレスチナのヘレニズムの影響が経済的な分野で広く現れ、いくつかの文化が混在していた。ヘレニズムの支配組織が地方まで及ぼしたギリシャの商人と官僚は、パレスチナの小さな農家にまで至った。サマリア地域は傭兵が移住することにより、ギリシャ化の影響で徐々にディオニュソスに祭祀をささげるようにされ、特にフィラデルフィア乳母がヘレニズム化されることによってユダヤ人の女神の崇拝が表示されているようだ。政治的に見れば、パレスチナはプトレマイオスの努力にもかかわらず、民族の多様性のため、簡単に統一されなかった。先住民の貴族政治は一方で、新しい支配者たちの支配下にあったが、貴族たちはそのような状況でも、自分たちの位置をより改善していった。なぜなら、彼らはプトレマイオス朝の経済的跳躍に参加し、少なくとも部分的には、ヘレニズム的な指導層の生き方に適応することができたからである[6]。

アレキサンドリアはギリシャ時代に至って文学の中心と呼ばれる名誉を得ることになる。ユダヤ人たちは、早くから、エジプトに居住していたギリシャ時代に至って爆発的に増加した。プトレマイオスウス2世（B.C. 285-247）は、まずモーセ五書の翻訳から始めて以来、旧約の他の部分に拡大した。この翻訳版がSeptuagintある。この70ボランティアができるがディアスポラのユダヤ人と初代教会に及ぼした影響は、どんなに過大評価しても過言ではない。聖書がギリシャ語で存在するようになって、ユダヤ人と異邦人の意思疎通のための新しい道を開いても、ユダヤ人の精神にヘレニズムがより強力な影響を与える道も用意したものだった。もちろん、後代に、これは、キリスト教の伝播を促進させた。この時期に、ヘレニズムユダヤ人思想家の事故に必然的に影響を及ぼしたものでヘレニズム文化に住んでいながら、その文化を吸収しないことがなかったのだろう。敬虔なユダヤ人は、これらのものに巻き込まれて、宗教的原理を妥協しなかったが、そこに流され道徳的に大変落ちユダヤ人もいた。それらの中には、実際にギリシャ文化を羨望し、そこに没頭して、自分たちの独自の法律や習慣を窮屈に思った人が多かった。

Septuagintとともに、私たちが注目しなければならもう一人は、パウロと同時代の人であったアレクサンドリアのフィロある。彼は、ヘブライ語聖書と文学とギリシヤ文学にも精通し、学者だった聖書神学、ギリシャの哲学の真理を一致させようと努力した。彼はいくつかの解釈を自由にしようとしたが、当時も本格的な信仰で受け入れられなかったが、彼の神学哲学の関係定立しようとはそれ以来、表示されるキリスト教神学に大きな影響を与えた[7]。

3）セルリュコース王朝のパレスチナ支配

パレスチナ地域で、南北王朝の間の角逐はアンティオコス3世エジプト軍を撃破し、アジアから追い出した時（B.C.198）最終的に決着が出た。以降セルリュコース帝国はパレスチナをマージした。アンティオコス4世（以降「エピパネス」）の時代にユダヤ教のギリシャ主義者たちはギリシャ化に立脚した改革を実現しようとした。これらのユダヤ人が比喩大橋的であり、ギリシャ化された周りの世界と、より密接な経済、政治、文化的な接触を持ちながら、パレスチナ内のユダヤ人の状況を劇的に改善しようというものだった。

エピパネスの様々な宗教弾圧的な政策により、パレスチナは激流に巻き込まれる。まず彼はローマから国土を防衛するために自分の民を統一することが急務であることを低減し、かつ財政難により新たな財源になるようなことは何でも乗車私になった。これにより、エルサレムの神殿の富も目をせれれ、これはユダヤ教禁止の原因でもあった。また、彼は政治的な統一に関心を持っていたので、いくつかの都市のギリシャの都市国家のような特権を可能にし、ギリシャのすべての要素を奨励した。このポリシーには、ゼウス神およびギリシャのいくつかの神々の崇拝と自分自身をゼウス神具体的な化身として神格化して崇拝したことなどが含まれていた。これらのポリシーは、非常に慎重に推進されるのだったが、先祖の信仰に忠実だったユダヤ人の間で激しい反発を呼び起こすことが明らかなそのような方針であった。

この時期のユダヤ人の間に取り返しのつかない亀裂が生じたが大祭司職を取り囲んで暗闘が繰り広げなったので、ヤソンは賄賂で大祭司職に上がった後、積極的なヘレニズム化政策を推進してエルサレムにヘルレーシック競技場を建設して若者たちをそこに登録した。より多くの賄賂でヤソンを押し出して、大祭司の職に上がったメネルラオスはエピパネスの神殿略奪を黙認して、主にゼウスと同一視して礼拝する一方、王をゼウスの顕現に崇拝する提案に再編しようとした。敬虔なユダヤ人が衝撃と恐怖に反抗しようエピパネスは事実上、ユダヤ教のすべての慣習を禁じる勅令を公布した。定期的な祭祀はもちろんのこと、安息日と伝統的な季節を禁止して律法のコピーが破棄されており、子どもたちの割礼も禁止された。豚肉を食べるように強制的に遭い、二重のいずれかであっても従わない場合は、死刑に処された。異教の祭壇が立てられ、その祭壇からの不正な動物たちが生け贄に捧げられた[8]。結局B.C.167年12月にオリンパスゼウス神のオファーがエルサレムの神殿に導入された。サマリアの神殿も同様にゼウスクセニエウスに献呈された（マカベオ2で6枚1-31）。ヘレニズム化したユダヤ人たちは、王の勅令を歓迎し、かつそのほかの人々は、自ら進んでするか、怖くてその後ろ準拠の祖先の信仰を捨てた。しかし、少なからぬ人々は、追従を拒否して律法を犯すことなく、むしろ死ぬを選択した。（マカベオ1 1：43-62f）

マカバイ2で9章では、この忌まわしい王、エピパネスが神いかなる罰を受けて苦痛の中で死んでいくのかが詳細に記載されている。彼は内臓が腐り体のピョマディがすべてずれのうちウジが目でギア出る状態に非常に徐々に死んでいく罰を受けることになる。これはジョン、ヤコブなどを殺し、神に栄光を回さないヘロデアグリッパが虫食わ死んだものと比肩することができる。忌まわしい者たちの最悪の罰として虫を使って殺しは絶対力者の怒りを垣間見ることができる部分だ。 「ヘロデが栄光を神に回さないので、主の使いがすぐにち虫に食われ死んなく "（使徒12:23）

[1] John Bright, 「Israel History」 as Park Moon-jae (Paju: Christian Digest Publishing Group, 2016), 559

[2] Martin Hengel, Im Jin-soo's translation of 「New and Old Testament Intermediate」 (Paju: Salim Publishing Co., 2006), 92

[3] John Bright, 559

[4] John Bright, 569-71

[5] D.S RUSSEL, 「BETWEEN THE TESTMENT」 (USA: SCM Press Ltd., 1965), 14-5

[6] Martin Hengel, New and Old Testament History, Im Jin-suk, 92

[7] D.S RUSSEL, 「BETWEEN THE TESTMENT」, 15-18

[8] John Bright, 580-84

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