哥林多前书中 “方言”（γλῶσσα）的解释 ⑬

Ⅲ。哥林多前書14章的解釋

到目前爲止，我們已經分析了保羅時代的哥林多情況，以解釋哥林多前書14中的“方言”（γλῶσσα）。 我們還考察了其他新約書中“方言”（γλῶσσα）的使用。 除了哥林多前書第14章的情況外，可以肯定的是，“方言”以 復數形式 使用的情況無異是“外語方言作為恩賜”。在此，我想 據此對哥林多前書14中的“方言”（γλῶσσα）做出正確的 解釋。通過這樣做，我們將分析現代敎會的“方言”（γλῶσσα）是否具有聖經依據。爲此，我們首先將“外語方言 作爲恩賜” 解釋爲幾乎沒有爭議的複數形式，然後將方言分析爲“未知的方言”，在許多爭議中將其用作單數形式。保羅在哥林多前書14中將“方言”（γλῶσσα）描述爲方言，方言是 “外語方言作爲 恩賜”和“未知聲音”。這爲子孫後代解釋了很多困惑。特別是，當我們將其翻譯成韓文時，我們特別困惑，因爲複數或單數形式 在韓文中都被翻譯成了單數。保羅或路加福音，馬克和約翰使用 “方言”（γλῶσσα），清楚地寫了聖經，區分了單數形式 和複數 形式。解釋這一點是我們的工作。保羅建議不要在沒有翻譯的 情況下在敎會中講話，無論是“外語方言作爲恩賜” 還是 “未知 聲音”。但是，保羅說，他們不應該禁止說外語作爲恩賜（第39節），這是因爲，如前所述，外語方言作爲恩賜可以 被用 作不信者的奇蹟（第22節）保羅希望哥林多 教會的所有 成員都能說“外語作為恩賜”，但他強調說，除非有人對教會 進行了解釋和教育，否則預言要優於方言（14：5）。在這裏，預言並不意味着“預言未來是迷信”，而是“傳達上帝的旨意”。 （代言） 另外, “προφητεία” （預言），意味着預言，也意味着“預言文本”， 因此 在上 下文中將其翻譯爲“ 上帝的道”是很自然的。保羅本人然後問： “不講啓示，知識，預言或教導（第6節）, 說“方言”（γλῶσσα）有什麼 好處？” 保羅鼓勵哥林多在敎會中做預言，因爲預言比“方言”（γλῶσσα） 更有利。另一方面，在爭議中心分析14：2中“方言”（γλῶσσα）爲單數名詞的解釋時，“對於說方言的人，不是對人講話，而是對上帝講話。確實，沒有人瞭解它們。他們被聖靈說出 奧祕。”（哥林多前書14：2，NIV）”(Ὁ γὰρ λαλῶν γλώσσῃ οὐκ ἀνθρώποις λαλεῖ ἀλλὰ θεῷ · οὐδεὶς γὰρ ἀκούει, πνεύματι δὲ λαλεῖ μυστήρια ·). 您會看到連接了分號（希臘語 ‘ ㆍ‘ , 英語 ‘ ; ‘）。分號的 作用是補充前面的句子。因此，考慮到 這 一 點， 如果我們再翻譯一遍，“說方言的人只對上帝不對人; 據說是在精神上講出 祕密（δὲ），但沒人知道。此外，第2節 在最後 一個字母“μυστήρια·”後面附加了分號（;）。因此，該句子尚未結束。由於希臘語在英語中沒有冒號（:)，而只有分號（;），因此應考慮分號（;）在希臘語中既可以充當冒號（:)也可以充當分號（;）。句子的句號在第3節的末尾。“Ὁ δὲ προφητεύων ἀνθρώποις λαλεῖ οἰκοδομὴν καὶ παρά- κλησιν  καὶ παραμυθίαν”(NA 28). 因此，將第2節和第3節結合並 翻譯時， “說方言的人不是對人說話，而是對上帝說話；據說是在講靈魂的 祕密（δὲ），但沒人能理解：另一方面，那些有預言的人在和人 說話，這是在教育，勸勉和安慰。”第2和第3節是相互對照的表達 。 “您對上帝 所做的事情”和“您對人所做的事情” 成爲對比，“我 告訴您精神中的祕密， 但沒人能理解”這句話與“教育，鼓勵，和舒適度”。

接下來的第4節是一個單語，清楚地表明瞭保羅如何將 “未知的方言”視爲單數。 “說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。” (哥林多 前書 14:4) 這節經文的希臘手稿如下： “λαλῶν γλώσσῃ ῃαυτὸν οἰκοδομεῖ·ὁ δὲπροφητεύων ἐκκλλσσίαν οἰκοδομεῖ” （NA28）。 NKRV將希臘語“ἑαυτὸν οἰκοδομεῖ”譯爲 “建立自己的 美德”，而英文版本  （KJV，NIV）則翻譯爲“教育 自己”。這裏的 “οἰκοδομέω” 是指 “建立， 加強”。由於該詞與 “自我”和“敎會”都相關聯，因此清楚地表明 “未知的方言” 對自己有利。第4節的整體上下文僅意味着“方言”僅對自己有益，而“預言”對整個敎會有益。這應該被解釋爲是指“預言”相對於方言的 優越性，而不是說“方言”爲單數是無益的。儘管整個第14章在“方言”（γλῶσσα）的否定語境中，但在14：4中肯定的“未知的方言”對個人有益。接下來，第5和第6節將“外語方言”稱爲恩賜。保羅希望所有敎會會員都能收到“外語方言” 的恩賜，但他說，這比預言還糟。換句話說，對敎會來說，預言比“外語方言”更爲有益。 保羅在第7-11節中否定了 批評“一個未知的方言”。也就是說， 當一個人想說些什麼時，他們必須讓另一個人理解它。這部分與保羅在14：4中所說的，“方言（單數）是對個人有益” 明顯不同。 這表明了保羅對單數 形式的“方言”的態度。他認爲 這可能是積極的“宗教狂喜”，或者是否定的“未知的重複聲音”。 另一方面，第9節在單數“方言”中使用定冠詞,並將其表述 為“方言” (τῆς γλώσσης)。 在語法結構中很顯然的是，這是指第    2和第4節提到的未知方言。保羅然後告誡敎會成員（第13節）， 如果他們 想說未知的方言, 那麼他們也應該祈禱也要接受 翻譯的恩賜。 保羅接着說： “如果我用我的方言祈禱我的 靈魂會祈禱，但我不會理解自己”（第14節）。然後，他說：“我將不得不以方言祈禱並用可以理解的話語再次祈禱，我將不得不在“方言”中再次表揚，並用可以理解的話語來表揚”  （第15節）。然後他問“不然，你用靈祝謝，那在座不通 方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說 “阿們”呢？”  (哥林多前書 14:16) 這裏值得 注意 的是，我們很難清楚地 知道保羅本人是否以“未知的方言”祈禱或讚美過。 這是因爲，正如我們前面所看到的，保羅正在寫一個假定法： “如果我用方言祈禱”（未知的方言）。因此，知道保羅如 何判斷尤爲重要，因爲很難知道他是否做了 “在未知方言 中的禱告”。在這方面，下一節“我該怎麼辦”？ （NKRV，14：15a）顯示了 保羅對 “未知方言的禱告”的 態度. 但是，KJV和NIV的立場不同。 KJV 否定地說：“那是什麼？”， 而NIV 則中立或肯定地說：“那我該怎麼辦？”

因此，我們畢竟必須理解和解釋上下文。哥林多前書寫作的目的 是糾正 哥林多敎會的錯誤部分，在此書中，保羅將大量空間 用在“方言”（γλῶσσα）上，以提供建議和忠告。 從這一系列 情況來看，可以認爲保羅在責罵哥林多敎會的成員做錯了事。 保羅撰寫哥林多 前書時，他可能還不相信哥林多“方言” 是什麼。保羅對哥林多敎會成員說： “如果有人說方言，則應該說兩個或最多三個，一次只能說一次，而且 有人 必須翻譯。” （哥林多前書 14:27， NIV）。據推測，保羅之所以擔心，是因爲哥林多敎會中普遍存在的 “方言”  （γλῶσσα）是混亂的。因此，在第14章的整體上下文中，可以說保羅在敎會中用否定的語氣描述了“在未知方言中的禱告”，在用肯定的語氣描述了“預言”。這是要考慮的一件事。保羅可能 已經 從提摩太那裏聽說哥林多的敎會的一些成員說“未知的聲音”，而不是“作爲恩賜的外語方言”或“天使語言”。因此，他可能已指示 如果某人嘗試“未知聲音”，則僅在他們能夠解釋時才應加以限制，因爲他仍然不確切知道“未知聲音”是什麼。最後，保羅本人 感謝上帝比其他任何人提供的更多“外語方言作爲恩賜”（第18節）。但是，他可能已經判斷出奇異的“未知聲音”既有肯定的方面 也有否定的方面。 因此他說：“我寧願說五個開明的單詞，也不願說一萬個這樣的單詞”（第19節）。因此，保羅在哥林多（Corinth）認真詢問敎會的成員，並說：“如果有人想在敎會中 與未知的方言交談，請依次進行，但在沒有口譯員的情況下 絕不要這樣做”。(第 27,28 節）。

 

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