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改革宗教改革！

Ⅰ。介绍

一般而言，传统被理解为在历史上传播的物质文化，思想和行为方式，对人或事件的印象以及各种符号组，而改革被理解为对制度的恢复。用英语来说，改革是一个包含“变化”细微差别的概念。在本文中，我们将在宗教改革的框架内研究这些传统以及改革的价值判断。

Ⅱ。主要科目

从字面上的传统意义上讲，它意味着历史上继承的物质文化，思想和行为模式，人物或事件的印象以及各种符号组。传统意味着对过去传承下来的文化的主观重新评估。因此，这并不意味着是简单的约定或惯例。我们发展了祖先的良好传统。但是，在不良传统中，我们必须大胆逃脱。关于传统与改革的讨论中最具代表性的例子是反对天主教改革的很好的例子。在改革的复兴中，罗马天主教徒对自己的变化作出了回应，并成立了特伦特议会（1545〜1563，第十九届大公会议），以自己的方式进行改革。但是，结果只是对宗教改革的反动决定。罗马天主教徒建立了七个圣礼，并进行了很大程度上与形式相关的宗教改革，但遭到了改革宗的攻击，但形式至今仍未改变。是改革的信仰改革了传统，但改革的信仰在未来也发生了变化，从后来的神学思想来看，16世纪的改革主义模式也成为了一种传统。因此，应该将传统视为属于不断变化的文化或制度的任何观念，而不是在任何年龄或地区进行确定。因此，我们应该拥有的理想传统的想法不仅应该是对优良传统的连续继承，而且应该是对不良传统的彻底改革和废除。在基督教的历史上，圣礼的认可是非常重要的价值判断。尽管存在许多消极方面，但罗马天主教徒建立了自己的使徒时代传统并创立了仪式，这在改革者看来是可耻的。在新教中，人们强烈认为这是一件令人讨厌的事。最终，路德和茨温格里对“圣餐”的解释也成为了另一种传统和改革的斗争。因此，可以说，我们需要一种更适当的参照标准，而不是传统与改革之间的鸿沟。加尔文（Calvin）强调“基督教”中的职位平等（一个职位不会主导另一个职位）和唯一性（一个职位不会侵占另一个职位）。担任职务的关键在于“角色和职能”，而不是职务。也有人说，长老会的传统意味着牧师或老师也从会众中选拔合适的人，并委托该职位。当然，在这种情况下也有严格的选择标准，但这是前提，一个普通信徒是一个普通人。现代韩国教会是否保留了长老会的传统？事实是，事实并非如此。传统受到新改革的批评和纠正。但是，改革只是为了恢复传统，即原始未修改的传统。路德的改革思想颠倒了16世纪，实际上是在努力恢复早期教会的传统。最终，他的改革理论导致了真正的政治力量的利用。改革是指对新机构的改革。特别是在基督教历史上，这通常意味着改革。改革是16世纪在欧洲发生的一种革命性的信仰运动，旨在纠正罗马天主教教义中的错误和道德腐败。当时，改革派的改革运动是挑战自己的生活和挑战，因为短语“一方面是圣经，另一方面是剑”。他们想要进行的改革并不是要意味着新的宗教，而是要恢复早期教会的原始信仰。因此，改革中的“改革”应理解为“恢复早期教会的正确信仰”。

现在，我们将所有现有的神学倾向归为传统，并将当前和未来的方向理解为改革。原则上是对是非的问题必须在圣经中加以改革，并每天加以改变。我认为我们的大多数改革思想都将受到教会团体的检验，每个基督徒都建立自己的神学，并根据圣经不断检查其正确性。信仰较低的初学者或信徒应该在牧师的指导下进行指导，但是对神学有所研究的人应该尝试建立正确的神学。基督徒的改革应被理解为每天死亡和重生的过程。我们是人类，他们在悔改前后都已在自己的心中犯下罪行。这意味着将来可能无法犯罪。必须通过每天死亡和每天在基督中重生来逐步改变它。一方面，术语“激进”暗含在术语“改革”中。我们可以想到我们需要更改的内容，这意味着我们必须立即更改。当我们认为犯错，悔改并再次犯错是我们的处境时，这意味着我们每天通过反复的悔改在任何时候都会得到启发。可以立即更改。教会办公室的改革必须首先通过评论和沉思来理解圣经中的话语，并且必须进行无休止的研究。因此，牧师的继续学习很重要。此外，在圣礼事务中要强调基里长老的作用，有必要判断谁将参加圣礼和洗礼，而长者的野心也应被视为重要。实际上，即使是今天的教堂，也常常没有明确说明谁可以参加圣礼。它绝对应该保留这个概念。改革者鼓励甚至批评信徒们的生活以建立一个健康的教会。即使我读过哥林多前书，这种教会传统也是正确的。这是明确的纪律。在现代教堂中，必须严格执行，最终，改革可能会恢复到原始教堂的纯信仰。实际上，改革对朝鲜教会意味着什么？我们应该改革吗？改革是他们在西方的改革。我们的教会没有进行自我改革。当然，我们接受了他们后来才实现的新教，但我们必须在现实中对其进行改革。必须改革接受福音作为救济信仰的教派，并仅致力于教会的发展，与信仰或迷信无异的祈祷活动。

Ⅲ。结论

16世纪的改革始于纯粹的宗教热情，例如路德（Luther）和加尔文（Calvin），许多人被烧死或绞死以保持自己的信仰，但大多数人应被视为为自己的世俗利益服务。有些人将新教运动本身视为对拉丁人的Tutonic抵抗，而且据说针对罗马的抗议活动是出于经济动机。也许改革是多种因素的结合。

在罗马天主教的历史中，似乎从7世纪到8世纪，教堂的新慈善热情开始恶化并开始衰退。惩罚是腐败如like肿。应该认为，改革的种子是在4-5世纪播种的。但是，并非所有中世纪都是腐败的。代表运动是修道院。应该记得，路德也是一位和尚。路德（Luther）和加尔文（Calvin）等改革者的改革最终为了大多数经济参与者的利益而告终。真正的改革将在每个信徒的心中。最终，16世纪的改革影响了政治，经济，社会，文化，家庭以及当时的领域。但是，这些仅仅是副产品。信仰和敬虔是内心深处的包罗万象的内在反映。只有一个人知道谁真正改革了腐败并拥有正确的信念。显然，改革家们怀着极大的热情进行了改革。我们不仅在改革方面取得了成功，而且还从遗产中找到了基本原则，并使其适应了我们的情况。

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2.评论

人们发现，有各种形式的宗教改革，与我们以一种怪异的方式知道的概念相反，这种多样性反映在现代神学中。重要的是这些范例如何与上帝的福音联系在一起。因此，重要的是他们如何进行改革，有什么区别和共同点以及我们应该如何发展他们的思想。首先，有可能更深入地了解路德派和加尔文主义之间的共性和差异，这是两项重大改革。路德对教皇权力的最初挑战是回避虚假的信仰，而他也不希望这种信仰得以发展。随后，路德在进行宗教改革时必须一方面面对罗马天主教徒，另一方面面对激进分子。但是，加尔文主义似乎已经进行了大胆的改革，坚信改革已经“计划于世界之初”。由于路德在提倡宗敎改革的旗帜时过分强调以信称义，因此有人批评说他对爱情或圣洁的生活不感兴趣，并声称只能靠信仰才能得救。通过同时强调神圣生活中的成圣和知识，他宣布新教神学从来不是一种教导，而是一个平衡的观念。但是，这种对成圣的强调使他不得不进行神学上的深入研究，因为他声称的“豫定论”存在逻辑上的不和谐。但是，加尔文主义依靠圣灵并以基督教的信念大胆地改革和修复了一切，并相信救赎是有计划的，这被认为是一个巨大的贡献。加尔文主义赋予现实更多的神学意义。特别是，有必要仔细研究历史上被归为少数派的再洗礼派和神秘主义的巨大影响，并且在积极方面，神学思想也通过它们得到了丰富，但是许多异端敎派不应指出它是从此开始的。最终，这种能力需要明智的判断。
在这本书中，改革的历史以数十年来作者知识的压缩版本的形式被融化了。毫无疑问，它具有与时俱进的眼光，但是可惜的是，路德宗和加尔文主义的强化过程和比较没有得到太多处理。因此，有必要补充其他教科书。从历史上看，路德派与加尔文主义者之间存在对抗，但路德的立场是勇敢地面对当时罗马天主教徒的腐败。它可能没有那么重要。他因救赎的信仰而出众的眼睛和拯救生命的信念应受到高度赞赏。加尔文主义不仅是教堂和学校，而且是一次改革运动，横跨社会的各个领域，例如政治，经济和文化。特别是，他非常重视财富与经济困难者之间的均等分配，他说上帝应该使用分配给穷人的财富。卡尔文的“职业召命说”似乎也基于这种积极的社会参与立场。卡尔文的“摄理”不是决定论或宿命论，而是允许人类自由和承担责任，而正是在这种与自由和责任的辩证关系中。该程序似乎基于据说死前的系统神学逻辑。即使在当今的神学领域，他的基本知识也必须清晰而明亮。也许在那时，它是当时的一种新的神学理论，但它很快就清楚地建立了神学理论，并成为制度化教会组织的理论基础。他管理的日内瓦学院是宗敎改革思想体系的摇篮，尤其是通向整个欧洲的改革，会传统，在那里，每个国家的领导人都在日内瓦学院接受了教育，然后回到自己的国家，实现了在那里学习的改革宗教会。由此，改革教会的传统已获得了重要的国际地位。据说学院的突出特点之一就是对人文和文学的重视。这不仅将是特别启图的含义，而且还将是一般启图的含义。
历史的讽刺超越了罗马天主教的知识

，新成立的改革宗神学仍然遭受分裂主义的困扰。正是基督教中的葛藤使福音传播依然美丽。有必要考虑如何克服即使在丝绸上仍未统一的许多争议，以及如何在外部发出声音。这个问题也是与教会奉献是否可以帮助您个人信仰的紧密联系。教会在个人信仰的发展中扮演什么角色？但是，基督教神学清楚地表达了“社区的知识”。从历史上可以看出，为了改革现代朝鲜教会，必须学习很多知识，知识，甚至是真实的生活。我们必须填充我们的纯真，反思我们的纯真和罪恶，检查我们的资格，看看我们是否能够做到并实践。另外，在神学层面上还有一个尚未解决的问题。卡尔文坚持“计划理论”，但也强调实用的“圣化过程”。尽管据说这是一个法律理论，并不意味着有任何推定，但这部分很难考虑。当我读罗马书7：8时，我再次遇到论理的理论。应该使用哪种挂钩来解决这个问题？即使他无法摆脱上帝的束缚，他仍会得到上帝的恩赐。它并没有最终完成，但仅由理论来解释，即应尽力而为。 “我无法实现这一目标，但是我必须努力工作，直到我死。”在这里，我感到有必要进一步学习Seolhak和Shinhak。据说西方哲学是关于柏拉图的，而现代神学是关于奥古斯丁的。同时，这意味着哲学和神学不能超越柏拉图和奥古斯丁，这意味着它们的影响如此之大，这也意味着没有认识柏拉图和奥古斯丁就没有哲学或神学。当我阅读历史时，我再次感受到了奥古斯丁的影响。阿们.

[日内瓦皇帝：加尔文主义]

加尔文主义始于瑞士语言的日内瓦，当时它使用外部手段进行宗教活动，拒绝了圣灵的形象，音乐用途有限。对神圣共同体知识的更大理解，以及对圣灵作为虚拟通道的理解，与路德教会相似。将教会理解为一个充满信心的信徒社区的态度，以及他们要求更严格和更严格对待的态度，对加尔文主义产生了重大影响。加尔文主义很活跃。这是因为加尔文主义者需要采取行动，需要采取行动。 1555年《奥古斯堡条约》通过后，它享有稳定的地位。这与信义紧张被释放的路德教会或버的情况不同，后者几乎没有被欧洲边方幸存。加尔文主义能够调和先前的观点并提出独立主张。他的基督教宗教机构在数世纪的新年相当长的时期中发挥了作用，天主教世界中的彼得鲁斯·伦巴第句子也发挥了作用。甚至托马斯·阿奎纳斯（Thomas Aquinas）的Summa也无法与之相比，因为它过于苗条和引人注目。他的写作简洁，全面，光明。加尔文的基本知识是关于神学，人类学和教会论的，这解释了加尔文主义为什么是新教最突出的原因。加尔文主义的推动力是建立在对上帝的乐观之上，尽管它是人性的。卡尔文关于人性的观点与路德教会或再洗礼主义者的观点一样黑暗，甚至更具致命性。他视人类为生命。尽管没有令人信服的理由让没有基督的世界像猪笼一样，但它永远不能成为花园。洗礼主义者从他的仔细分析中得出逻辑，即教会必须不可避免地走出世界，而路德只允许混合知识。但是，迫切要求加尔文在社会领域工作。

在此加尔文案中，有一种哲学思想叫做“豫定论”。对于路德来说，这节经文中的一句大诗说：“你的罪孽被宽恕了。”对加尔文说：“如果上帝支持我们，谁会反对我们？它是。加尔文和路德都对上帝的异象有积极的感觉，但路德用它来强调气的意识，而加尔文用它作为对神圣计划本质的信念。结果，上帝的优先权是上帝的臣民先于优先权的臣民。加尔文拒绝了人们对耶和华邪恶的期望，并将最后一件伟大的事情推迟到一个不确定的未来。路德热切期望历史的历史会在他去世之前来临，他经常定下日期。然而，加尔文用梦想在地上举行的神来代替了耶和华伟大而荒凉的日子。建造是通过人类，即上帝的义民。以色列人以保护大国统治而感到荣幸，上帝取代了新的以色列基地。但是，教堂也是众所周知的，现在只有一小群人知道。发生这种情况时，再次提出了如何衡量所选指标的问题。路德没有表现出他知道这一点。慕尼黑说，他对郑立是了解的，茨温里说对他的信仰是对的，他说他们可以一生知道。卡尔文和路德一样，说没有办法以一种切实的方式知道，他也不打算建立一个只有麦子而不会像再洗礼派一样减少的教堂。他接受了Zwingli的基地和再洗礼的标准。他增加了第三个标准（参与圣灵），这使他更加接近路德乃至天主教。正如加尔文（Calvin）所认为的那样，圣餐就像在路德（Luther）的案例中一样，是通往与基督相交的道路，也是基督和信徒的体现。人的主要目的不是承认自己或确认自己的救恩，而是要提升上帝。毕竟，人类要么得救要么就是被抛弃，因此担心他们毫无用处。对于加尔文来说，选择理论是一种不安全的形式。因为它消除了所有的焦虑，使人类摆脱了对自身知识的了解，使他们将全部精力投入到主权的上帝知识上。

[自由神灵派]

在十六世纪，宗敎改革提出了另一种形式，与路德派，改革派和再洗礼派类型不兼容，其特征是神秘主义和理性主义。尽管数量不是很大，但它们的重要性在于它们已经超越了现代流行的想法。这些自治精神所支持的神秘主义和理性主义都植根于基督教。如果您将神秘主义仅仅看作是一种温暖的个人信仰经历，那么它对于至关重要的基督教是必不可少的。但是，如果从更专业的角度将神秘主义视为针对神与人的结合的一种宗教，则基督教有可能得到加强和丰富。人类参与神性的概念可以在彼得二世中找到，使徒保罗得以使用诗人的话语，他说我们在他的生活和操纵中。纪尧姆·波斯特尔（Guillaume Postel）开始研究希伯来语，以试图揭开远古时代神秘知识的神秘秘密。在途中，他发现了外国人詹姆斯的福音，并学习了阿拉伯语，叙利亚语和阿拉姆语。寻求统一所有真理和所有信仰的最终和谐的文艺复兴时期的信仰，使他决心在所有宗教中实现统一。那些追求神秘主义的人通常被怀疑当时是，但是由于他们对未来的巨大影响，他们占据着神学历史上不容忽视的地位。波兰成为反三位一体和洗礼的最多样化的群体之一。在奈良发生的运动被称为Sojini。显然，来自意大利的波兰王后的宠爱促进了意大利人的移民。自由神灵派虽然很少以有组织的运动的形式留下，但在批判性探究，神秘知识和信仰自由方面仍然给其他新教团体留下了自己的印记。尽管事实上他们几乎不承认他们是意识形态的前沿，但大师们的时期显然正在取代他们。

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1.要约

在16世纪后期，每个领域都发生了剧变。文艺复兴时期培养了对古典古代而不是基督教古代的热情，同时出现的民族主义削弱了神圣罗马帝国，削弱了教皇的制度。宗敎改革是宗敎的复兴运动。马丁·路德（Martin Luther）的进攻仅限于教皇的神圣体系，他的努力是在中世纪早期恢复教堂。在这种情况下，原本应该建立的教堂形式必须是圣奥古斯丁，甚至是保罗的《信仰之书》和福音书。在这里，他的初衷是原始基地的起源，并没有改变。改革是基督教国家的新来者。然而，教会在中世纪爆发了所有矛盾。其中之一是教会腐败的高潮。剩余功劳被存放在上帝的宝库中，教皇的逻辑是他可以自由地为那些无力偿还罪孽的人使用它。教会正在竭尽全力养育人民。

[路德的信仰]

天主教的解释者认为，宗教改革不是中世纪晚期的权利，而是最长的权利。例如，因为改革者取消了纪律而不是重新建立纪律，所以以神职婚姻代替了神职。其他天主教历史学家认为，新教徒是破坏贪婪和欲望的一种诚实尝试，但他们却认为这种热情过高，最终导致对教会的不服从。确实，路德一直坚持认为哲学不能衡量信仰，但宗教改革并不是从后学者主义的哲学和理性的思想开始的。他的袭击不是中世纪天主教会的祸害，但天主教会本身却是他针对attack宴的袭击目标。在他的判断中，天主教会认为上帝的尊严和圣洁太低，并高估了人类的价值观和潜力。为了防止信徒对满足感过分满足或对恩宠工具的使用感到不知所措，教会采用了不同的思想和观念。用极度拼命使用的怪异色彩描绘这片土地后，引入곤制作而成。炼狱位于天堂和地狱之间的中层，是继续为进入花园做准备的净化作用的地​​方。鉴于路德自身的失败，由于人性本身已严重退化以至于需要进行根本的重建，因此无法通过犯罪单独加以处理，而且无论行为多么出色，也无法达到特定案件所要求的水平。因为这是一件事情，所以得出的结论是，没有任何溢出永远不会在其他地方溢出或使用。

已故的经院神学家路德（Luther）为神学研究，声称上帝是他的律法。人的命运是不确定的，上帝的决定不能被超越。没有人可以确保将它们保存下来。人的命运在善恶间是预先确定的，但人不知道向方。他无能为力。被任命的人无论做什么都将受到谴责。不管他们做什么，有薪人都将得救。路德知道他为什么有被抛弃的感觉。上帝是无辜的，但人类是无辜的。上帝是坚强的，但人类是坚强的。对此的答案是，他已经成为我们一个无罪的人而成为罪孽，从而使自己与如此众多的人相处，以至于他掌管着我​​们所有人，并且与人具有团结的意识，足以经历与神的疏离。 。路德沉浸在神圣的书籍中，并经历了上帝宽恕的含义，这一点比那些来到世上一千年并宣称信仰和信任的人都多，这是必要的。这就是为什么路德（Luther）的性欲如此下降的原因，这就是为什么他使人性欲得以衡量。

[路德的改革]

路德在一种天主教神学的奥古斯丁大师与另一种托马斯主义之间进行斗争。尽管托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）最终断言一切都取决于上帝，但他坚持认为人可以利用上帝赋予他的力量为他的救赎做出贡献。这是人类性行为介入的土地。
路德确定了教皇和教堂理事会的绝对信义。就功劳贮藏说的情况而言，它被包含在佳能法中，因此路德最终被迫制定佳能法。接受中世纪末期关于末世论和预定论的两个破坏性思想，进一步加强了对权威的攻击。他称教皇为敌基督者，并严厉批评他。另一个想法是，真正的教会仅由预定的人组成，只有在有办法确定预定的人是谁的情况下，这种想法才可行。他的立场是，除了必须被殴打，对世界隐瞒和隐瞒之外，他无法谈论这一点。

路德的改革始于反对天主教腐败的措施，后来逐渐趋向于圣经主义的方向。他的最高权威是上帝的圣言，这意味着上帝通过在基督中成肉身，十字架和复活的事件进行自我检查。耶稣的历史生活并没有及时地控制这种启示，因为基督是永恒的，永远存在于人心中。但是最好的体现是通过成肉身。在群众大会中，路德坚持不懈，声称事实并非如此。圣餐的原始语言是圣体圣事，表示感谢，其原始含义仍然存在。路德否认化体했는데，他承认面包和酒改变了上帝的身体和血液，但没有考虑实际和身体的存在。自中世纪以来，圣徒的人数已定为七个：婚姻，新婚，仆人，确认，认罪，群众和洗礼。路德已缩短为圣灵和圣灵两种，这必须是基督难以置信的恩典的外在维度，并且仅适用于基督徒。路德说，该州不应受到其领土内教会的干扰。他的理想是教堂与国家之间的와立，中世纪时德国皇帝反对教皇支持supported立，并用流畅的笔触为之辩护。他的可行性尚未确定。路德朝着皇帝教皇的方向前进。

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