BIBLE-WORLD

가. 들어가는 말​

일생에 오직 한번만 받는 세례(침례)와는 달리 반복적으로 행하는 성만찬 의식에 우리가 참여하는 것은 그리스도 안에서의 우리의 새로운 정체성을 반복적으로 재천명하는 것이다. A.D 1세기부터 현재까지 이 의식 배후에 있는 신학에 관하여 많은 이견이 존재한다. 특히 이 논쟁 중에 성찬을 거행할 때에 주님의 임재 여부에 관한 문제는 격렬한 논쟁을 야기하여 초창기의 수 세기에 걸쳐 논의되었으며 특히 종교개혁 때에 열띤 논쟁의 주제가 되었다. 여기서는 로마 가톨릭의 화체설과 함께 루터의 공재설, 쯔빙글리의 기념설, 칼빈의 실재적 영적 임재설을 소개하기로 한다. ​

나. 성만찬에 대한 여러가지 견해 요약​

첫번째로 로마 카톨릭 교회의 견해를 살펴보면 공식입장은 트렌트 종교회의의 결론이었으며 토마스 아퀴나스에 의해 화체설의 최종적인 형태를 갖추게 되었다. 화체설은 사제가 하나님 앞에 기도했을때, 떡과 포도주가 주님의 몸과 살로 변화된다는 주장인데 떡과 포도주의 기적적변화에 대한 아퀴나스의 설명 배후에는 아리스토텔레스의 질료, 본질, 속성의 구별이 있는데, 미사를 드리는 동안에 떡과 포도주는 기적적인 변화를 겪는데 떡과 포도주는 통상적인 물리적 과정에서처럼 그 본질은 유지하면서 그 속성들만이 바뀌는 것이 아니라 속성들은 변하지 않고 남아 있는 가운데 본질만이 변화된다고 주장한다. 그렇게 해서 떡과 포도주는 그리스도의 실제의 몸과 피가 되었으며 그런 까닭에 변화된 본질, 예수 자신의 실제적인 임재가 외적인 모습 ‘아래’놓여있고 한다. 화체설은 미사를 희생제사로 이해할 수 있는 이론적인 토대를 제공해 주었다. 이를 통해 그들은 미사의 거행 자체가 하나의 공로적인 행위 라는 중세의 깊이 뿌리박힌 신념을 위한 신학적 토대를 제공해 주었다. ​

이에 대해 루터파는 화체설을 거부하고 떡과 포도주의 분자들이 그리스도의 살과 피로 변화 되지는 않지만 그 속에 주님이 함께하고 계시다는 공재설을 주장하였는데 그리스도가 떡과 포도주 대신에 임재해 계시는 것이 아니라 떡과 포도주와 함께 임재해 계신다고 주장한다. 즉, 그리스도는 성찬에 물리적으로 임재해 계시고 성찬의 성물들에 임재해 계신다는 것이다. 루터파는 로마 가톨릭 신학자들과 수단과 관련해서는 이견을 보였지만 결과에 대해서는 기본적으로 견해가 같았다. 루터의 실재 임재설은 기독론적 고려에 의해 더욱 촉진되었는데 그는 속성들의 교류’를 통해서 그리스도의 인간적 본성은 편재를 비롯한 그의 신성의 여러 속성들을 공유한다고 주장하였다. 그러므로 하늘에 계심과 동시에 만유의 그 어디에도 계시는 인간 그리스도는 성찬의 떡과 포도주를 통해지역화된다. 이 요소들은 여기 우리를 위한 그리스도의 임재를 드러낸다.

루터와 동시대인인 쯔빙글리는 기념설을 주장하였는데 우리를 위해 죽으신 예수님을 기념하는 것으로 성경에 기록된 대로 그리스도의 죽음과 부활을 기념하고 회상하는 것이 중요하다고 주장하였다. 즉, 형식이 문제가 아니라 행함이 중요하며 그 속에 주님이 함께하심을 기억, 회상하는 것과 함께 믿음으로 그것을 받아들이는 것이 중요하다는 것이다. 그는 화체설과 좀 더 근본적인 단절을 제안하였는데 성찬의 주관적인 차원을 강조하였으며 우리가 성찬의 성물들에 참여하는 것은 그리스도의 실제의 살과 피와의 친교를 전달해주지 않으며 그리스도의 임재는 결코 떡과 포도주 안에 있지 않다고 주장하였다. ​

칼빈은 성령을 도입함으로써 루터와 쯔빙글리의 중도적인 입장을 취하였다. 그는 실재적 영적 임재설을 주장하였는데 성찬에서의 그리스도의 임재가 성찬의 성물들에 그 초점이 맞춰져 있다는 의견에 동의하면서 성찬의 성물들에 그리스도께서 영적으로 임재하신다고 하였고 하늘의 그리스도는 떡과 포도주를 통하여 신자를 만나는데 이것은 성령에 의해서 이루어지며 성령은 땅에 있는 우리와 하나님 우편에 앉아 계신 주님의 임재 사이에 커다란 간격을 가로질러 우리를 주님과 하나되게 만든다고 하였다. 그리스도께서 성령의 하나되게 하는 능력을 신앙으로 받아들일 때 하나님의 은혜가 영적으로 임한다고 하며 기계적으로가 아닌 굳건한 믿음으로 성만찬에 참여하게 될 때 하나님께서 영적으로 은혜를 주신다고 한다. ​

다. 성만찬을 어떻게 보아야 할까

이상으로 성찬에 관련된 여러가지 신학적 견해를 살펴보았는데 로마 가톨릭은 성서보다 교회 전통을 우위에 둠으로써 본질과는 동떨어진 여러가지 잡다한 전례를 만들어 놓았다. 그 중의 대표가 화체설로서의 성만찬이다. 이에 대한 개혁을 시도한 루터와 쯔빙글리는 성만찬 교리에 대한 차이로 인해 영영 결별하고 만다. 다행히 칼빈에 이르러 어느정도 절충설을 취함으로써 개혁교회가 더 이상 분열되는 것을 막을수 있었다고 할 수 있다. 성찬은‘친교’및 ‘감사’라는 개념으로 이해해야 한다. 왜냐하면 이 의식을 통해서 우리는 신앙 공동체 내에서의 그리스도 및 성도 상호간의 교제를 상징적으로 실현하기 때문이다. 따라서 화체설, 공재설, 기념설, 실재 영적 임재설의 어떤 것을 취하든지 우리의 믿음에 기반한 진정한 헌신의식으로 성스럽게 치러야 하는 것이다.

신학이란 신(theos)과 말(logos)의 결합어이다. 즉 신을 논리적이고 학문적으로 연구하는 것을 의미한다. 신학은 각 시대마다 그에 맞는 시대적인 소명이 있는 바 그리스도인으로 하여금 그 소명을 정확하고 깊이있게 역사 책임적 과제를 설정하고 구체화시켜 주는 역할을 한다. 그리스도인들은 역사와 함께 하나님 나라에 어떻게 봉사할지에 대해서 묵상해야 한다. 우리는 하나님의 영감으로 씌어진 성경을 정확하고 바르게 알기 위하여 신학을 공부한다. 일반적으로 신학은 성서신학, 역사신학, 조직신학, 그리고 실천신학으로 나누어서 학습하게 된다. ‘오직 성서로'라고 외친 복음주의자들의 의로움을 경외한다. 그들의 통찰력에 감사할 따름이다. 일점 일획 까지 성경전체가 성령의 역사로 기록된 것을 믿지 않고서는 성경을 통한 감동과 그에 따른 삶의 변화를 이해할 수 없을 것이다. 성경이 씌어진 이후 수천년동안 과학적으로 합리적으로 이성적으로 이해할 수 없었던 구절들까지 최근의 과학적 연구의 성과로 그 내용이 진실이었음이 속속 드러남을 보면서 성경은 인간의 능력으로 이해할 수없는 하나님의 계시를 기록한 것이며 이것이 인간의 궁금증을 풀어주기 위한 것이 아니고 하나님과의 올바른 관계를 회복하기 위한 인간 구원의 메시지임을 믿지 않을 수 없는 것이다.

중국 전한시대의 역사가 사마천은 사관으로 일하고 있던 49세때 흉노를 토벌하던 이릉의 사건에 연루, 누명을 쓰고 치욕스러운 형벌을 받는다. 이때 그는 "하늘의 정의는 어디에 있는가?"라고 부르짖으면서 이후 여생을 전국을 돌며 자료를 수집, 역사상 최고의 역사서 "史記"를 저술하는데 투신한다. 이른바 '사마천의 사기'이다. 그가 알고자 했던 것은 그리스도인으로 얘기하면 '하나님은 계시는가? 하나님은 공의로운 분이신가?'라고 요약할 수 있을 것 같다. 사마천이 만약 우리의 하나님을 알았다면 신학의 위대한 전제인 하나님께서 존재하고 계시며 하나님은 자신을 하나님의 신적인 말씀 속에서 계시하시면서 역사를 주관하시는 공의롭고 유일무이하신 하나님이심을 알게되었을 것이다. 물론 시대는 다르지만 그가 성경을 접하고 읽고 연구했더라면 로마서 5장 3~4절 말씀에 큰 위안을 얻었을것 같다. "우리가 환난중에도 즐거워하나니 이는 환난은 인내를, 인내는 연단을, 연단은 소망을 이루는 줄 앎이로다" 교회를 다니지 않던 때에(다니고 있었더라도 사도 바울의 표현대로 신앙의 단계가 초등학문의 수준에 머물고 있을때) 친구들과 종교문제를 놓고 토론이 벌어 지면 늘 등장하는 주제가 삼위일체론이었던 것을 기억한다. AD 325년의 니케아 공의회에서 그리스도의 온전한 신성을, AD 381년 콘스탄티노플 공의회에서 성령의 온전한 신성을 선언하여 삼위일체론이 정통신앙으로 인정된 것과 관련해서 일종의 정치적인 회의에서 정통과 이단을 구획하는 것일 뿐 이런 문제들이 종교의 본질이 될 수 없다고 생각하는 것이다. 성경이 하나님의 영감에 의해 씌어졌음과 그러한 공의회조차도 하나님의 섭리로 된 것을 이해하지 못했던 결과였던 것 같다. 지금도 삼위일체론에 대해서 명확한 개념규정이 어려운 것이 사실이지만 대표적으로 창세기 1:26의 '우리라는 복수개념' 요한복음 14:26에서 말하는 "보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라"등 성경에 기록된 말씀을 그대로 받아들이는 것이 중요하다고 생각한다. 특히 성령의 신성과 관련해서는 경륜적인 삼위일체 즉, 구속사역, 구원의 계획 속에서 성령 하나님을 이해하여야 하며, 성도들의 마음속에 들어와 있는 성령이 실제로 하나님의 영이 아니라면, 우리가 성령에 참여함으로써 신적인 본질을 공유하는 것을 믿지 못한다면 우리의 종교가 그 위에 설수 없을 것이다. 성서는 하나님이 태초에 천지를 창조하셨음을 밝히고 있는데 이는 하나님의 자유의지이며 창조된 세상으로부터도 초월하고 있음을 증명하고 있다. 즉, 창조의 교리는 성서로부터 얻어지는 것이다. 창조는 삼위일체 하나님이 역사하신 것으로 성부 하나님께서 계획하시고 성자께서 이루시고 성령께서 완성하시는 것으로 설명할 수 있는 바 ‘볼트만’은 특히 성령의 역할을 강조하고 있다. 창조교리는 기독교를 다른 종교들과 구별하게 해주며 우리 믿음의 가장 중요한 부분이라고 할 수 있으며 창조교리에 대한 믿음을 통해 성서의 다른 많은 부분을 이해할 수 있는 것이다.

인간 존엄의 이유도 거룩하신 하나님이 자신을 찬양하도록 피조물을 지으셨다는 데서 찾을 수 있다. 하나님께서 세계를 창조하셨으므로 피조물 사이에는 연결점과 유사점이 있는데 우리는 서로를 존중하면서 아름다운 공동체를 이루어 더불어 살아가면서 그리스도의 향기를 드러내고 더불어 구원의 길로 함께 가야 하는 것이다. 섭리란 “종말을 향한 사물들의 질서의 본”이라고 정의할 수 있다. 하나님은 궁극적으로 피조물들과 함께 하는 공동체를 세우고자 하신다. 악을 징벌하지 않으신 것처럼 보일지라도 하나님께서는 섭리를 통해 역사의 완성 때에 삶의 모든 악과 불의들을 고치실 것이다. 우리는 모든 피조물에 대한 목표의 근원이시며 그 목표의 완성을 향해 모든 역사를 이끌어 가시는 하나님을 믿는다. 종말론적인 구속사로 이해하여야 하는 것이다. 우리 모두는 한 분 하나님으로부터 지어짐으로써 공통의 정체성을 가지고 있다. 우리 자신의 정체성을 파악하기 위해서는 하나님께서 우리를 어떠한 목적 하에서 지으셨는지를 파악해야 한다. 각 사람은 하나님에게 의지해야 하는데 여기에 육체와 혼과 영이 따로 떨어져서 의지한다는 것은 모순이다. 그 셋이 각기 기능을 달리할지언정 ‘통일된 전체’가 다 하나님께 의존한다는 것으로 이해해야 한다. 사람이 타락하여 하나님의 형상을 잃어버렸을지라도 루터가 얘기한 것처럼 ‘말씀과 성령’으로 회복할 수가 있다. 결국 하나님의 형상은 타락하기 전의 아담이고 그리스도이다. 칼빈은 그리스도를 닮아가는 성화의 과정을 거쳐서 하나님의 형상이 우리 안에 점진적으로 회복된다는 루터의 이론을 정교하게 발전시켰으나 그들 종교개혁자들은 완전한 형상의 회복은 현실에서는 이루어지지 않는다고 결론을 맺고 또 다른 삶에 가서야 완성된다고 본다. 하나님의 형상을 종말론적인 목적에 비추어 보았을 때 그리스도안에서의 공동체로 보아야 하며 그것은 교회라고 볼 수 있다. 우리는 그리스도의 본성인 사랑을 실천하기 위하여 교회공동체에 속하는 것이다. 우리 주님은 친히 “누구든지 제 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 찾으리라”(마 16:23)라고 하시어 영생을 위해서는 그리스도를 닮는 것에 목숨을 바친다고 분명히 말씀하시는 것이다. 사도 바울이 자신의 죄를 씻기 위해서 순교에 까지 이른 것을 묵상해보게 하는 말씀이다. 우리는 하나님께서 우리를 지으신 목적에 따라 순종하여 삶으로써 삼위일체 하나님의 영인 성령을 우리 안에서 역사하시게 하여 하나님의 형상을 회복해가야 하는 것이다. 기독론에서 우리는 예수님의 온전한 신성과 온전한 인성을 지닌 분임을 인정해야 하고 한 인격안에서의 두 개의 완전한 본성을 발견하게 되는데 여기에는 '말씀(Logos)이신 예수' 개념으로 하나님의 창조적 및 계시적 측면을 강조하고 '아들이신 예수' 개념으로 예수의 역사적 측면을 조명하는 한편 '독생자'로서 하나님의 신적인 아들임과 예수 그리스도께서 인간의 욕정으로 부터의 결과가 아닌 '동정녀 탄생'으로 성육신하신 하나님임을 성서의 증거를 통해서 알게 되었다. 이러한 예수 그리스도의 사명은 대속 죽음을 통한 인간 구원이었는데 이는 구원론이 기독론을 근저로 형성된 것임을 반증한다고 보아야 한다.

 특별히 구원론을 중심으로 하는 존 웨슬리의 신학은 예수 그리스도를 어떻게 정의하느냐에 그의 신학의 성패가 달렸다고 생각되는데 웨슬리는 그리스도의 하나님과 인간 사이의 '중보자' 역할을 강조함으로써 그리스도의 인성보다 신성을 더욱 중요시 하였다고 한다. 이러한 견해는 루터파나 칼빈주의와도 이해를 달리하는 것인데 그리스도의 인성과 신성의 구분에 있어서 어느 한 쪽을 더 중시하는 것이 복음주의 정통신학에 비추어 가능한 것인지 알고 싶다. 구원론과 관련하여 '율법으로부터의 자유'를 설파한 로마서 7장의 '죄'에 대해서 생각해보면 "우리가 육신에 있을 때에는 율법으로 말미암는 죄의 정욕이 우리 지체 중에 역사하여 우리로 사망을 위하여 열매를 맺게 하였더니"(롬 7:5) . 이 부분에 대한 이해를 위하여 여러 성경을 대조하여 분석하고 묵상해 보았는데 '율법으로 말미암는 죄의 정욕이 우리 지체 중에 역사하여' 의 부분에 대해서 '죄가 그 하고자 하는 바를 율법을 이용하여 우리 지체중에 역사하여'라고 번역하는 것이 정확할 것 같다. 경세적 삼위일체 하나님은 인류 구원을 위해 활동하시는데 성령께서는 인간 개개인의 구원에 있어서 역사하신다. 우리가 알아야 할 것은 이러한 구원론의 궁극적인 목표는 공동체적 역할과 깊은 관련이 있다는 것이다. 에덴 동산에서는 죄가 없었고 죄로 인한 소외도 없었으나 한 사람의 죄로 인해 인간이 죄의 노예가 된 이래 사람들 사이에서의 소외, 하나님과의 관계에서의 소외를 가져 왔고 이를 치유해야 하며 이에 대한 대부분의 역할을 성령께서 인도하고 계신 예수 그리스도의 교회가 담당하고 있다. 교회는 단순히 어떤 건물이나 사람들이라는 정태적 관계라기 보다는 계약, 하나님 나라의 표지, 공동체와 같은 동태적 관점으로 해석해야 한다. 교회는 현재 살아 움직이며 변화하고 있을 뿐 아니라 특별한 계약 관계 속에 있는 백성들이 종말까지 이어지는 공동체이다. 즉, 교회는 종말론적 계약 공동체이다. 하나님 나라에서는 하나님이 통치하신다. 여기에는 하나님을 사랑하고 충성하는 계약 백성이 필수요소가 된다. 하나님의 통치는 교회 개념 정립에 선결되어야 한다. 인간에게는 과거, 현재, 미래와 같은 시간적 순서가 있지만 하나님에게는 천 년이 하루 같고 하루가 천 년 같이 시간이 있을 수 없고 과거, 현재, 미래가 존재하지 않는다. 하나님께서는 초자연적인 방법으로 이미 인간세상에 들어와 계신다. 그 분께서는 우리의 현재적 실존속으로 뚫고 들어와 계신 것이다. 그러므로 하나님의 나라는 우리에게 이미 현존하고 있으며 우리가 들어가도록 초대받고 있다. 교회에서의 현재의 삶은 앞으로 도래할 영원한 세상을 위한 훈련도장이요 준비장소이다. 종말론에서 우리는 하나님의 인류구속의 원대한 계획을 확인할 수 있습니다. 하나님은 역사를 어디로 이끌고 계시는가. 지금의 세계는 하나님의 계획중에 어디에 위치하고 있는가를 묵상해 본다. 아멘.

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그리스도인(목회자 포함)의 윤리의식(倫理意識)

 1.    서론

우리 안의 죄성을 극복하는 문제와 관련해서 “은혜만을 가지고 죄성을 덮으려고 하니 이것이 해결될 수 없다. 내가 스스로 자각하여 바뀌려고 하지 않는 한 죄성은 해결할 수 없다”는 말이 있다. 많은 생각을 하게 해주는 말이다. 이 문제를 그리스도인의 윤리와 연결시켜 보면 ‘목회자의 성 윤리의식’과 가장 밀접한 관련이 있다고 볼 수 있겠다. 내 안에 있는 죄성을 신앙으로 극복할 수 있느냐에 대해서 어느 누구도 자신 있게 할 수 있다고 대답하기 힘들 것으로 생각되기 때문이다. 그런데 이와 관련하여 로마서 1:23~26까지의 말씀에는 성적타락이 우상숭배와 밀접하게 연결되어 있는 것 같은 구절이 있다. 우상숭배와 성적타락은 상관관계가 있는 것으로 보입니다. 성경은 남녀가 합하여 한 몸이 되는 사건에 대하여 몇 곳에서 언급하고 있는데 “사람이 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 그 둘이 한 육체가 될지니 이 비밀이 크도다”(앱 5:31-32) 라고 해서 여기에 우리가 알지 못하는 비밀이 숨겨져 있다고 증언하고 있다. 칼 바르트의 견해로 기억하지만 '하나님의 형상'은 이 '남녀의 관계' 자체를 의미한다는 말은 묵상할 만한 가치가 있을 것 같다. 이와 관련하여 우리는 에덴동산에서 선악과로 범죄한 아담과 하와가 왜 수치와 두려움으로 입을 가리지 않고 하체를 가렸는지에 대해서 성경적인 해답을 찾아야 한다. 이것은 모 이단교파가 제기하는 것으로 알고 있는데 이에 대한 명확한 반박논리를 정통교리로 어떻게 답변해야 할지도 연구대상이다. 영적인 간음과 육적인 간음은 어떤 관계가 있을지를 생각해 보면 하나님께서는 영적인 간음을 더 큰 범죄로 보시는 것 같다. 물론 여기서  논란의 여지가 있을지 모르지만 우상숭배를 영적인 간음이라고 전제하는 한도내에서의 논리이다. 앞서의 로마서 구절에서 영적인 간음을 범한 인간을 육체적 타락에 내던지셨다고 해서 선후로 보아 영적인 간음이 육체적 타락의 원인이 되며 또한 ‘그들의 마음의  정욕대로’라는 구절로 비추어 보아 원래 인간은 원초적으로 ‘정욕의 죄를 짓는 존재’라는 해석이 가능하기 때문에 육체적으로 죄를 지을 수 밖에 없는 사람이지만, 영적인 간음을 하지 않으면, 즉 하나님 한 분만을 온전히 바라보고 성령의 열매를 바라고 우상숭배를  철저히 배격하면 육체적으로 타락하지 않을 수 있다는 말이 되며 오직 성령의 은사만이 육체적 타락을 막아 줄 수 있다고 해석을 해보았는데 강의 내용을 첨가하자면 여기에  인간 자신의 뼈를 깎는 노력이 동반해야 한다고 할 수 있겠다.

2.    본론

1)    그리스도인과 정의

목회자가 설교나 교단에서 자신의 정치적 견해를 강요하는 것은 아무리 보아도 바람직하지는 않다. 나 자신도 목회자나 교수도 아니지만 오랫동안 정치적인 논의는 피해 왔다. 좌파나 우파나 집권후에 저지르는 비리나 탐욕을 수 없이 봐왔기에 누구 편도 들고 싶지 않아서이다. 심지어 투표조차도 일부러 안한 적도 더러 있다. 그런데 마침 목회자의 정치윤리(정의와 불의)를 주제로 토론하는 이 시점에 국내상황과 관련하여 우려스러운 일이 워낙 많아서 몇 가지 정치적인 문제를 현실에 대입하여 생각해 보았다. 군사독재를 경험하고 80년대를 전후해서 대학생활을 한 사람들은 대체로 극좌나 중도좌파적인 사고를 가지고 있다. 그러나 민주화된 정부에서 이러한 편향적 시각은 시대착오적인 발상인 것 같다. 오히려 자유야 말로 우리가 수호해야 할 가치라고 보아야 하지 않을까. 정의나 자유는 하나님안에서 성경 안에서 해석되어야 할 것이다. 성경에서 의로움은 하나님을  믿는 믿음이라고 한다. 그리스도인으로서의 정치적인 선택은 이러한 의로움이 구현되는, 하나님을 믿는 자유를 보장받는 선택이 되어야 할 것이다. 이와 관련 세상을 위기의 구렁텅이에 빠트리고 있는 종교탄압자들은 종교자유의 최대 적이다. 이들이 세상을 교란하기 위해 조작한 사건들은 여러 정황을 통해 드러나고 있다. 실수도 아닌 것이다. 백 번 양보하여 이것이 그들의 조작이 아니라고 해도 수억명의 신도들을 대상으로 지속적으로 저지르는 범죄들로만도 이들을 천인공노할 범죄자로 처벌해야 하는 것이다. 북한의 인권문제와 더불어 세계는 언제까지 종교탄압자들을 두고 보아야 하는가. 그리스도인이든, 아니든 이에 대한 침묵의 대가를 하나님 앞에서 치르게 될 것이다.

2)    임신중절(낙태)의 문제

임신중절(낙태)의 문제는 어떤 결정을 내리든지 당사자들에게는 큰 상실로 다가올 것이다. 이러한 문제들은 사실 신학이라기 보다는 목회상담적 접근이라 문외한인 사람의 입장에서는 대안을 도출하기가 쉽지 않다. 단지 우리는 그리스도인으로 이 문제에 대해 어떻게 접근하는 것이 옳은가에 대해서 생각해 보았다. 법적인 문제는 시대에 따라 국가에 따라 달라지고 있으니 논외로 친다고 해도 윤리적으로는 마땅히 당사자(태아 포함)의 관계적, 상황적 현실을 고려해야 할 것이다. 그러나 이러한 모든 주변적 논리 위에 성경 말씀이 자리하고 있는 것이 분명하다. 성경은 여러 구절을 통해 태아는 완전한 사람이기 때문에 그 인격성을 훼손해서는 안된다고 하기 때문이다. 성경 말씀을 중심축으로 하여 다른 상황을 고려하는 것이 맞을 것이다. 이처럼 당위적으로는 임신중절은 태아라는 인격체를 죽이는 것이라 안되는 일이므로 사전예방이 최선의 방책이겠지만 현실적으로 벌어지는 수많은 실제 결과에 대해서는 사후대책, 즉 치유를 통해 해결해야 할 것이다. 이러한 치유책으로 제도적 장치와 법적 장치들을 생각해 볼 수 있다. 그러나 크리스천으로서는 무엇보다도 이에 대한 종교적 치유가 필요하다. 어떤 상황에서든 현실적으로 대부분의 경우 임신당사자들의 의사가 출산(불행이 예상되는)이나 낙태를 결정한다고 보았을 때 사후에 슬퍼하고 위로할 시간이 필요할 것이다. 또한 낙태를 결정할 경우에도 아이에게 용서를 구하고, 스스로를 용서하고 자신들의 결정의 참혹한 현실을 직시하도록 하여야 한다. 매 건에 대해 우리는 우선 인권보호 차원에서 접근해야 하며 모든 주권이 하나님께 있음을 인정하고 올바른 판단을 할 수 있도록 그의 은혜와 자비를 구해야 한다. 이것은 이혼, 사별 등 다른 모든 상실과 함께 온전히 당사자들이 겪어야 할 고통이다. 제럴드  싯처는 "이러한 상처를 극복하고 새로운 정체성을 얻기 위해서는 우리보다 위대한 누군가가 있어야 한다. 하나님은 이러한 문제 제기에 능히 대답하실 수 있는 분이다. 그 분 스스로 십자가의 고통을 몸소 겪으신 분이기 때문에 가능한 것"이라고 한다.

3)    그리스도인과 이단논쟁

이단과 사이비의 문제는 한국사회에서 훨씬 문제가 되는 것 같다. 세계에서 유례가 없는 한국교회의 폭발적 부흥의 어두운 그림자이다. 작금의 신천지 등 이단은 한국 이단계보로 내려오고 있는 것이라고 한다. 기독교 정통 교리를 연구하여 대처를 잘 하여야 신도들을 올바르게 인도할 것이다. 그러나 이러한 이단, 사이비의 문제는 공부해보면 금방 잘못된 것을 발견할 수 있기 때문에 몽매함만 깨우치면 되지만 정통으로 분류되는 교단에서 벌어지는 문제는 자못 심각하다. 종교일치운동(애큐메니컬)에의 무분별한 참여, 성령으로부터 온 것 같지 않은 방언 현상의 창궐, 교회의 성장 제일주의, 교단간의 이기적 분열, 목회자와 신도간 파벌싸움 등 공동체의 신앙생활이 개인의 신앙에 오히려 해가 될 것 같은 상황이다. 사실 이렇게 혼란한 시대에 우리는 무엇을 믿고 살지에 대해서 많은 고민이 있다. 성경으로 돌아가는 것만이 해답이 되지 않을까 생각해 본다. 개인적으로 이제 신학공부를 해왔는데 오히려 성경에 대한 갈증이 훨씬 심해진 것 같다. 보다 많은 시간을 성경 읽기에 할애해야 하지 않을까 생각한다. 성경 자체를 읽고 주요부분을 암기하고 라틴어까지는 무리일지 모르겠지만 성경원어인 헬라어, 히브리어만도 제대로 성경해석에 적용하기 위해서는 상당한 시간과 노력이 필요하다. 성경읽기(암송 포함), 성경원어에 기초가 탄탄하면 그 위에 성경해석을 위한 여러 과목들은 독학으로도 가능할 수도 있다.

4)    그리스도인과 가정폭력, 결혼과 이혼

그리스도인(목회자 포함)의 가정폭력, 결혼, 이혼이라는 문제는 특별히 목회윤리 차원 이라기 보다는 일반적인 시각으로 접근해야 할 것 같다. 이 문제가 목회윤리에 포함되어 있다면 그것은 그리스도인을 성직자(제사장)라는 구별된 개념으로 인식하기 때문일 텐데 그렇게 본다면 목회자는 무흠결이어야 하고 신성한 존재이므로 가정폭력이나 비정상적인 결혼, 이혼 등의 불미스러운 일이 있다면 파문이나 지위 박탈 등 엄격한 정죄의 결론 밖에 내릴 수 없을 것이기 때문이다. 장로교의 전통은 목회자나 교사 등도 신도들 중 적임자를 선정하여 그 직을 맡기는 하나의 직분을 의미한다고 한다. 물론 그 경우에도 엄격한 선발 기준이 있다고 하지만 일반 성도들 중의 하나, 즉 보통 인간임을 전제하는 말일 것이다. 그래서 목회자의 가정폭력, 결혼, 이혼이라는 문제도 일반 성도들과 똑 같은 개념으로 접근해야 한다고 본다. 더구나 목회자 커플의 일방 당사자가 비신자라면 더욱 그럴 것이다. 다만 신실한 목회자라면 가정생활도 충실하게 수행할 것이라는 믿음이 있다. 다 그렇지는 않겠지만 존경받는 목회자나 신실한 교회 장로, 권사분들의 부부 사이가 원만 하고 자녀가 축복 받아 잘 자라고 있는 경우를 많이 봐 왔다. 감사한 일이다. 결국 이렇게 가정적으로 발생할 수 있는 문제는 우선 당사자 스스로 올바른 결정을 할 수 있도록 격려하고 위로해야 하며 교회 공동체에서 목회자 가정에 문제가 생기지 않도록 서로 보살펴 주고 배려해 주고, 기도하는 과정에서 해답을 찾을 수 있을 것이다.

5)    그리스도인과 4차 산업혁명 시대

대중문화는 현 시대에 일반적으로 통용되는 문화이며 매스미디어는 그 문화를 효과적 으로 전달하고 있는 도구라고 할 수 있다. 이러한 대중문화와 매스미디어가 기독교 문화와 공존할 수 있는가가 토론의 핵심인 것 같다. 여기에는 교회음악을 대중음악으로 대체할 수 있느냐의 여부, 교회당에서의 설교 대신 인터넷 설교로 마찬가지의 효과를 볼 수 있는지의 여부, 성경책 대신 어플로 보아도 되느냐의 여부, 인공지능이 설교자가 될 수 있느냐 등 현재진행적인 많은 문제 들에 대해 논란이 있을 수 있다. 우리가 자랐던 시대를 비교해보면 많은 변화가 있는 것이다. 이러한 문제들은 그 자체로서 가치 판단을 할 것이 아니라 본래 기독교 신앙의 본질과 배치되는 지의 여부를 살펴보고 결정해야 할 것이다. 그 안에서 올바른 신앙이 유지되는 한 어떠한 문화나 방식은 지엽적인 문제가 될 것이기 때문이다. 올바른 신앙관이 정립된 상황에서 첨단 과학기술은 오히려 폭발적인 전도의 도구가 될 수 있고 소외된 현대인들을 돌보고 치유하는 효과적인 사이버 공간에서의 피난처 역할을 할 수도 있는 것이다. 활용하기 나름이다. 하나님 나라는 우리가 찾아가는 것이 아니라 이 땅에 도래할 새 세상이라고 한다. 하나님 나라를 구현하기 위해 4차 산업혁명의 기술을 적극적으로 수용하여 활용하여야 한다. 인공지능의 시대같이 비인간적인 현상이 올수록 오히려 영적인 리더가 더욱 필요하게 된다는 예측이 많다. 세상에 문제가 많아질수록 교회가, 영적 리더가 할 일은 더 많아질 것이다. 이러한 시대에 우리는 기독교 세계관이 상식과 가장 진보된 과학에 부합하는 최상의 선택임을 널리 알려야 한다. 대중문화와 매스미디어를 통해 하나님 나라가 더 빨리 임하기를 기대한다.

6)    그리스도인과 성적소수(동성애)의 문제

동성간의 성행위에 대해서 로마서 1장 23~27절은 다른 문란한 성적 타락과 함께 설명을 한다. 성적인 문란이나 기형적인 성행위 등에 대해서 원인을 암시하는 듯한 구절들이다. 여기에서 사도 바울은 번갈아 가면서 우상숭배와 육체적 타락을 두 번에 걸쳐 설명하고 있다. 성경에서 반복하여 기술하는 것은 강조를 뜻한다고 배웠다. 우상숭배로 인해 하나님이 인간들을 정욕과 부끄러운 욕심에 내버려 두셨다라고 한다. 특별히 남자들끼리의 행위를 "역리", "부끄러운 일" 등으로 표현하면서 신랄하게 비난하고 있다. 동성애라는 정상적이지 않은 현상도 성적타락 중의 하나인데 이러한 성적 타락에 대해 성경에서 얘기하는 바를 살펴보다 보니 몇 구절이 찾아진다.바울은 우상 숭배의 배후에는 사탄, 즉 어둠의 영과 타락한 세상 권세가 존재한다고 설명한다(고전 10:19–22). 에덴 동산에서 아담과 하와는 사탄의 유혹으로 하나님을 거역하고 사탄의 유혹에 넘어감으로써 하나님께 범죄했고 이로 인해서 하나님으로부터 소외되어 우매해지면서 우상숭배를 하게 된다. 이 때문에 하나님께서는 인간을 육체적 타락에 넘어 가도록 놓아 두시고 또한 역리적인 육체적 타락에 까지 이르게 하신다고 해석할 수 있는 것이다. 이러한 육체적 타락의 최정점에 동성애가 있다. 이러한 고찰을 통해 서도 우리는 성적인 관계라는 것이 영적으로 무엇인지 조차도 사실 모른다. 하지만 우상숭배와 성적타락은 상관관계가 있는 것이 분명한 것 같다. 또한 성경은 남녀간이 합하여 한 몸이 되는 사건에 대하여도 여러 곳에서 언급하고 있는데 “사람이 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 그 둘이 한 육체가 될지니 이 비밀이 크도다”(앱 5:31-32) 라고 해서 여기에 우리가 알지 못하는 비밀이 숨겨져 있다고 증명한다. 이처럼 "이성애"와 함께 "동성애"라는 주제에 대해서도 훨씬 많은 학습을 한 후에야 대안을 제시할 수 있을 것 같다.

7)    그리스도인과 돈, 명예, 그리고 영적 탈진

목회자가 하나님 앞에 자신의 삶을 성실하게 사는 것으로서 명예나 영적탈진의 문제는 어느 정도 해소할 수 있다면 돈(금전)의 문제는 현실적으로 목회를 지속할 수 있느냐 그만 두느냐의 문제이므로 훨씬 중요하고 심각한 문제라고 할 수 있지만 이에 대한 대책은 사실 많지 않은 것 같다. 늦은 나이에 교회에 출석하면서 교회내에서 줄곧 여러 문제로 분쟁이 일어나는 것을 많이 봐왔다. 심지어는 장로파, 목사파로 나뉘어 서로 소송전을 벌이면서 교회 밖의 사람들도 하지 않을 행위들을 하는 것이다. 대부분 금전적인 문제였는데 이렇게 한 번 싸움이 벌어지고 나면 다시 회복되는 것은 불가능 하다. 교회를 떠나고 끝나면 다행인데 인력을 동원해서 상대 파벌의 강대상을 점령하고 예배당을 지키고 서서 예배를 훼방하거나 하는 일까지 비일비재 했다. 돈도 돈이지만 싸움이 끊이지 않는 것이 일반 신도들을 더 힘들게 한다. 이런 분쟁은 한국에서의 일이었는데 싸움이 벌어지기 전까지는 어느정도 규모가 있는 교회라 목회자에게 사례금을 못 준다거나 선교, 교육, 구제 등 각종 교회활동을 돈이 없어서 못하거나 하는 일은 없었다. 오히려 돈을 엉뚱한 곳에 쓴다고 법적 소송이 일어나는 상황이었다. 각자 자기들 돈으로 생각하는 것일까. 그런데 캐나다에 와서 보니 이민 교회의 현실은 대부분 금전적으로도 힘들고 교인들도 적어서 목회자들이 힘들어 하는 경우가 많아서 안타깝다. 큰 교회들도 있지만 대부분은 교인부족으로 어려워 한다. 변호사 합동사무실 같이 합동교회를 만들어서 대표목사 아래 여러 목사님들이 각 분야를 담당하여 운영하는, 목사그룹으로 구성된 교회를 운영하는 것도 한 방법이 될 수 있을 것으로 생각해 본다.

8)    그리스도인과 성윤리

최근 목회자의 성윤리 세미나에서 제기된 여러 문제점과 대책을 살펴보았다. 전문 직업군 중에 성윤리, 성범죄 관련 문제가 가장 많이 발생하는 케이스가 목회직이라고 한다. 그럼에도 이에 대한 교육등이 너무 부족하다는 것이 중론이다. 예방과 사후 대책 역시 제대로 갖추어져 있지 않다고 한다. 어떤 분은 "이진 아웃제"를 도입해야 한다고 주장한다. 목회자도 인간으로서의 약점을 가지고 있으므로 유혹 받을 수도 있고 스스로 탈선할 수도 있겠지만 그러한 행위가 반복되는 경우라면 상습이며 병으로 보아야 하므로 목회직을 맡으면 안되고 이미 목회직에 있는 사람이라면 빨리 물러나서 다른 일을 찾는 것이 좋을 것이라고한다. 그러나 현실은 말처럼 쉽지 않아서 오랫동안 사역해 온 직업으로서의 목회직을 단번에 떠나기도 어려울 것이고 또한 교단에서도 여러 사정을 고려해 엄정한 처벌을 내리지 못하고 있는 것 같다. 그러나 인간의 본성에 뿌리깊게 자리하고 있는 성에 대한 욕망은 어느 누구도 벗어날 수 없음을 부인하기 어려울 것이다. 우리 모두는 회심이전이나 이후를 막론하고 마음으로라도 이미 범죄 하였으며 앞으로도 범죄하지 않는다는 보장은 없다고 보아야 한다. 사도바울은 이러한 딜레마를 "내 지체 속에서 한 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 내 지체 속에 있는 죄의 법으로 나를 사로잡는 것을 보는도다(롬 7:23)"라고 통찰하고 있다. 결국 목회자의 성윤리문제를 풀어나가는 핵심은 목회자의 윤리에 맡기는 것 보다는 시스템으로 갖추 어야 할 것 같다. 목회자의 건강한 부부관계와 함께 예방교육의 강화, 그리고 목회자가 탈선하고 타락할 수 있는 자리 자체를 피하는 것 등은 흔히 생각해 볼 수 있는 예방책이 될 것이고 무엇보다도 목회자 자신이 항상 죄인임을 인식하고 통렬한 회개와 자기반성을 통한 간절한 기도가 유일한 내적 해결책일 것이다.

3.    결론

이미 그리스도인으로서 이 길에 접어든 이상 “목회윤리”가 아닌 “신앙윤리”로라도 이 문제를 심도 있게 짚고 넘어가지 않을 수 없음을 절실히 깨닫는다. 사실 다루어지는 많은 주제들, 예를 들어 “목회자가 완벽할 수는 없지만 윤리적 삶에 진실하고 당당해야 한다”거나 “자신의 삶에 더 크고 엄격한 기준이 필요하다” 등의 주제는 범인으로서 감당할 수 없는 중압감이다. 목회소명과 연결되어 있는 목회윤리의 엄격성과 중대성을 생각한다면 목회자가 되는 것이 얼마나 두렵고 떨리는 일인지 알 것이다. 이런 문제를 놓고 교인들끼리나 신학도들끼리 많은 토론도 해봐야 할 것으로 생각하지만 실제로 잘 이루어지지않고 원칙적인 얘기들만 하게 되는 것이 현실이다. 우리의 신앙의 기준이 무엇인가에 관한 질문에는 우선 성경이 되어야 할 것이다. 성경의 올바른 해석을 위해서 우리는 많이 배워야 하고 실천해야 한다고 생각한다. 총체적인 하나님의구원을 얻기 위한 노력 중에 “목회윤리”는 매우 중요한 위치를 차지할 것 같다. 아마도 초인적인 내면적 싸움을 필요로 한다는 말일 것이다. 헨리 나우엔의 말은 치유에는 인간적인 한계가 있다는 의미로도 받아들여 지는데 아직 책을 읽지 않았으나 내용이 기대가 된다. 이미 타락했으나 치유를 통해 소외를 무너뜨리며 인간간 관계를 회복하고 나아가 하나님과 다른 인간과의 깨어진 관계(죄성)를 회복시키는데 도움을 줄 뿐이라는 말을 “목회윤리”에 적용한다면 결국 윤리를 지키는데도 인간적인 한계가 있을 것이지만 그럼에도 불구하고 목회자는 완벽한 윤리적 완성자라기 보다는 상처받고 좌절하면서 깨달아 가는 존재로생각해 볼 수 있겠다. 사실 죽음을 앞둔 인간의 공포 앞에 윤리이든 도덕이든 더욱 무력화될 수 밖에 없을 것이다. 기독교는 이 죽음을 이길 수 있는 힘이 있는 것인데 그것을 위해 겪어야 할 것은 사도 바울과 같이 현실에서 자신의 모든 것을 내려놓고 오로지 십자가만을 바라보고 매진하는 것인데 이러한 중압감에 인간은 자신의 생 앞에서 한없이 왜소해진다. 아멘.

그리스도인의 윤리 – 임신중절(낙태)

1.    서론

   히포크라테스 선서는 고대 그리스의 의사였던 히포크라테스가 말한 의료의 윤리적 지침으로, 현대의 의사들이 의사가 될 때 하는 선서로 잘 알려져 있다. 이 중에 “나는 인간의 생명을 수태된 때로부터 지상(지상)의 것으로 존중히 여긴다“라고 한다. 의학적인 차원에서 수태로부터 인권 존중을 시작한다는 것이다. 그러나 한국의 임신중절(낙태) 현황을 보면 2010년 34만회에서 2017년에 100만건이었으며 대개 12주 미만의 태아에 해당이 되었다고 하는데 이 수치는 2019년 4월 헌법재판소의 낙태 금지의 헌법 불합치 판정 후 통계도 제대로 잡을 수 없을 정도로 폭증하고 있다고 한다. 낙태와 관련하여 찬반양론이 거세다. 진보론자들은 낙태는 그 사람의 권리이므로 아무도 침범 못하며 태아는 의사표시를 할 수 없으므로 인격자가 아니고 부모가 자유의지로 결정할 수 있다고 주장한다. 그러나 보수적인 입장에서는 우리 인간은 모든 권리가 허용된 것이 아니며 병원에서 의식을 잃고 있는 사람도 의사표시를 할 수 없고 부모의 자유의지를 존중한다고 해도 사람을 죽여도 되는 것은 아니라고 반박한다. 여기서는 낙태관련 논쟁을 ① 법적 고찰 ② 윤리적 고찰 ③ 성경적 고찰을 통해 살펴보고 사례별로 ① 장애 확률이 높을 경우 ② 본인의 의사와 반한 경우(원치 않는 상대) ③ 결혼거부로 인한 경우(경제적인 사유)로의 실례를 통해 이의 대안을 도출하고 그리스도 인의 입장으로서 이 문제를 어떻게 대처해야 할지에 대해서 점검해 보기로 한다.        

2.    본론

  A.   임신중절(낙태)을 둘러싼 논쟁

    (1) 법적인 고찰 : 2019년 4월 헌재의 낙태 합헌결정과 관련한 논쟁

낙태는 다른말로 임신중절이라고도 하며 이는 자연분만기에 앞서서 자궁내의 태아나 배아가 자연적 혹은 인위적으로 모체 밖으로 배출 혹은 모체내에서 사망하는 것이다.[1] 대한민국은 원칙적으로 낙태가 인정되지 않는 나라이다. (형법 제 27장)낙태를 한 임신부는 형법 269조에 의하여 1년 이하의 징역 또는 200만원 이하의 벌금에 처하고, 행위 시술자 또한 처벌한다. 2019.4월 낙태금지의 헌법불합치 판정을 내리고 법 조항 개정을 준비중에 있다. 현재 우리나라는 임신부의 자기결정권보다 태아의 생명권을 존중하고 있다. 그러나 모자보건법 법률 11441호에 따라 제한적으로 낙태가 합법화되는 경우가 있다. ① 본인 또는 배우자가 대통령이 정하는 유전학적 정신장애나 신체질환이 있는 경우 ② 본인 또는 배우자가 대통령이 정하는 전염성질환이 있는 경우 ③ 강간 또는 준강간에 의하여 임신된 경우 ④ 법률상 혼인할 수 없는 혈족 또는 인척간 임신된 경우 ⑤ 임신의 지속이 보건의학적 이유로 모체의 건강을 심히 해하고 있거나 해할 우려가 있는 경우이다. 1953년부터 도입된 이런 낙태죄 규정이 66년 만에 임신후 일정기간안에는 낙태를 부분적으로 허용하는 내용으로 바뀔 수도 있다. 헌법재판소는 2019년 4월 11일 “낙태를 전면 금지하고 형사처벌하도록 한 형법 규정은 임산부의 자기결정권을 과도하게 침해해 위헌“ 이라고 결정하였으며, 다만 낙태죄를 곧바로 폐지하면 사회적 혼란이 발생할 수 있다는 이유에서 2020년 말까지 법 조항을 개정 하라는 ‘헌법 불합치‘ 결정을 내렸다.[2] 최근 이런 낙태 합법화에 대한 여러가지 이슈들이 계기가 되어 23만명 이상의 ‘낙태죄 폐지’청원에 정부 또한, 해당 청원을 계기로 정부는 낙태에 대한 법,제도 현황 및 쟁점을 검토하고 보완대책을 마련할 계획과 함께, 2011년 이루 국가차원의 낙태조사가 진행되지 않은 점을 지적하고, 2018년 낙태 실태조사를 재개할 것을 발표한 바 있다.[3] 그러나, 캐나다는 전세계에서 유일하게 법적 제약이 없는 국가이다. 캐나다 건강법에 따라 임신의 모든 단계에서 낙태가 가능하며 부분적으로 자금이 지원된다. 하지만 이런 캐나다도 1969년 이전에는 형법 제 251조(Section 251 of the Criminal Code)에 의해 모든 낙태가 불법이었으며, 이를 어기는 임부는 2년 이하의 징역, 낙태 수술을 수행한 의사나 낙태하려는 여성을 돕는 자는 최대 종신형까지 선고받을 수 있는 범죄였다. 현 대한민국의 낙태죄보다 더 중한 처벌이었다. 1988년 대법원 판결을 계기로 낙태는 공공 병원에서 캐나다 정부의 보조를 받으며 선택할 수 있는 의료서비스가 되었다. 또한 2015년 7월 캐나다 연방정부는 캐나다 의사들의 낙태약 처방을 허용하였으며, 온타리오 주는 낙태약을 무상 공급받을 수 있다.[4]

   (2) 윤리적 고찰

a. 생명에 관한 윤리적 고찰

낙태는 새로운 생명을 종결하는 것이라고 이야기를 한다. 그렇기에 낙태에 대한 윤리적 문제를 논의함에 있어서 핵심이 되는 것은 언제 인간 생명이 시작되느냐에  관한 것이다. 어느 시점부터 생명을 지닌 인간으로 구분하는가에 따라서 낙태가 살해 행위가 되는가에 대해서 구분할 수 있다. 생물학적 지식이 없던 과거에는 태어나기 전까지 인간으로 보지 않았다. 유전학파는 인간 유전자를 가진 모든 존재를 인간으로 규정하기에 유전 인자가 형성되는 순간을 인간의 시기로 본다. 사회결과학파는 생물학적 모든 근거를 부정하며, 개인이 인격적 주체가 되어서야, 혹은 이성을 행사할 때 비로소 인간이 된다고 정의한다. 발달학파는 태아가 인간으로 인정을 받기 위해서 어느 정도의 발육기간이 경과되어야 한다고 본다.[5] 보수주의적 입장에서는 인간 생명의 시작을 정자와 난자의 수정부터로 찾는다. 즉, 태아가 단세포 접합체 시점 에서부터 생명권을 지닌다고 주장한다[6] 그렇기에 유전적으로는 인간이며, 단세포 접합체이지만 무고한 인간을 죽이는 것은 윤리적으로 옳지 못하므로 임신 전 기간에 걸쳐 낙태 행위는 무고한 인간을 대상으로 한 살인 행위 이므로 허용되어서는 안된다고 주장한다. 그러나 자유주의적 입장에서는 인간은 출생과 함께 생명권을 지니므로 출생 이전까지는 자의식을 가지지 못하고, 출생 시점 에서야 비로소 모체로부터 완전히 독립한다.[7] 그렇기에 낙태는 도덕적인 문제를 지니지 않으며, 절충주의적 입장을 인정한다면 수태와 출생 사이 어느 시점부터는 낙태는 허용될 수 있다고 본다.

b. 여성의 권리에 대한 윤리적 고찰

낙태를 찬성하는 사람들 중에 낙태를 여성의 건강과 사생활의 권리로 인정하여 정당성을 주장하기도 한다.[8] 여성에 대한 차별이 철폐되면서 여성의 건강을 보호, 증진시키고, 여성의 존엄성과 자유의지의 영역을 확장하는 조치를 취해야 한다는 것이다. 또한 임신은 태아가 여성의 몸에서 자라는 것이기 때문에 다른 사람의 몸을 사용할 권리를 여성에게 부여 받지 않은 상태에서 생명을 유지할 수 없다는 주장도 있다. 만약 부모들이 임신을 자연스러운 일로 받아들인다면, 그들이 책임을 떠맡은 것이기에 태아에 대해 신체를 사용할 권리를 부여한 것이지만, 부모가 아이를 갖지 않기 위해 모든 합리적인 조치를 강구했는데도 불구하고 우연히 존재하게 된 태아에 대해서는 책임질 필요가 없다는 것이다. 또한 임신은 여성의 몸 안에서 일어나며, 여성에게 출산과 양육의 책임이 있는 현실에서 여성 스스로 낙태 여부를 선택할 수 있는 결정권이 주어져야 한다[9]고도 주장한다. 여성의 선택권에 의해서 낙태를 찬성 하는 사람들은 태아의 생명보다 임산부의 생명과 인권이 귀하다는 입장이다.

a. 조셉 플레처의 낙태에 관한 상황윤리

조셉 플레처는 낙태에 대하여 전통적인 생각과는 달리 모든 판단을 이웃 사랑에 준하여 생각하며 인간의 인간됨에서 출발한다. 그는 최소한의 지능이나 정신능력이 없는 사람을 인간으로 보지 않는다. 이러한 생각에서 플레처는 태아가 아직 자유나 자기 결정, 합리성, 수단이나 목적을 선택하는 능력 그리고 환경에 대한 지식 등이 모자라기 때문에 태아는 도덕적이거나 인격적인 존재가 아니며 태아에게 요구되는 생명의 권리도 부인되어야 한다고 말한다.[10] 상황에 따라 윤리적 한계가 있기 때문에 낙태를 합리화 할 수밖에 없다는 이론이다. 조셉 플레처의 상황윤리는 기독교 윤리학이라고 주장하지만 결국 절대적인 기준인 태아의 인격성을 포기한 것이 되어서 낙태의 문제에 있어서 생명경시 이론이라는 비판을 받을 수 있다. 그의 상황윤리는 기독교적 세계관에 배치되는 이론인 것은 분명한 것 같다. 그러나 이 이론의 장점은 원칙적으로 그렇게 해서는 안되지만 현실적으로 피치 못할 상황에서 이루어지고 있는 낙태문제를 설명할 수 있는 이론 으로서의 가치는 있는 것으로 보인다.

  (3) 성경적 고찰

a. 성경적 예시(용례)

누가복음 1장 44절에는 세례 요한의 어머니 엘리사벳이 임신 6개월이 되었을 때 예수의 어머니 마리아가 엘리사벳을 찾아가는 대목이 나온다. 그때 엘리자벳의 태중의 아이를 baby(βρέφος)라고 표현하고 있으며 2장 16절에 목자들이 보았던 구유에 놓인 아기 역시 baby(βρέφος)이다. 또한 시편 139장 13절에는 다윗이 “주께서 내 장기를 만드시고 모태에서 나를 짜 맞추셨나이다”라고 하면서 모태에 있을 때 이미 자기 자신임을 밝히고 있다. 또한 창세기 25장 22-23절에는 “리브가”가 쌍둥이를 이 단어가 children을 의미하는 토아밈(תּוֹאֲמִם)이다. 출애굽기 21장 22절은 “사람이 서로 싸우다가, 임신한 여자를 다치게 하였는데 낙태만 하고 달리 더 다친 데가 없으면 가해자는 그 여자의 남편이 요구하는 대로 반드시 배상금을 내되, 배상금액은 재판관의 판결을 따른다”고 하였는데 이 경우에도 어린이, 젊은이, 소년이라는 의미의 child(παιδίον,נַ֫עַר)로 쓰고 있는데 전부 어머니 태 속의 아이이지 다른 표현을 쓰는 법이 없다. 결국 적어도 용어적 정의로 보아 성경적인 근거로는 수태 당시부터 하나의 인격체로 보는 것이다.

b. 기독교적 규정

낙태(落胎)는 자살(自殺)과 함께 자아를 파괴하는 살인죄이다. 임신 중절의 참상을 바로 알아야 한다. 사람들이 인위적으로 태아를 낙태시키는 것은 죄가 아닌 듯이 잘못 생각한다. 엄밀한 의미에서 태아도 생명을 지니고 있는 사람이기 때문에 어떤 이유로 든지 낙태는 죄가 된다고 명시한다. 더욱이 패륜의 열매로 된 태아를 수술하여 버림은 삼중 죄악(제6, 제7, 제9 계명을 범함)이다. 이와 같은 무서운 죄가 현대 사회에서 문제 되지도 않고 있으니, 죄악에 대한 불감증까지 겸한 부패한 시대이다.^[11]

웨스트민스터 제 6계명 해설은 신자가 자신과 다른 사람들의 생명을 보존하기 위해 모든 세심한 연구와 올바른 노력을 기울이도록 권면한다. 이것은 사회적 약자를 보호하고, 자살을 금지하며, 타자의 생명을 귀하게 생각하는 것이다. 대교리문답이 6계명 해설에서 마지막으로 권면하는 “자비로운 생각과, 사랑, 긍휼, 온유, 부드러움, 친절, 화평함과, 부드럽고 예의바른 말과 행동, 관용과 화해하려는 자세, 해를 입힌 것에 대한 관용과 용서, 악을 선으로 갚음과 낙심한 자들을 위로하고 도우며 무고한 자들을 보호하고 변호하는 것”을 우리가 공공의 장에서 실천한다면 우리는 생명, 전쟁, 낙태, 인공수정, 인간복제, 장기기증, 죽음, 안락사, 자살, 환경, 장애인, 폭력 사회, 피로 사회, 남북분단 및 통일, 테러 시대에 대한 근원적인 대책을 발견할 수 있을 것이다.^[12]