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성경언어(학) – 3. 세상의 언어는 원래 하나였다

성경언어학과 관련한 시리즈를 진행하기 위해서 우리는 간단하게나마 먼저 어원학(Etimology) 에 대한 정리가 필요하다. 헬라어로 ‘etym’은 ‘true’라는 의미로서 그 기원을 보면 ‘하나님의 원래 의도’라는 의미에서 파생되어 나왔다. Etimology는 단어에 대한 원뜻과 역사를 밝히는 학문이다. 영어나 프랑스어, 독일어 등의 기원을 찾아 들어가면 ‘Proto-Indo-European’이라는 개념이 나온다. 이 언어를 사용하는 사람 들이 언제 어디서 살았는지는 분명치 않다. 코카서스 산맥쪽이라는 설이 있고 지금의 터키지방에 살았다는 설이 있다. 그러나 성경적인 관점에서는 이들이 터키지방에 살다가 점차 메소포타미아 등 지역으로 이주한 것으로 보는 것이 옳을 것 같다. 언어의 변천과정을 연구하는 학문인 philology는 언어학, 문헌학이라고 부른다. 예를 들어서 Father의 기원을 찾아가보면 라틴어의 Pater, 그리스어의 Pater, 원 인도유러피언(Proto-Indo-European)인 Pəter로 귀결된다. 이것을 학문적으로 체계화한 사람이 Jacob Grimm(1785-1863)이며 이 법칙을 Grimm’s Law라고 한다.  서유럽의 언어가 인도의 고대언어인 산스크리트어와 유사하다는 것을 밝혀낸 사람이 William Jones(1746-1794)이다. 그는 언어의 천재로서 수십개의 언어를 구사하였으며 산스크리트어를 본격적으로 연구하여 Porto language의 개념을 처음으로 정립한 학자였다.

그런데 ‘원 인도유럽어’(Proto-Indo-European)와 관련하여 주목하여야 할 점이 있다. 언어학을 발전시키고 계승해왔던 학자들이 다 서양의 학자들이었기 때문에 이들은 산스크리트어와 유럽의 언어들과의 연관성만을 깨달았을 것이다. 그러나 산스크리트어중 많은 부분이 한국어(특히 남쪽 지방의 사투리)에 그대로 남아 있다. 이 사실은 또한 한자를 발명한 민족이 한족이냐 동이족이냐의 논란과 관련하여 중요한 단서를 제공해준다. 이것은 한자를 읽는 방식이 중국과 한국이 다소 다르고 어떤 발음은 완전히 다른 발음을 하는데 우리가 읽는 방식이 원래의 한자 발음이라는 것에서 한자는 동이족이 만든 글자로 보는 것이다. 이 부분에 대한 연구는 진행중이기 때문에 추가적으로 별도의 항목으로 다루기로 한다. 한자의 발명과 관련하여 많은 한자들이 창세기의 설화를 그대로 반영하고 있는 점은 참으로 흥미롭다. 예를 들어서 배 선(船)자를 살펴보면 배에 8명(세 아들을 포함한 노아의 가족 4x2=8명)이 타고 있다거나 만들 조(造)는 ‘흙으로 사람에게 생명을 불어넣어 말하고 걷게 한 것’이라든지 금할 금(禁)가 “‘생명나무’와 ‘선악을 알게 하는 나무’는 금한다”라든지 하는 말들은 익히 알려진 바다. 이러한 글자의 실례는 무수히 많다. 한자를 만든 동이족이 하나님을 섬기는 종족이었음을 밝혀주는 증거이다. 산스크리트어가 인도유러피언의 뿌리가 되고 또한 한국어, 일본어, 한자의 뿌리가 되고 있다는 점은 흥미로운 일이다. 그러니까 유럽인들이 ‘Proto-Indo-European’라고 부르는 언어는 홍수 이후 인류 최초의 언어였을 가능성이 제기되고 있는 것이다.

성경언어(학) – 2. 바벨탑 사건

창세기 11장에 의하면 인류는 원래 한 언어로 통일되어 있었으나 바벨탑 사건 이후로 언어가 혼잡이 되고 그때부터 사방으로 흩어진다. 성경적 족보상으로는 노아의 장남 셈의 4대손인 벨렉과 그의 동생 욕단 대부터 시작해서 족속과 언어가 갈렸다 (창 10장). 이 시기가 바로 바벨탑 이후 족속이 갈린 시기일 것이다. 이후에 이들이 전세계로 퍼지면서 족속별로 언어별로 각기 발전하게 되었다. 성경에는 벨렉(‘나눔’의 뜻)과 욕단대부터 세상이 나뉘었음을 두 차례에 걸쳐서 밝히고 있다.

성경은 특별히 욕단(‘그가 작게 되어질 것이다’의 뜻)의 족보를 역대상 1장과 함께 기재하고 있다. 함, 야벳과 달리 세상이 나뉘는 벨렉대와는 별도로 욕단의 계보를 두 번이나 명기한 것은 훗날 욕단의 계보가 중요한 역할을 할 것이라는 암시로 보여진다. 이 때부터 족속과 언어가 나뉘어 진 것으로 성경은 설명을 한다. 욕단의 후손들은 메사에서부터 스발로 가는 길의 동쪽 산에 정착했다고 하는데 이 곳이 파미르고원, 천산산맥, 알타이 산맥쪽으로 학계에서는 보고 있지만 이것은 어원적으로 더 연구해봐야 할 문제이다.

이와 관련하여 우리가 주목하여야 할 부분은 수메르 문화와 관련된 것인데 수메르 문명은 메소포타미아 일대에서 번성한 고대문명이다. 수메르인이 어디서 온 인종인지 밝히는 것은 뒷부분에서 다루기로 한다. 우리는 인류문화의 시원을 메소포타미아로 보고 논의를 시작한다. 이 지역의 고고학적 성과를 살펴보면 B.C 5,000~3,000에 이르기까지 이 지역은 석기시대와 청동기 시대가 혼재되어 있다. 이 시기는 놀라울 정도의 문화가 이미 꽃 피고 있었다. 관개농업과 상업의 발달, 도시 국가의 번성 등과 함께 문자의 발명이 이루어졌는데 우리가 관심을 갖는 것은 이 시기의 원시문자의 존재이다. 

벨렉과 욕단의 시기에 전 세계로 흩어진 종족들은 각기 다른 언어를 말하면서 이어져 갔다. 한편 각각의 언어는 각각의 문자로 발전되어 갔는데 최초의 문자로 알려진 수메르 문자(설형문자, 쐐기문자)는 셈어족 (페니키아어, 히브리어)의 문자에 영향을 주었고 인도유럽어족(원 인도유럽어, 산스크리트어, 타밀어)의 문자에 영향을 준 것으로 보인다. 이 산스크리트 문자로부터 그리스/로마문자 à 불어/독일어 à 영어로 발전되어 왔다. 이 부분은 어원학에 속하는 분야인데 이것은 다른 파트에서 집중적으로 다루기로 한다. 원 인도유럽어(Proto Indo-European), 산스크리트어나 타밀어의 분석을 통해 이들 언어가 어원적으로 한국어, 일본어의 뿌리를 이루고 있음이 최근의 연구결과 밝혀졌다. 산스크리트어는 인도유럽어족의 뿌리도 이루고 있기 때문에 산스크리트어는 또한 한국어와 연관이 있는 한자의 기반이 되기도 하면서 동서양언어의 공통분모 역할을 하고 있다. 산스크리트어의 어원 연구를 통해 바벨탑 이전의 언어가 원래 하나의 동일한 언어였다는 것을 증명할 수 있을 것으로 기대한다.

   성경언어(학) – 1. 개념과 정의

성경은 하나님이 우리와 온전히 구별되시지만 우리는 일반적인 언어를 사용해 그분에 관해 말할 수 있다고 가르친다. 하나님이 우리에게 언어를 허락하신 이유는 세상에 관해 말하고, 우리끼리 서로 의사를 소통하는 것 보다도 우리가 언어를 통해 하나님 자신에게 말하기를 원하시는데 성경을 통해 그것을 허락하신 것이다. 하나님에 관한 성경의 언어는 그 뜻이 명료하다. 

성경언어학이라고 하는 것은 성경을 근거로 어원을 연구하여 민족과 언어의 역사를 밝혀서 과거의 진실을 파헤치는 학문이라고 할 수 있다. 여기에 다언어(multi-lingual)의 습득은 덤으로 얻어질 것이다. 필자는 한국인으로서 영어(English), 현대 중국어(Modern Chinese), 고전 중국어(Old Chinese), 일본어(Japanese), 고전 한국어(Old Korean), 성경 그리스어(Biblical Greek), 성경 히브리어(Biblical Hebrew), 고전 라틴어(Classical Latin)에 일정 수준에 도달해 있다. 현재는 아람어, 산스크리트어와 수메르어를 연구하고 있다. 앞으로 이 언어들을 기본으로 주변 언어들까지 확대하여 성경적인 어원을 탐구하여 민족과 언어의 기원과 분파를 밝혀내는 것을 목표로 한다.

성경은 어원 자체를 알려주는 책은 아니지만 민족과 언어가 어떻게 분파되어 간다는 것을 간접적으로 알려준다. 여기에는 성경을 오류가 없는 진리라고 믿는 전제하에서 진행되는 것이다. 여기까지만으로 보면 성경 어원학이라고 불러야 하겠지만 성경언어학이라고 명명하는 것은 이 성경 언어학이 현대 언어의 습득을 쉽게 하기 위한 방법론까지 제시하기 때문이다. 예를 들어서 영어는 한자와 같은 뜻 글자가 아니기 때문에 어원(etimology)을 모르면 습득하기가 어렵다. 단어마다 발음이 다른 것은 라틴어, 독일어와 다르다, 격변화나 동사의 활용이 그리스, 라틴어 등보다 간단하지만 이러한 문법사항만 일정기간 익히면 그 다음에 아주 쉬워지는 언어인데 비해서 영어는 대단히 까다로운 언어이다. 그런데 그 어원이 되는 산스크리트어, 라틴어, 그리스어를 각각 1,000단어 전후로 암기하고 있으면 영어단어는 어원적으로 대부분 커버가 된다. 고급 단계의 영어에 도달하기를 원하는 독자는 성경언어(학)을 독파하기를 권한다.

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Chapter 4. 결론

이상과 같이 “방언”(γλῶσσα)의 정의부터 시작하여 이에 대한 연구가 왜 필요하고 현대 신학의 해석에 있어서 얼마나 중요한지를 살펴 보았으며 원어로 된 성서와 많은 역본 들을 대조, 비교하여 정확한 의미를 파악해 보는 한편 신앙의 선진들이 이미 연구해 놓은 성과를 토대로 고린도전서 14장의 “방언”에 대한 사도 바울의 관점에 대해서 논증해 보았다.

 20세기에 접어들어 성령과 영적 은사를 강조하는 오순절 운동의 발흥으로 현대 교회에서 큰 비중을 차지하고 있는 “방언”(γλῶσσα)을 연구하는 것은 신앙인이라면 반드시 필요한 일이고 또한 수많은 신학자들이 이에 대해 연구를 하였다. 그러나 많은 경우 고린도전서의 “방언”(γλῶσσα)을 단지 한 가지 뜻으로만 해석함으로써 논리적으로 문맥에 맞는 설명을 하는데 어려움을 겪어 왔다. 

고린도전서를 제외한 신약성경 전체에서 사용된 “방언”(γλῶσσα)의 용례를 보면 마가복음, 사도행전, 요한계시록까지 복수로 쓰였을 경우 “외국어들”이라는 의미로 사용되고 있음을 살펴 보았다. 반면에, 고린도전서 14장에서는 “방언”(γλῶσσα)이 넒게 잡아서 2가지, 상세하게 구별하였을 때 최소 3개 이상의 의미로 쓰였다. 즉, “방언”(γλῶσσα)이 복수로 쓰였을 때 일반적인 “외국어”의 의미와 “은사로서의 외국어 방언”으로 쓰였고, 단수로서 긍정적인 측면으로 “황홀경의 발화”와 부정적 의미의 “반복되는 뜻 모를 소리”로 구분된다.

이처럼 고린도전서에서 이 “방언” (γλῶσσα)이 단수로 쓰인 용례는 분명히 “외국어” 로서 쓰인 것이 아닌 것을 확인하였다. 그러한  “뜻 모를 알 수 없는 소리 (an unknown tongue)”도 긍정적인 측면의 “황홀경의 발화”인 경우도 있었지만 부정적인 의미로서 “무질서하게 반복되는 뜻 모를 소리” 등도 분명히 그 안에 있었을 것이다. 고린도 교회의 교인들은 교회내에서 질서 없이 이러한 “방언”을 남발하면서 자신이 최고의 은사를 받은 양 행동하였을 것으로 추정된다. 

이 “γλῶσσα”의 단수와 복수 문제에 대한 해석을 혼동해서 온갖 종류의 오해가 난무했던 것이 사실이다. 사도 바울은 상당히 많은 외국어를 구사했을 것이고 이 외국어 능력은 당시로서 온 세계였던 지중해 연안에서의 그의 역사적 선교에 없어서는 안될 은사였을 것이다. 바울은 외국어를 하는 것 자체는 은사이지만 “은사로서의 외국어 방언”은 일회성 표적으로 불신자를 위한 것이지 교회 안에서 수시로 여러 사람이 같이 하는 것은 아니라고 가르치면서 하나님의 뜻을 전하는 예언을 하는 것이 교회를 위해서 더 유익한 것으로 생각한 것이다.

한편 바울의 고린도전후서의 저작 목적을 고려해 볼 때 사도 바울은 “은사 로서의 외국어 방언”이나 “황홀경의 천사들의 언어” 등은 환영하였으나 부정적 의미의 “반복되는 뜻 모를 소리(an unknown tongue)”에 대해서는 정확히 뭔지 모르므로 조심스럽게 생각하면서 통역이 있을 경우에만 제한적으로 하라고 권고하고 있다. 왜냐하면 그것이 무질서하게 난무하고 있는 것으로 보여 우려되므로 통역이 있을 경우에는 해도 좋지만 그것도 제한적으로 할 것을 권고하고 있는 것이다. 그러나 바울은 14장 4절에서 단수로서의 “방언”도 “자신을 교화”하는 유익한 것으로 명시하고 있고 28절에서도 “자기와 하나님에게 말할 것이요”라고 긍정하고 있으므로 방언을 함이 자기 자신에게 유익하다고 믿고 방언하는 이가 있다면, 그것은 사적인 행위 (privacy)이므로 금할 것까지는 없다고 보고 있는 것으로 해석해야 한다.

이상으로 고린도전서 14장에 나오는 “방언”(γλῶσσα)과 관련된 용례를 살펴 보았는데 본 연구를 통해서 “킹제임스버전”(KJV) 및 노우호가 제기한 단수, 복수의 용례 구분과 관련하여 14장 9절과 21절의 예를 통해서 바울이 “방언” (γλῶσσα)의 단수, 복수를 분명히 구분하여 사용하고 있음을 논증하여 한층 심화시켰으며 신약 성경 전체의 용례를 분석함으로써 가설에서 하나의 이론으로 발전할 수 있는 가능성을 열었다. 또한 13장 1절과 14장 4절의 분석을 통해 바울이 “은사로서의 외국어” 뿐 아니라 “천사들의 언어”와 긍정적인 측면의 “황홀경의 발화”를 인정했을 것으로 보았으며 14장 2~3절과 관련 헬라어 원어 성경의 정관사와 구두점(세미콜론)을 넣어 분석함으로써 새로운 시도를 하였고 무엇보다도 14장 21절에서 바울이 구약성서의 구절을 예로 든 “방언”이 상대방이 외국어로 말할 때 듣는 사람들이 자기 나라말로 내용을 알아 듣는 방언인 “헤테로글로솔랄리아” (heteroglossolalia)로 해석할 수 있음을 밝힘으로써 고린도전서 21-25절 및 39절까지 문맥에 맞는 해석을 할 수 있었다.

이렇게 고린도전서의 “방언”(γλῶσσα)에 대해서 여러 각도로 분석해 보았는데  이 부분에 대해 결론이 났다기 보다는 앞으로의 연구를 위한 토대를 구축한 것일 뿐 이며 이를 바탕으로 지속적인 연구를 할 것이다. 특히 바울이 현대교회의 방언 현상과 유사한 “an unknown tongue”을 긍정적인 측면의 “황홀경의 발화”와 부정적인 측면의 “반복되는 뜻 모를 소리”로 나누고 있는 것으로 결론을 내린 만큼 본 소고를 바탕으로 “현대교회의 방언현상”이 어떤 것인지, 당시 고린도전서의 “unknown tongue”과 같은 것인지 등에 대해서 더 많은 연구가 이루어졌으면 하는 바람이다. 

그리스의 고린도는 지정학적으로 그리스 반도의 남북과 동서의 상업과 무역의 전략적 요충지로서 늘 여행객으로 붐볐으며 국제적인 무역 중심지였고, 사업과 경제적 번영에 민감한 도시였다. 이처럼 성공에 몰두하는 사람들 사이에서 십자가 아래 자기를 낮추는 삶을 사는 사도 바울과 같은 사람에게 고린도는 그렇게 만만한 전도지가 될 수 없었을 것이다. 고린도전후서를 합치면 바울 서신 중에서 뿐 아니라 신약성경 전체를 통틀어서 가장 장문의 책이다. 특히 고린도전서를 해석함에 있어서 본 논문의 주제인 “방언” (γλῶσσα)의 해석이 까다로운 만큼 바울의 서신 저작 목적을 바르게 분석하기 위해 이러한 고린도의 문화적 배경을 잘 이해하고 있어야 한다.[1]

한편 고린도의 그리스도인들은 교인이 되기 이전에 자신들이 속해 있던 문화의 여러 특징들을 교회 안으로 그대로 갖고 들어왔다. 이는 여러가지 문화가 혼재해 있는 상황에서 있을 법한 일이며 동서남북으로 엄청난 유동인구가 있던 당시의 고린도를 생각해 보면 이러한 복잡다단한 문화의 교회 유입은 막심하였을 것이며 고린도 전후서 에 나타난 많은 문제들을 이해할 수 있게 해준다.

여기서 우리는 본 논문의 주제인 “방언”(γλῶσσα)과 관련하여 고린도교회를  둘러 싼 상황을 유추해보아야 한다. 고린도전서의 여러 부분에서 바울은 교인들이 외국어를 하는 은사에 대하여 감사한다. 다국어에 능통한 바울은 고린도교인들이 특별히 외국어를 잘 하는 것에 대하여 향후 그들을 통하여 로마제국내의 여러   지방에 퍼져 나가 역동적으로 전도활동을 할 수 있게 될 것을 기대하였을 것이다.

고린도교회의 교인들은 자신들의 헬라적 배경에 따라 지식과 더불어 방언과 예언의 은사들을 특별히 좋아했고, 그들 중에서도 황홀경에서 하는 방언을 성령의 가장 현저한 나타남으로 생각하고 높이 평가했던 것으로 보인다. 그러나 바울은 은사들을 겉으로 현저하게 나타나느냐의 관점이 아니라 모두에게 유익을 주느냐(12:7), 또는 교회를 세워 올리는 데 유용한가의 관점에서 평가한다. 왜냐하면 바울에게 성령은 남을 섬기는 사랑으로 스스로를 나타내기 때문이다^[2]

B.    고린도교회 당시의 사회 경제적 분위기

바울이 고린도에 선교를 위해 도착할 즈음에는 고린도에는 많은 유대인들이 살고 있었을 것이다. 이미 바벨론 유수 당시부터 시작해서 신구약 중간기에만 전세계에 디아스포라로 흩어져 있는 유대인이 800만명이 되었다는 기록이 있다. 당시 유수한 헬라의 도시들 즉, 알렉산드리아, 로마, 고린도 등지에는 많은 유대인들이 살고 있었고 사도행전 18장에도 나타나 있듯이 유대인들의 회당이 있을 정도였다.[3]

고린도는 지정학적 위치상 수많은 인종과 민족이 섞여 있는 도시였다. 이러한 분위기에서 고린도에 온갖 지역의 언어가 혼잡되어 많은 수의 언어가 섞여서 복잡하게 사용되고 있었을 것이다. 현대에 이러한 예들은 싱가포르나 홍콩에서 영어, 중국어, 광둥어 등을 혼잡하여 사용함으로써 타 지역 사람들이 볼 때는 무슨 언어인지 알 수 없는 경우 등에서 그 예를 찾아볼 수 있다. 타 종교의 영향으로 온갖 우상숭배가 자행되면서 그들의 “반복되는 뜻 모를 소리”도 분명히 성행했을 것이다.  사도 바울은 고린도 서신에서 “비록 하늘에나 땅에나 신이라 불리는 자가 있어 많은 신과 많은 주가 있으나(고전 8:5)”라고 하면서 당시 고린도사회에 수 많은 종교가 있었음을 알린다. 그리스·로마 신화나 다른 신화들에는 그 신들의 족보를 정리해 놓은 표가 수십 페이지에 이를 정도^[4]라는 것이다. 그들은 성령의 은사들, 특히 그들 중 방언과 같이 현저히 나타나는 은사들에 관심을 집중시키고, 자신들이 받은 은사들을 서로에게 자랑하며, 교만과 멸시, 시기와 분쟁의 분위기를 만들고 예배 때 그 방언과 예언을 경쟁적으로 해대어 일대 혼돈을 빚곤 하였다(고전 12~14장).^[5] 따라서 바울은 이러한 고린도 교회의 문제점들에 대해 조목조목 비판하면서 교회내에서 질서를 바로 잡아야 할 필요가 있었던 것이다.

C.    사도 바울의 고린도전후서 저술 배경

고린도전서의 저술 배경 및 목적을 고찰하는데 있어서 가장 중요한 것 중의 하나는 고린도에 보낸 서신의 수가 몇 개며 고린도전서는 바울이 어떤 위치에서 어떤 상황에서 쓰게 되었는지를 정확히 파악해야 한다는 것이다. 이에 대해서는 다양한 견해 들이 폭넓게 제시 되고 있다. 바울은 고린도에 있는 교회에게 최소 4통의 편지를 쓴 것 으로 보인다. 첫 번째 편지는 고린도전서 5장 9절에 언급된 지금은 없어진 “이전 편지” 이고, 우리가 갖고 있는 고린도전서가 뒤따른다. 세 번째 편지는 바울이 고린도 교인들을 위하여 “고뇌와 애통한 마음으로, 눈물을 흘리며”(고후 2:3; 4) 씀으로써 그들로 하여금 “근심하게 한 편지”(고후; 7:8;12)이고, 네 번째 편지는 우리가 갖고 있는 고린도후서이다.^[6] 바울은 고린도전서에서 당시 고린도교회에서 발생하고 있는 수많은 문제점 중에서도 교회내의 무질서한 “방언” (γλῶσσα)에 대해서 상당한 비중을 두고 권면과 충고를 하고 있다. 고린도전서 14장의 문맥은 바울이 고린도교회에 만연한 “방언” (γλῶσσα)이 “은사 로서의 외국어”나 “천사의 언어”뿐만 아니라 부정적인 측면에서의 “반복되는 뜻 모를 소리”까지 다 있다고 생각했지만 아직 정확한 실체를 다 파악하지는 못했다는 것을 보여준다. 왜냐하면 고린도전서 14장에서 “방언” (γλῶσσα)에 대해서 일관된 주장을 하지 않고 하려거든 통역 등 검증절차를 거쳐서 질서 있게 행하라고 하고 있기 때문이다. 그런데 고린도후서에는 이러한 “방언”에 관한 문제는 전혀 언급되지 않고 있다. 때문에 아쉽게도 남아 있지 않지만 “고뇌 속에서 애통한 심정으로 쓴” 세 번째 편지에 그 해답이 있을 것으로 판단된다.

바울이 고린도 교회에 보냈던 4개의 서신과 관련, 그 시기와 장소, 기록 목적 등에 대한 분석은 고린도전서의 “방언” (γλῶσσα)에 대한 해석에 중요한 역할을 하기 때문에 아래와 같이 도표로 정리한다. 왜냐하면 고린도전서에서 “방언” (γλῶσσα)에 대한 바울의 태도가 상당히 모호해서 그 뜻을 헤아리기가 좀처럼 쉽지 않기 때문이다.  

< 도표로 본 바울의 고린도 사역과 편지[7] >