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圣经语言学– 5. 苏美尔人的起源和文明

我们研究以色列民族的历史以研究圣经，我们不能忽视以亚伯拉罕和以撒为起点的以色列史前时代。实际上，希伯来人的出现是在人类文明开始很久之后发生的。这可能很难实现，但是从近东文明开始到以色列开始的时间间隔比从亚伯拉罕到我们时代的时间间隔还要远。以色列的史前历史仍然是一种假设，而不是确定的理论。因此，我们要基于圣经通过圣经推理来定义。我们并不是在考古和生物学上试图追溯史前历史。这超出了本文的范围。在圣经考古学范围内开展讨论将适合该主题。但是，圣经考古学的年表本身已经引起争议。例如，关于创世纪的7天实际上是7天还是某个时期的争议被象征性地描述为一天。从地质数据来看，诺亚洪水将在公元前4,000至3,000年之间。那么问题就变成了如何使亚当到诺亚的时期。因此，我们将基于诺亚的洪水开始讨论。

苏美尔文明是以色列历史的核心。他们在美索不达米亚的下部建立了文明，这是人类历史上创造出灿烂文明的奥秘之一。先进的文明继续导致荒谬的说法，即苏美尔人是外星人。只能猜测他们来自哪个种族，来自哪里。在废墟中出土的铭文中，他们被形容为“短胡须，短而扁平的人”。可以推断，它看起来与亚洲人相似。另外，所使用的语言是凝集性语言，只能在韩语和日语中找到，包括阿尔泰语。同时，在西方语言学中，苏美尔人的僵局被认为是无与伦比的语言。另一方面，东方人不知道朝鲜语和日语的起源，因为世界上没有使用朝鲜语和日语等凝集性语言的语言。然而，有人认为，苏美尔人的楔形字符已被解密，而苏美尔人是古老的朝鲜族，而苏美尔人与朝鲜语有关。

在美索不达米亚，不仅有苏美尔人，而且还有称为阿卡德人的闪族人。这些是半游牧民族，他们从小就生活在苏美尔州西北部。他们使用与苏美尔人完全不同的闪族（阿卡德语）语言，但使用楔形音节来描述该语言。美索不达米亚宗教不可能区分苏美尔人和闪米特人，因为这两个种族在公元前3,000年左右混杂在一起。随后的论文研究了苏美尔人的起源，苏美尔人在种族和语言上一直受到追随。

[1]也称为附加语言。 它在孤立词和变形词之间具有中间特征，并且词缀与词根组合以指示句子中每个词的功能。 而且，与单词的变化不同，词干的语言没有变化。

[2] John Bright，“以色列历史”，Park Moon Jae译（Paju：Christian Digest，2016年），第41页。

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圣经语言学 – 4. 像戏剧一样贯穿人类历史的语言

为什么上帝允许人类使用语言？是用一种声音赞美造物主上帝。上帝用洪水消灭了堕落的人类，然后在挪亚的后裔中再次繁荣起来。然而，人们感到自豪，并试图通过建造通天塔来挑战上帝。巴别塔原本打算用来建造高处并在发生洪水时再次安全疏散。在建造这座巴别塔之前，人类只讲一种语言。上帝混淆了语言来谴责这种人类的骄傲。对于每种语言，通过不同的发音和单词顺序可以解决此问题。该事件与新约使徒行传2章中五旬节圣灵的事件形成对比。

此案是巴别塔旧约版本的亲切颠倒的新约版本。在五旬节活动中，门徒开始用超过15种不同的语言讲话。在这里，巴别语统一了各种语言。在巴别塔语中，人类使用语言来提高自己的荣誉，但是在马克的阁楼中，“新”语言被用来宣布“上帝的伟大著作”。在巴别塔，神借着审判使人分散，而在耶路撒冷，神使人分散，并用他们在全世界传福音。希腊化时期，旧约和新约的中古历史，为圣经语言学提供了非常重要的线索。希腊化时代在语言上联系了巴别塔和五旬节事件。加拉太书4：4说：“到了时候，上帝差遣了他的儿子。”在这里，“时间”是希腊字“Kronos”，表示一定时期。这个“ Kronos”的概念与“ Kyros”（意为“机会”）形成对比。因此，从字面上看，“时间到了”可以翻译为“the fullness of time came”。旧约玛拉基书的最后警告说：“记住西奈的约（玛4：4）。

”在玛拉基书记之后的400年中，上帝一直保持沉默。这个希腊化时代，通常被称为沉默，被理解为上帝预备耶稣基督的时期。在这段时期，上帝确实派出了以赛亚。通过这一圣经证据（以赛亚书7:14等）和历史发展（希腊和罗马时期），上帝使希腊语成为世界语言，并利用罗马帝国向所有国家宣讲耶稣基督。通过这个圣经故事，我们可以看到上帝在用语言宣扬上帝的义。我一直对语言感兴趣，因此我学习了许多语言，并且继续学习语言。看来我目前的语言能力是我自己的努力，但是当我阅读圣经的故事时，语言能力完全是上帝的恩赐。这是用来显示上帝荣耀的礼物。在没有人工的情况下，例如圣灵在五旬节那天到来的时候，这礼物可能是奇迹。在分析哥林多前书时，假定保罗会讲数十种语言。看来他也收到了外语方言的礼物。

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圣经语言学– 3.世界的语言原本是一种

为了继续进行有关圣经语言学的系列研究，我们需要首先组织词源。在希腊语中，“ etym”的意思是“ true”，其起源源自“上帝的初衷”的含义。Etimology是一项揭示词的原始含义和历史的研究。在搜索英语，法语或德语的来源时，会出现“原始印欧语”的概念。目前尚不清楚说这种语言的人何时何地生活。有一种理论认为它朝向高加索山脉，据说他住在土耳其。但是，从圣经的角度来看，看到他们生活在土耳其并逐渐向美索不达米亚等地区迁移似乎是正确的。语言学是对语言变化过程的研究，被称为语言学和文学。例如，查找“Father”的来源会导致拉丁语“Pater”，希腊语“Pater”和原始印欧语“Pəter”。Jacob Grimm（1785-1863）在学术上将其系统化的，该定律被称为格林定律。William Jones（1746-1794）发现西欧语言与印度的古代梵文语言相似。作为一种语言天才，他讲数十种语言，并且是第一位认真研究梵语来确立波尔图语言概念的学者。

但是，关于“原始印欧语系”有一点值得注意。由于语言学的发展和成功的学者都是西方学者，因此他们只会意识到梵语与欧洲语言之间的联系。但是，大部分梵语仍保留在朝鲜语中（尤其是南部方言）。这一事实也为有关发明汉字的人是古代中国人还是古代朝鲜人的争论提供了重要线索。这意味着汉字的阅读方式与中国和韩国略有不同，某些发音完全不同，但是韩国人的阅读方式是原始的中文发音。由于这部分的研究仍在进行中，因此将其视为单独的项目。有趣的是，许多汉字反映了创世纪的叙述，因为它与汉字的发明有关。这些字母有很多例子。有证据表明，古老的制造汉字的朝鲜人是为上帝服务的人。有趣的是，梵语是印度的根源，也是朝鲜语，日语和汉字的根源。因此，欧洲人称其为“原始印欧语系”的语言很可能是洪水以来的第一种人类语言。

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圣经语言学 - 2. Babel塔事件

根据创世记11章，人类以其原始语言统一了起来，但是自Babel塔事件以来，该语言自那时以来变得拥挤而分散。部落和语言从圣经传承中的Noah的长子Shem的第4代孫的Pelek, 到部落和弟弟Joktan（创世记10）划分。这是自巴别塔以来部落被분산的时期。后来，它们遍布世界各地，并发展成每种种族和语言。圣经两次揭示了世界是由Peleg（意思是“共享”）和Jokta分裂的。圣经特别提到了Joktan的家谱（意思是“他是个漸漸地小下去），以及歴代上的第一章。Peleg和Joktan是Japheth和Ham的兄弟Shem的后代。Joktan族谱系与被世界分割的Peleg相距两次的事实似乎是由于暗示Joktan族谱系在以后起着重要作用。从圣经解释说，这个时代部落和语言是分开的。据说，Joktan的后代是从梅萨到斯巴鲁的路以东的山脉。考古学认为这个地方靠近帕米尔高原，天山和阿尔泰山，这是一个在词源上有很多研究的问题。在这方面，我们需要注意的是它与苏美尔人的文化有关，Sumer人的文明是美索不达米亚繁荣的古代文明。稍后将通过阐明苏美尔 人来自何处来对其进行处理。我们从了解美索不达迷亚人类文化的起源开始讨论。从公元前5,000年到3,000年这一地区的考古成就来看，该地区是石器时代和青铜时代的混合体。在这段时间里，一种奇妙的文化已经开花。字母的发明是随着灌溉农业和商业的发展以及城市国家的繁荣而进行的，但是我们感兴趣的是在此期间原始字母的存在。在Pelek和Joktan時期，世界各地的分散物种以不同的语言联系在一起。另一方面，苏美尔文字（楔形文字和楔形文字）被称为影响每种语言的印欧语系（腓尼基语和希伯来语）的印第欧文语言，楔形文字被逐渐演变成每种语言中的每个字符。它似乎已经影响了（梵文，泰米尔语）的性格。此梵文脚本已演变成希腊文/罗马文，法文/德文和英文。这一部分是词源领域，将在其他部分集中介绍。通过对梵语和泰米尔语的分析，从Etimology上讲，这些语言在Etimology上是朝鲜语和日语的根源。由于梵语也是印欧语系的根源，因此梵语还可以作为东西方语言的共同分母，同时也是与韩语相关的汉字的基础。我们希望通过梵语的词源研究，可以证明巴别塔之前的语言是同一原始语言。

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圣经语言学1。概念和定义

圣经教导说上帝与我们完全分开，但我们可以用共同语言谈论他。上帝赐给我们语言的原因是因为我们想通过语言与上帝自己说话，而不是通过圣经而是谈论世界和彼此交流。圣经中关于上帝的语言具有明确的含义。

可以说圣经语言学是在圣经的基础上研究词源的，以揭示民族的历史和语言，以揭示过去的真相。另外，将获得多语言习得。我是韩国人。我会说多种语言。例如，英语，现代汉语，旧汉语，日语，朝鲜语，圣经希腊语，圣经希伯来语，古典拉丁语。目前正在学习阿拉姆语，梵语和苏美尔语。未来的目标是将这些语言扩展到周围的语言，以探索圣经的词源，以揭示民族和语言的起源和分支。

圣经不是一本关于词源本身的书，而是间接地告诉我们人和语言是如何划分的。这是基于这样的前提，即圣经是没有错误的真理。到目前为止，它应该被称为圣经词源，但是圣经语言学的名称是因为这种圣经语言学提供了一种促进现代语言习得的方法。例如，英语不是像汉字那样的语义字符，因此在不了解语气学的情况下很难学习。每个单词的发音差异与拉丁语和德语不同。尽管灾变和动词的使用比希腊语和拉丁语的使用更为简单，但与希腊语和拉丁语相比，英语是一种非常苛刻的语言。但是，如果您记住梵语，拉丁语和希腊语单词（每个单词约占1000个单词的词根），则英语单词在词源上大多被覆盖。鼓励希望达到高级英语水平的读者阅读圣经语言（讲座）。

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                                  第4章. 結論

Ⅲ。哥林多前書14章的解釋

到目前爲止，我們已經分析了保羅時代的哥林多情況，以解釋哥林多前書14中的“方言”（γλῶσσα）。 我們還考察了其他新約書中“方言”（γλῶσσα）的使用。 除了哥林多前書第14章的情況外，可以肯定的是，“方言”以 復數形式 使用的情況無異是“外語方言作為恩賜”。在此，我想 據此對哥林多前書14中的“方言”（γλῶσσα）做出正確的 解釋。通過這樣做，我們將分析現代敎會的“方言”（γλῶσσα）是否具有聖經依據。爲此，我們首先將“外語方言 作爲恩賜” 解釋爲幾乎沒有爭議的複數形式，然後將方言分析爲“未知的方言”，在許多爭議中將其用作單數形式。保羅在哥林多前書14中將“方言”（γλῶσσα）描述爲方言，方言是 “外語方言作爲 恩賜”和“未知聲音”。這爲子孫後代解釋了很多困惑。特別是，當我們將其翻譯成韓文時，我們特別困惑，因爲複數或單數形式 在韓文中都被翻譯成了單數。保羅或路加福音，馬克和約翰使用 “方言”（γλῶσσα），清楚地寫了聖經，區分了單數形式 和複數 形式。解釋這一點是我們的工作。保羅建議不要在沒有翻譯的 情況下在敎會中講話，無論是“外語方言作爲恩賜” 還是 “未知 聲音”。但是，保羅說，他們不應該禁止說外語作爲恩賜（第39節），這是因爲，如前所述，外語方言作爲恩賜可以 被用 作不信者的奇蹟（第22節）保羅希望哥林多 教會的所有 成員都能說“外語作為恩賜”，但他強調說，除非有人對教會 進行了解釋和教育，否則預言要優於方言（14：5）。在這裏，預言並不意味着“預言未來是迷信”，而是“傳達上帝的旨意”。 （代言） 另外, “προφητεία” （預言），意味着預言，也意味着“預言文本”， 因此 在上 下文中將其翻譯爲“ 上帝的道”是很自然的。保羅本人然後問： “不講啓示，知識，預言或教導（第6節）, 說“方言”（γλῶσσα）有什麼 好處？” 保羅鼓勵哥林多在敎會中做預言，因爲預言比“方言”（γλῶσσα） 更有利。另一方面，在爭議中心分析14：2中“方言”（γλῶσσα）爲單數名詞的解釋時，“對於說方言的人，不是對人講話，而是對上帝講話。確實，沒有人瞭解它們。他們被聖靈說出 奧祕。”（哥林多前書14：2，NIV）”(Ὁ γὰρ λαλῶν γλώσσῃ οὐκ ἀνθρώποις λαλεῖ ἀλλὰ θεῷ · οὐδεὶς γὰρ ἀκούει, πνεύματι δὲ λαλεῖ μυστήρια ·). 您會看到連接了分號（希臘語 ‘ ㆍ‘ , 英語 ‘ ; ‘）。分號的 作用是補充前面的句子。因此，考慮到 這 一 點， 如果我們再翻譯一遍，“說方言的人只對上帝不對人; 據說是在精神上講出 祕密（δὲ），但沒人知道。此外，第2節 在最後 一個字母“μυστήρια·”後面附加了分號（;）。因此，該句子尚未結束。由於希臘語在英語中沒有冒號（:)，而只有分號（;），因此應考慮分號（;）在希臘語中既可以充當冒號（:)也可以充當分號（;）。句子的句號在第3節的末尾。“Ὁ δὲ προφητεύων ἀνθρώποις λαλεῖ οἰκοδομὴν καὶ παρά- κλησιν  καὶ παραμυθίαν”(NA 28). 因此，將第2節和第3節結合並 翻譯時， “說方言的人不是對人說話，而是對上帝說話；據說是在講靈魂的 祕密（δὲ），但沒人能理解：另一方面，那些有預言的人在和人 說話，這是在教育，勸勉和安慰。”第2和第3節是相互對照的表達 。 “您對上帝 所做的事情”和“您對人所做的事情” 成爲對比，“我 告訴您精神中的祕密， 但沒人能理解”這句話與“教育，鼓勵，和舒適度”。

接下來的第4節是一個單語，清楚地表明瞭保羅如何將 “未知的方言”視爲單數。 “說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。” (哥林多 前書 14:4) 這節經文的希臘手稿如下： “λαλῶν γλώσσῃ ῃαυτὸν οἰκοδομεῖ·ὁ δὲπροφητεύων ἐκκλλσσίαν οἰκοδομεῖ” （NA28）。 NKRV將希臘語“ἑαυτὸν οἰκοδομεῖ”譯爲 “建立自己的 美德”，而英文版本  （KJV，NIV）則翻譯爲“教育 自己”。這裏的 “οἰκοδομέω” 是指 “建立， 加強”。由於該詞與 “自我”和“敎會”都相關聯，因此清楚地表明 “未知的方言” 對自己有利。第4節的整體上下文僅意味着“方言”僅對自己有益，而“預言”對整個敎會有益。這應該被解釋爲是指“預言”相對於方言的 優越性，而不是說“方言”爲單數是無益的。儘管整個第14章在“方言”（γλῶσσα）的否定語境中，但在14：4中肯定的“未知的方言”對個人有益。接下來，第5和第6節將“外語方言”稱爲恩賜。保羅希望所有敎會會員都能收到“外語方言” 的恩賜，但他說，這比預言還糟。換句話說，對敎會來說，預言比“外語方言”更爲有益。 保羅在第7-11節中否定了 批評“一個未知的方言”。也就是說， 當一個人想說些什麼時，他們必須讓另一個人理解它。這部分與保羅在14：4中所說的，“方言（單數）是對個人有益” 明顯不同。 這表明了保羅對單數 形式的“方言”的態度。他認爲 這可能是積極的“宗教狂喜”，或者是否定的“未知的重複聲音”。 另一方面，第9節在單數“方言”中使用定冠詞,並將其表述 為“方言” (τῆς γλώσσης)。 在語法結構中很顯然的是，這是指第    2和第4節提到的未知方言。保羅然後告誡敎會成員（第13節）， 如果他們 想說未知的方言, 那麼他們也應該祈禱也要接受 翻譯的恩賜。 保羅接着說： “如果我用我的方言祈禱我的 靈魂會祈禱，但我不會理解自己”（第14節）。然後，他說：“我將不得不以方言祈禱並用可以理解的話語再次祈禱，我將不得不在“方言”中再次表揚，並用可以理解的話語來表揚”  （第15節）。然後他問“不然，你用靈祝謝，那在座不通 方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說 “阿們”呢？”  (哥林多前書 14:16) 這裏值得 注意 的是，我們很難清楚地 知道保羅本人是否以“未知的方言”祈禱或讚美過。 這是因爲，正如我們前面所看到的，保羅正在寫一個假定法： “如果我用方言祈禱”（未知的方言）。因此，知道保羅如 何判斷尤爲重要，因爲很難知道他是否做了 “在未知方言 中的禱告”。在這方面，下一節“我該怎麼辦”？ （NKRV，14：15a）顯示了 保羅對 “未知方言的禱告”的 態度. 但是，KJV和NIV的立場不同。 KJV 否定地說：“那是什麼？”， 而NIV 則中立或肯定地說：“那我該怎麼辦？”

因此，我們畢竟必須理解和解釋上下文。哥林多前書寫作的目的 是糾正 哥林多敎會的錯誤部分，在此書中，保羅將大量空間 用在“方言”（γλῶσσα）上，以提供建議和忠告。 從這一系列 情況來看，可以認爲保羅在責罵哥林多敎會的成員做錯了事。 保羅撰寫哥林多 前書時，他可能還不相信哥林多“方言” 是什麼。保羅對哥林多敎會成員說： “如果有人說方言，則應該說兩個或最多三個，一次只能說一次，而且 有人 必須翻譯。” （哥林多前書 14:27， NIV）。據推測，保羅之所以擔心，是因爲哥林多敎會中普遍存在的 “方言”  （γλῶσσα）是混亂的。因此，在第14章的整體上下文中，可以說保羅在敎會中用否定的語氣描述了“在未知方言中的禱告”，在用肯定的語氣描述了“預言”。這是要考慮的一件事。保羅可能 已經 從提摩太那裏聽說哥林多的敎會的一些成員說“未知的聲音”，而不是“作爲恩賜的外語方言”或“天使語言”。因此，他可能已指示 如果某人嘗試“未知聲音”，則僅在他們能夠解釋時才應加以限制，因爲他仍然不確切知道“未知聲音”是什麼。最後，保羅本人 感謝上帝比其他任何人提供的更多“外語方言作爲恩賜”（第18節）。但是，他可能已經判斷出奇異的“未知聲音”既有肯定的方面 也有否定的方面。 因此他說：“我寧願說五個開明的單詞，也不願說一萬個這樣的單詞”（第19節）。因此，保羅在哥林多（Corinth）認真詢問敎會的成員，並說：“如果有人想在敎會中 與未知的方言交談，請依次進行，但在沒有口譯員的情況下 絕不要這樣做”。(第 27,28 節）。

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D.哥林多前書的例子

在哥林多前書中，“γλῶσσα”除14次外，被複寫了六次（第12章，第4章；第13章，2條），第14章使用了16次。在第5（x2），6、18、21、22、3、39節中寫了八次，在第2、4、9、13、14、19、26、27節中寫了八次。第9節：“ 1σεσθεγὰρεἰςἀέραλαλοῦντες“（1 Cor。14：9， NA28） 被寫爲單數（τῆςγλώσσης），應翻譯爲“the tongue”， 並附 上定 冠詞。在英語版本中，寫有“the tongue words”（KJV）和“ your tongue” （NIV，ESV）的單詞，因此如果“作爲身體的一部， “舌頭”; 不能附加到定冠詞上，應該被視爲“方言”（未知的方言）。韓文分爲“舌頭爲身體的一部分”  （NKRV，DKV）和“方言”（NKSV，NCTB）。另一方面，在KJV中，除了單數使用的26個經文之外的8個經文（2、4、9、13、14、19、27）中有7個被稱爲“未知方言”，而第26個經文則是“a tongue” 我正在寫。 這與單數的第26節中使用的其他經節不同， 後者列出了 詩篇 (a psalm)，教義(a doctrine)，方言(a tongue)，啓示(a revelation) 和翻譯(an interpretation)。 出於言辭原因，似乎爲了平衡其他詞語而 省略了該詞。由於言辭的原因，似乎已經忽略了平衡其他詞語。在哥林多前書中，“方言”只寫了 一個字。 “γλῶσσα”。此外，當“方言”（γλῶσσα） 與動詞結合使用時，它被寫爲“以方言講話”。哥林多前書14:14中只有一節經文說“方言禱告”。但是，即使在14:14,也很難作爲“方言祈禱”存在的證據，因爲它被用作虛擬語氣“如果您以方言祈禱”。因此，在實踐中，與“方言”相關的動詞單語的確定用法應僅是“以方言說出”，而不是“以方言祈禱”。在這裏，由於哥林多前書14:14的虛擬語氣具有“以方言祈禱”的決定性線索，因此必須準確地解釋它。Kim Dongchan聲稱，哥林多前書14:14不是 “假定法”，而是“簡單的條件節”。這是因爲在英語語法結構中，單語的主要從句中沒有使用輔助動詞。爲了使14:14成爲 “假定法”，必須將未來動詞 “προσεύξομαι” 寫成14:15所用。因此，14:14是一個簡單的條件子句。 使用英語語法解釋時，這似乎是合理的。但是，這似乎是由於對希臘“假定法”的理解不足而造成的誤譯. “虛擬語”在希臘語中比在英語中更具 通用性。 用作 “假定法” 的動詞沒有 “時間”的含義，只有“時狀”的含義。 希臘語的 “假定法”都沒有絕對時間的概念。因此，在14:14中，存在虛擬連詞“ἐὰν”和加長音化動詞“προσευχωμαι”，因此滿足希臘語當前的假定法條件。 如何解釋它的問題取決於翻譯者。即說話者是將條件從句視爲實際 發生還是僅以可能性爲前提，必須根據上下文進行判斷。

另一個重要的點是引用哥林多前書14:21和22中的以賽亞書28：11,12。舊約以賽亞書28:11中的“方言”顯然是上下文中的外語。但是，在舊約中，希伯來語單詞“ Rashon”（לָשׁוֹן）是單數形式。 LXX還用單數形式寫 “γλώσσηςἑτέρας”（另一種方言），而保羅在哥林多前書14:21中使用複數形式（ἑτερογλώσσοις，另一方言）。在LXX中以單數形式使用時，似乎是由於語法規則，英語中的單數名詞必須在“另一個(another)”之後。但是，保羅似乎有意更改了該表達並將其用作複數形式（ἑτερογώσσοις，其他方言）。試圖將其與“γλῶσσα”以單數形式清楚地區分開。

但是，如第1章所述，Stanley Brugess先生將“方言”（γλώσσαις） 分類爲“異種”。“ Heteroglossolalia”是一種“方言”  (γλώσσαις）, 使聽者可以在對方說外語 時理解自己的語言內容。如果您查看 “ἑτερο γλώσσσοις”一詞，它是經過重新翻譯的（γλώσσαις），則可以將其翻譯爲“ heteroglossolalia”作爲複數名詞。如果嘗試這樣的新解釋，那麼對哥林多前書21-25的解釋 （可以說是新約聖經難度的代表經文） 必須與 以前的解釋完全不同。換句話說，“正如舊約中記載的那樣，即使上帝派遣另一個國家向北以色列證明那些嘲笑不聽先知的人，他們也不會聽。” （第21節）。從引用的舊約 經文中可以看出，“方言”用於向非信徒表達 一次奇蹟（σημεῖον）（v。22）。因此，第23節可以解釋爲“如果所有敎會成員都在用這些“方言”講話，那麼，不信者或新信徒會不會說敎會中的所有人都瘋了？”另一方面，傳講上帝聖言的預言加強了信徒的信心，如果the會中的每個人都講這個預言，那麼不信者和新信徒將被感動悔改並敬拜它（24-25節）。因此， 保羅在第21-25節中並不譴責“外國方言”作爲饋贈， 而是辯稱， 根據“外國方言”的使用情況，在敎會中集體做事是不合理的。 因此，建議不要停止用外語“方言”作爲恩賜（39節）。

要了解哥林多前書14的“方言”（γλῶσσα）的含義，我們必須首先準確分析第12章和第13章中的用法。首先，在第12章中，聖靈給出了9個示例（智慧，知識，信仰 ，治癒，奇蹟，預言，靈辨別，方言，方言解釋） 作爲對共同利益的恩賜。這些都是屬靈的恩賜，是賜給每一位成員的（12:11）。保羅“不希望敎會成員不知情”（12：1）。他建議他們“渴望獲得更大的恩賜”（12:31）。顯然，哥林多前書12“方言”（γλώσσαις）（12:10; 2 times，28、30節）的四種用法都以複數形式使用， 如使徒行傳一樣是 “外語作爲恩賜” 。由此看來，哥林多前書中複數 形式使用的 “外語方言” 應被認爲是“幾乎根本沒有學到”作爲聖靈的恩賜的能力，而不僅僅是“一種良好的能力”。說外語。但是在第14:18節中，保羅說：“感謝上帝比其他人說“方言”（γλώσσαις）更多。 保羅傑出的外語技巧意味著，鑑於他的特殊知識水平，其中很大一部分是通過學習獲得的，但一些外語被當作恩賜接受，並可能被用於他廣泛的宣教活動中。保羅在第12章（討論聖靈的恩賜）和第14章（可以稱爲“方言章”）之間放置了13章講道的愛。哥林多敎會的成員似乎對諸如方言（γλῶσσα）之類的恩賜很着迷和熱情，這些恩賜看似輝煌，也許是崇拜中的常見現象。向別人炫耀是一種幼稚的優越感，是沒有愛的另一個標誌。保羅在第9章（第8章至第10章）中樹立了自我犧牲的愛與服務的榜樣。這是爲了向保羅展示給 哥林多，強者和弱者正在爭奪偶像祭的問題，因爲在那裏沒有愛和服務。同樣，保羅在第12章和第14章之間放置了對愛的讚美第13章，這涉及到恩賜的正確使用。在這樣做的過程中，所有恩賜都被教導要用來以愛的精神爲鄰居服務並建立社區。 保羅通過說 “我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。” (哥林多前書 13:1, 中文聖經和合本)人民認爲方言的恩賜是 天使所說的語言，他們珍視並誇口舌的恩賜，他們在每次服務中都肆意地 行使，造成混亂。 “鳴的鑼、響的鈸” 是希臘神祕宗教在地獄狂潮中 使用的工具。保羅在此使用此表達方式是爲了提醒哥林多基督徒 他們過去在希臘神祕宗教中的經歷，並說在沒有愛的情況下方言說話與他們過去的外邦宗教信仰沒有 什麼不同。這裏說的是“即使我講人和天使的語言”（Ἐὰν ταῖς γλώσσαις τῶν ἀνθρώπων λαλῶ καὶ τῶν ἀγγέλων）。“人民”和 “天使” 成爲“人民語言”和“天使語言”， 因爲它們與“語言” 鏈接 在一起。 這可以被視爲現代敎會的“方言”（γλῶσσα）的基礎，也可以被視爲“一種誇張的表達”。但是，此時的“方言”（γλῶσσα）被複數使用。有鑑於此，保羅似乎以爲他在做的恩賜是“外語方言”（γλσσα）中也有“宗教狂喜”。據說保羅本來會接受“方言”（γλῶσσα）作爲恩賜，“宗教狂喜”以及“外語方言”。Kim Dongchan說，“方言”（γλῶσσα）並不是送給所有信徒的恩賜。 因此，教導任何一個被聖靈充滿的人都能得到“方言”（γλῶσσα）的恩賜是錯誤的，這會大傷害信徒。世界各地許多有影響力和精神的使役人常常不能 “方言”（γλῶσσα），但承認“方言”（γλῶσσα）是上帝的恩賜。但是，在這種情況下，它也將ecstasy稱爲“外語作爲恩賜”或“天使的語言”，而不是作爲“否定的重複聲音”。這些“作爲恩賜的方言外語”不是完整的，而是局部的，因此“一切都會消失”（13：8、10）。還有一種理論認爲“整個事物”是耶穌的第二次降臨，而新約聖經是作爲典範而完成的（約公元90年）。如果我們採用“經典完成理論”，那麼這些“方言”（γλῶσσα）應該在現代已經消失了。另一方面，如果我們採用“耶穌第二次來臨的理論”，則在現代仍然會有部分“方言”（γλῶσσα）。考慮到各種證據，可以看出現代敎會中仍然存在“方言”（γλῶσσα）。因此，本文采用“耶穌復臨的理論”。

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