BIBLE-WORLD

AD 170年頃モンタヌスは聖書の一節を引用して、自分がイエス送らと約束した聖霊の代言者と呼ばれ、新しい予言活動をして、教会の倫理が堕落して世俗化と制度化されていることに強い反発運動を展開し、聖霊を受けて厳しい禁欲生活をしなければなら救われると信じていた。現代の教会で統一教会や新天地など教主が自分を再臨イエスということを見ることができる。異端宗派だけではない。現代の教会で牧師が説教をしたときに、牧師の言うことを聞かなければ、その信徒は罰を受けるでもする例を挙げることができる。これらのモンタニズム的要素の克服のためには言葉宣言を人の考えとするのではなく、聖書に基づいた聖霊の働きを通しようにしなければならない。ミラノ勅令（A.D 313）を介して、キリスト教がローマで公認された後な背教聖職者の処遇の問題で議論があることがあった。このときドナツスは彼厳しく処罰しなければならないと主張した。この罰則方式は、その後ドナツスの名前にちなんでドナーティズムと分かった。これら救いをイエス・キリストの死と復活ではなく、神聖な人間の代理人に依存した。また、キリスト教の福音の恵みと癒しの力が教会と牧師の純度に依存している見るエラーに抜けて異端の服を着るようになる。

福音はひたすら三位一体の神から出て、これにより、恵みを受けて救いに至る道はただ主イエス・キリストにによるのであることを告白しなければならない。ペラギウスは、欠陥のない性格の所有者として厳しい精神的な生活と道徳生活を強調する生活を送った。彼は性アウグスティヌスと一生の間に論争を行ったが、アウグスティヌスは、人間の本性について否定的に評価し、罪を強調することについてペラギウスはアウグスティヌスの論理が聖なる生活を生きようと、人間のすべての動機を削除させる結果をもたらすと見た。また、今日、私たちの罪さが原罪から来るのではなく、自分の行為で始まったと主張した。現代の教会でPelagianism的要素を最もよく現れるのが、ニューエイジ思想である。つまり、人間が神になることがあり、人間も新という概念を持っている。教会の中では人間自身を過度に信頼し、定められ規範を過度に前面に出しながら、高慢に陥ることになる。これらのペラギウスを克服するためには、宗教改革時に叫んだ「ただ聖書、唯一の信仰、唯一の恵み」という精神に戻らなければならない。

1.キリスト教的世界観の理解
1）世界観とは何であり、なぜ重要である
世界観とした人が、自分の人生に関連するすべての問題をどのように見て認識をするのかの問題だと見ることができる。 James W. Sireは「世界観と物語の形で、あるいは実際の根本的構成について、私たちが（意識であれ無意識であれ、一貫してでも非一貫性でも）を保持している一連の前提（部分的に正しいか、完全に間違って）で表現されるものであり、私たちが住んでいる動いて体入れることができる基盤を提供してくれる一つの決断であり、根本的な心の指向である。 "と定義する。これ具体的には、以下の通りである：①最終絶対主権は誰持っている②宇宙の本質は何か③人間はどのような存在なのか④死後に何が起こるか⑤知識はどこから来る⑥倫理は何をもとにして⑦歴史はどこに流れているか？
世界観というのは非常に実用的なものが世の中の信念の総和であり、私たちの日常的な意思決定と行動を指示する大きな図である。だから世界観を理解することは非常に重要である。他のいくつかの価値観と葛藤の中にいる姿を照明して不信の時代の中で、世界を救うキリスト教的価値観をどのように確立し、これに対する実践的な姿勢をどのように備えていくのかを知らせるだけでなく、それを持続させてくれる。
世界観は、私たちの生活を導く働きをする。人間は、このような方向感覚やインドなしでは生きことができず、食欲や性欲よりも生活を導く視点をより根本的に必要とする。私たちの世界観は聖書によって形成されて点検する。クリスチャンは、常に聖書に基づいて、自分の世界観を点検してみるべきだろう。聖書の教えは、労働、社会集団、教育などのいわゆる世俗の問題も含んでいる。宗教的な領域だけでなく、文化の全領域に拡張して関連させるべきものである。
2）、キリスト教有神論的世界観の構造と方向
キリスト教的世界観を分析してみると大きく3つに分けることができる。創造、堕落、拘束がそれだAlbert M. Woltersは「構造と方向」とは、話題を取り出しながら構造と "創作者によって意図された方向」を話しに戻って言って創作者の元の作成意図に近づけて行くよう、拘束されて回復されるべき必要があるとする。このように二つに区分する視点を彼の師匠から学んだする。構造を言い換えれば、創造の源構造ともすることができ方向は歪んで、キリストの中で回復する必要があるすべてのものをまとめて教え言葉理解してなるという。
聖書の世界観は、問題を提起する方法を提供することには、この方法は非常にユニークでも聖書である。世界現象を構造と方向の視点からアプローチするということは、すぐに聖書の矯正レンズを通した実在の見るということだが、この補正レンズは、どこからでも良い創造とイエス・キリストの中で創造主がそれを回復した話を聞かせている。
3）私たちの生活への実践的代入
世界観は、私たちの生活を導く働きをする。人間は、このような方向感覚やインドなしでは生きことができず、食欲や性欲よりも生活を導く視点をより根本的に必要とする。私たちの世界観は聖書によって形成されて点検する。光が三角プリズムを通過して、その色を表わしたように、クリスチャンは、常に聖書に照らして自分の世界観を点検してみるべきだろう。聖書の教えは、労働、社会集団、教育などのいわゆる世俗の問題も含んでいる。宗教的な領域だけでなく、文化の全領域に関連付けなければならない。

タイトル：使徒パウロの世界観- 1 Corinthiansを中心に

1.はじめに

1）問題の提起

現代の教会は、実に多くの問題を抱えている。コリント教会で行われたオフセットに起因する紛争や世界法廷での訴訟、淫行の問題、偶像崇拝、「外国語」や「訳の分からない未知の音」としての方言（γλῶσσα）の流布、教会の無秩序等の現代の教会で行われることができ、実際に起こっていることが多くの問題がそっくりそのまま盛られているのを見ることができる。使徒パウロがコリント教会で行われる諸問題について、これに対する見解と解決策を提示したコリントの分析を通じて、現代の教会の問題を再発見して、これに対する対策として活用する必要がある。使徒パウロは、初期キリスト教神学の成立に大きな影響を及ぼした人物である。彼の世界観自体がキリスト教神学を成しているといっても過言ではない。彼コリント教会の問題点と対策をタイムリーして送信コリントは、現代の教会にもそのまま適用することができる問題である。したがってコリントに示されたパウロの世界観（価値観）を一定ジュンゴトゥルに合わせて分析し、これを現代の教会で発生する問題に代入試みることの解決策を見つける必要がある。ここに特別に解釈に議論が多くの現代教会の方言（γλῶσσα）について、使徒パウロの見方がどうしそれ聖書的な根拠があるかどうかを導き出すものである。

2）研究の目的

筆者は、韓国教会内乱れに四分五裂されて通っていた教会を釘通うされた場合を韓国でも経験し、カナダでも体験した。コリント教会は、現代の教会で発見されたすべての問題、すなわちオフセット、淫行、知ることができない音として方言などを抱えているうえ解決も提示している。したがってコリントの当時の時代状況を分析してみパウロが持っている世界観や価値観を分析することにより、現代の教会が直面している解決策を見つけることができるだろう。ここでは、特にコリント教会の方言問題など、実に重要な様々な解釈が出てくることができて価値のある研究がされる見込みである。ここでは1 Corinthians12〜14 章まで恩賜と関連したパウロの見解は、特に第14章に出てくる方言（γλῶσσα）と関連したパウロの視覚に相当床を費やすことがある。パウロの様々な教会の問題を接する視覚を通じて、キリスト教世界観的に教会の問題をチェックして、その対策を見つけることを本論文の目的とする。3）研究の方法と範囲本論文では、コリントに現れた現代の教会の恩賜の問題、特に方言現象の詳細な探求のために、まず、コリント教会の時代的背景を見てコリントを著した理由を考察してみるもので、使徒パウロの世界観をコリントを中心にジュンゴトゥル（James W. Sireの7つの側面）に代入して探索した後に、現代の教会の問題点とその対策を見て見るのは特に12〜14章の聖霊の賜物についてパウロがどの見解を持っているかどうか調べるものである。また、「外国語」と「unknown sound」として方言（γλῶσσα）の使徒パウロの見解を介して、現代の教会に蔓延している方言現象を聖書にどのように見るべきか、それの正体が何なのかを考察して見る。このように、このpaperでコリントに現れた使徒パウロの世界観を分析するものである。しかし、いくつかの世界観は、ローマなど他の聖句を参照してすることにより、コリントはすべてをカバーしていないパウロの世界観の問題を考察するものである。それを通って現代の教会の問題の解決策を見つけることがのにこのpaperで、特にコリント14章で使われたγλῶσσαの特異、複数の意味が分かれることに集中分析して明快な聖書の結論を下そうとする。

6）ユダヤ教を除く哲学、宗教、文学、言語の問題として「ギリシャ化」

ヘレニズム時代の「ギリシャ化」の問題は、非常に強力な政治的要素と一緒に哲学、文学、宗教的要素を持っていた。ギリシャ人はエピクロスの普遍主義的なストア哲学比較して「真のヘレニズム」の哲学者で、私の立てようとした。しかし、ストアの世界市民の精神は、時代の流れに沿って、最終的には、より影響力が大きくなった。これは、世界の市民の精神がヘレニズム君主の要求、すなわち、様々な面を持った住民を継続的に統合しなければなら要求によく似合ったからである。

普遍的な宗教への関心は、ヘレニズムの君主が瓦解さよりも強く起こった。ディオニュソスは、当時、ギリシャの外で最も重要なギリシャの神であった。それは芸術と文学を通じてアジアまで広がるされた。プトレマイオス4世が宗教に傾倒した信者であった。彼はまた、古代のすべての神々に加え、長い間エルサレムのユダヤ教の神結合されることもした。ギリシャ語を使用しているユダヤ教が、これを危険なライバルとして見70人の翻訳（Lxx）で執筆者は、彼らが嫌いカナン祭祀をディオニュソス宗教に由来する概念を持って解釈しようとした。

B.C 2Cから二つの文化を結合しようとするが現れるユダヤ教とヘレニズムの文学やエルサレム改革の試みなどで見られる。それは、ローマ時代に達してはじめて「総合」という実際的な完成に至る。 B.C 4Cと3Cは、ギリシャ化され社会的な障壁があったが、B.C 2Cと世紀に至って緩和され始めた。

ヘブライ語の知恵の文献の中にも部分的に新しい時代の精神が表示され、ギリシャの思想の直接的影響を受けたものと明らかになる。この思想は、何よりも問題になっている伝道の書に対応するために、その作品は、おそらくB.C 3Cプトレマイオスの統治下のエルサレムギリシャ哲学の影響で形成されたとみられ、この本は、いくつかの面で初期ヘレニズムの啓発精神を呼吸している。ユダヤ教の黙示思想の繁栄はB.C 2Cからディアスポラの世界に急速に拡散されておりヘルレメカニズムの世界で明らかに宗教の改革と平行をなしながら持続した[4]。

ギリシャ化のための最初の最も重要な進歩は、個人が言語の障壁を克服して、ギリシャ語を完全に習得することだった。ヘレニズム文化のための最後の土台は割れて、互いに闘争しなければしていた政治権力ではなく、共通の言語であった。したがってギリシャは「ヤマンジョクだった」ローマとパルティア人がヘレニズム君主体制の勝利の後に、その終末を見たのではなく、むしろ維持され、ローマの平和の保護を受け、その完成を見た。

3.クリスチャンのサンパヨク（midwife）がされたユダヤ教

ユダヤ教が形成されたが、最終的に、イスラエルという国は滅びて全世界に散らばる。これ私たちは捕虜帰還期の輪郭を現したユダヤ教は、ヘレニズムの一方では抵抗しながら、一方では、融合しながら形成されて成長した。ユダヤ人としてギリシャ帝国に住んでヘレニズムをどのように受け入れるかによって教義が形成され、発展して宗派が共有しながら体系化されたものである。しかし、これらの宗派の形成は、別個の哲学や宗教ではなく、ユダヤ教の中での派閥のガルリムで背教者や全く関心がない特別な場合を除いて、律法に忠実しようと努力する人たちであった。たとえサドカイ派の人々の一部が俗心を持っているのいましたが、全体的に、すべて終末論的な待望の民族主義的情熱を抱いていた。各オフセットの違いは律法をどのように解釈するか、終末論をある程度強調するのか、メシアをはじめとする民族の将来希望がどのように行われるのでしょうに過ぎなかった。

ユダヤ教は、終末論的救いにその律法共同体を救うなかった。サドカイは世俗化された親和ヘレニズムを追求しながら、外面あたりしエッセ派や熱心党のホジョンジュのも答えはなかった。そのため、民族が破滅を招くし、彼らが期待していた終末は来なかったからであった。したがってユダヤ教が、実際に生き残ったのは、パリサイ式の規範的ユダヤ教、すなわち、律法だけである。もちろん、これは律法主義を意味するものではない。このように見たとき、彼らに旧約聖書の望みはまだ実現されていない希望に残っている。これら律法を守りながら「ユダヤ人の王」を限りなく待つだけだ。しかし、これらイエス・キリストを救い主として受け入れたとき、大規模な反転が起こる。ほとんどのユダヤ人はユダヤ教という枠に残っているが、当時から一貫してキリスト教に転向する救われるユダヤ人たちがいる。また、まだユダヤ教に残っているユダヤ人たちも希望を持つことができる。

旧約聖書だけでなく、他のヘブライ著作をを通しても、キリスト教はまだユダヤ教の影響から逃れることができない。ユダヤ教は、それ自体としては失敗した宗教であったが、キリスト教を生み出すために決定的な貢献をしたという点で、助産師の役割をし、継続的に事後管理をしてくれているのだ。結果的に言えば、旧約聖書は、ユダヤ人たちには、失敗した救い主であったが救い主を信じる私たち信徒たちには、その失敗した救い主が「キリストの中で既に行われた救い主」がされて実際の体験を享受しているのだ。使徒パウロは、ローマ、ガラテヤなど新約聖書のいくつかの部分で、律法に代わる信頼の救いを教えている。ペテロの告白（Matthew 16:16「与える生ける神の子です」）のように、キリスト・イエスを救い主として受け入れた信徒たちには超自然的な方法で人間の存在に浸透しておられる神と一緒にすることができる光栄が与えられるだろう。アーメン.

[4] Martin Hengel, New and Old Testament History, Im Jin-suk, 118

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4）マカベオ革命と黙示文学、Hanukkahの由来

王の政策に対する抵抗運動の核はHasidim（律法に忠実な者）として知られて集団だったが、おそらくこれらから後パリサイ派エッセ派が出てきたようだ。迫害を介して、ユダヤ人たちがどのよう死んだのかはわからないが、おそらく少なくないことだったのだ。それは人間が受けることができると考えることができない加工する迫害であった。ユダヤ人が武装蜂起に突き進むされたのは、避けられなかった。まさしくマカベオ革命の炎は、これらの時代状況で上昇した。

革命は田舎の山の村のモデルであるという村に悪名高い令を下したばかりされなくて爆発した。マトダディアラは祭司の家系の人が王の管理が布告を強制的に執行するためにモデルのに到着して異教の神に犠牲をささげる場で王命に従うと言っ者を殺してしまって管理も殺してしまった。彼には5人の息子がいたが、これらを中心に数百人の勇士が力を合わせてエピパネスの主力部隊が抜けた隙に大勝を収め神殿が冒涜された月から必ず3年になるBC164年12月に祭りの大きな喜びの中に神殿は再び献呈された。このように、旧約時代末期に宗教的独立のためのユダヤ人の闘争は、成功的な出発を見せたわけだった。それは栄光の瞬間だけではなく、数多くの挫折と失望で綴られた長い闘争だったが、最終的にはユダヤ人に宗教の自由と政治的自治権を持ってくれた後、79年間ハース運転王朝が支配する。

旧約聖書の中で最も遅く編纂されたダニエル書は、まさにこのような恐ろしい緊急事態に対応して述べている。ダニエル書の著者は、ハシディムの一人だったのだ。著者は、自分の力が届くように、すべての手段を尽くして王の政策に抵抗しなければならないということを感じて、ユダヤ人たちにとって、神の救いの確信の中で、彼らの律法とユダヤ人さ、彼らの信仰を固守しながら抵抗する勇気を吹き入れてもらおうとした。この預言者は、すべてのものが神の手にかかっており、多予定されているよう行われ、間違いがないこと、そして現在の苦痛は、神の目的が犬を上げる日が近いことを知らせること、自分の民に確信させようとした。神の介入のために、これらの確信の中で、預言者は、自分の同胞たちにとって堅く立つ励ました。実際に英雄的殉教者の運命に対する省察が結束史上中来世に関する信仰を確かなものに確立するために大きな役割を果たしたことをほとんど疑うことができない[1]。もしダニエル書の獅子の穴の話や炉の話が歴史的必要によって建てられたことが確実であると見れば、聖書を文字通りに解釈するエラーを証明する強力な反論証拠になるだろう。

新旧約中間期に、別の季節が生じたが、それは神殿を浄化した歴史を記念するHanukkah（John 10:22）である。私たちが守るクリスマスと日付が重なっにしてはいるがH​​anukkah（ハヌカ​​）は今もユダヤ人たちにはジャンマクジョル以上に重要な季節である。 B.C.164年には最終的にエルサレムを奪還し、神殿を清めて、私は次の神殿燭台に火を明らかにしようした。聖なるオリーブ油が一日を明らかに分量外なかった不思議なことに一日分オリーブ油が8日間火を明らかにしたします。これを記念して生まれた季節がハヌカのに別名「光の季節」と呼ぶ。このようにポロギ後に生じた季節はユダヤ人の民族主義を強化することに貢献した[2]。

5）Hasmon王朝時代宗派の固定化とユダヤ教の思想の変遷

Hasmon王朝を開いたシモンはB.C. 135年プトレマイオスに殺さ遭い、彼の息子ジョンヒルカヌスがユダヤの通知次兼大使、私になった。ジョンヒルカヌスは律法主義者であったハシディムを私て現実的なデザインサドカイを重用した。このとき追い出さHasidimは後にバリセパとなった。 B.C. 104年に、ジョンヒルカヌスが死亡し、その息子である住居火菅王位を受け継いだ後、紆余曲折の末、アレクサンドロス柳井が王位に上がって全盛期を開くだけ前に追い出さたのパリサイが抵抗している途中、800人が十字架処刑を受ける。残りこれらユダヤの荒野で逃げてエッセ派に合流する。その者死ぬ夫人のサロメアレクサンドリアは長男Hilkanus IIを大祭司に着席する。サドカイ派を糾合した彼の弟Aristobulos IIが王になってHilkanus IIはパリサイを糾合して、大祭司職を維持する。しかし、この二人の兄弟を削除して、ローマの助けを得て王位に上がったが吏読メインAntiparosであった。 B.C.37年にローマは彼の息子ヘロデを群れの王に任命することにより、ユダはローマの群れワンリョンとなった。この自己ソロモン神殿を模倣してヘロデの神殿を建てたヘロデ大王である。

ユダヤ教がヘレニズムの影響を受けたが、ほとんどのユダヤ人にユダヤ教がヘレニズム的提案に変質されることを容認することはできなかった。ヘレニズム化にどのように反応するかによってユダヤ教は、大きく4宗派に分けられ、最も反対されている立場を取った集団がパリサイのにこれらの律法に対して熱心に出しヘレニズムとの妥協も許さなかった集団であるハシディム波の伝統を受け継いで受けた。パリサイ派は貴族階級でもなく、祭司派閥もなかったが、道徳的に真剣たので、民の間で広く尊敬を受けた。セルリュコース王朝と手を組んだ祭司貴族階級と世俗の貴族階級がサドカイ派の勢力背景だったこれらのすぐセルリュコース王朝時代にヘレニズムにかなり染まっ​​た層であった。これらトラの権威だけ認めており、律法学者によって発展したかつての口伝律法には、何の権威も与えられていなかったからである。また、彼らは復活の信仰、死後の賞罰、マグィロンとチョンサロン、黙示文学的出来事のような新しい概念を全体的に拒否した。差し迫った終わりを待って終末論的緊張の中に住んでいエッセ派のような宗派があったクムラン宗派はエッセ派であった。これらもハシディム波の伝統を受け継いで受けたのだがハース運転王朝がの大祭司を兼ねた王には和解の余地がない立場を取った。ハースモン王朝の第社長を違法であり、背教的なものとみなされた黙示文学に傾倒された人々が、彼らと提携した。彼らはすべての預言が自分の時代に実現されていると確信して荒野で修道院のような生活をした。ユダヤ教の活路が積極的な民族主義路線に従うことにあると考えた人もいた。これらマカベオ革命の中枢であり、その闘争を単に宗教の自由のための闘争でさらに民族の独立のための全面戦争に転換させた人々である。これら新約時代に至って熱心党と呼ばれる党派に出現する。これらマニアックに勇敢で、無謀な人として、神が彼らを助けに来ることを確信し、民族の独立のためにはどのような強敵も攻撃する準備ができていた党派であった。

しかし、ここで注意すべきことは、この四党派に属する人々が、当時のユダヤ人区に比べてごく少数だったという事実である。イエス当時の総人口の5〜60万人のうち、この四党派に属する人々は、30,000〜35,000人程度であった。パリサイ人の数が全体の人口の5％程度とサドカイとエッセネ派を合わせ、2％程度の水準だったので、彼らはユダヤ人全体の代表性を帯びたものではなかっ[3]。

ユダヤ教は、ヘレニズム時代を経て、完成されたものではない、そのすべての本質的要素では、形を備えたものと思われる。エピパネスの迫害は、罪のない人でも、痛みを受けることができるという論理をサタンの仕業に回すことにより、サタンの定義がしっかりとしたと見られ、これは後で、キリスト教にも影響を与える。また、復活の信仰にも決定的に影響を与えたものと見える現実の理由なしにされる無慈悲な苦痛を神来世でも返してくれたと信じなければならその痛みに勝つことができただろう。ヘレニズムは、他の一側面でユダヤ教の律法主義を助長したものである。強制された異邦の宗教に屈することができなかった敬虔なユダヤ人たちは、律法にしつこく毎月リョトウルあり、これは、神の前で人間の地位が完全にその行為に応じて決定されるという律法主義に固定化された可能性が多い。

[1] John Bright, 「Israel History」 Park Moon-jae, 584~88

[2] Jaekyung Ahn, “Following the Church History: The Bible Feast – Is It Still Valid?” Magazine Re (175, Chungmin-ro, Yeosu, Jeonnam: Gratia, 2015), 63

[3] D.S Russel, 「Between the Testment」 (USA: SCM Press Ltd., 1965), 48-9

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1.問題の提起

マラキの最後の警告を見ると、「シナイ山の契約を覚えておきなさい（マラキ4：4）」とする。これを再度表現すると「律法を守れ」と理解することができる。神はなぜイスラエル民族を選んして律法を降りてくださったもうマラキ以降400余年の期間の間にユダヤ人に律法を守るようました。この質問への答えは、律法の共同体であるユダヤ教を介して見つけることができるだろう。

私たちがよく沈黙期というヘレニズム時代は、神がイエス・キリストを準備した期間に理解している。ガラディア書4章4節は、「時チャメ神がその息子を送って」と開始する、ここで「時」はギリシャ語「カイロス」と相手される概念である「クロノス」に一定の期間を意味するという。これ直訳すると「時間の充満さが来て」と訳されることができる。神は、実にマラキ以降、沈黙した400年余りの歴史を主管ごメシアを送られた。このように聖書的証拠（イザヤ7:14など）と歴史の展開（ギリシャ時代とローマ時代）を経て、神は世界の言語としてギリシャ語を通用させて帝国を活用して、イエス・キリストを万国に伝播される。

ヘレニズム時代の一定期間、ユダヤ人の歴史はよく知られていない。旧約聖書の中で最も遅く書い部分と情景に属していないユダヤ人の著作者も直接歴史的知識は非常に不足している[1]。この時期の歴史研究は、マカベオで同じ外径に大きく依存してきた。ここでユダヤ教の胎動と形成過程と関連してアレキサンダーの登場とその後のプトレマイオス王朝とセルロースコス王朝時代には、ローマの登場と発展、マカベオ革命ハース運転王朝時代などの歴史の流れと一緒に見てみる。その過程で、ヘレニズムがユダヤ教に及ぼした影響を中心に分析して、ユダヤ教がどのような形で完成されており、ユダヤ教を捨てて、キリスト・イエスにに転じた人は、いくつかの理由でそうしたのかをも調べる。それクリスチャンとして、私たちに意味するところは何なのかを見て、また、これが、キリスト教の誕生とどのような関係があるのか​​を追跡して見るようにする。

2.ヘレニズムがユダヤ教に及ぼした影響

ユダヤ人であったアレクサンドリアのフィロは「ギリシャ化」という概念を最初に使用した。彼は言った、「ギリシャは新しいグリースによって拡張され、徐々に野蛮人の世界をギリシャ化した。そして平和のモニターは、それらに該当する地域を割り当ててくれた。 "とした。このように「Hellification」の文化プログラムは、ローマ時代ようやく認められている一般的な遺産になる。ユダヤ教とヘレニズムの「相互の融合」というテーマは、このように複雑で多様であり、矛盾した現象をいう。したがって、まずは、その現象を介しての議論がされている様々な概念を注意深く観察し、それらに関連付けられた「ヘレニズム」と「ギリシャ化」の現象をより細かく吟味することが必要である[2]。

ユダヤ人は、ポロギ時代を経て、それ以前の民族国家と制度などは、すでに破壊された状態だったので、どのような形で自分のアイデンティティを確認しなければし再建コミュニティとして絆が必要だったのだ。これ彼らの精神的絆である「律法」をツールにして律法共同体としてのユダヤ教を形成したものと思われる。ユダヤ人共同体が、最終的にユダヤ教という律法共同体で一貫して進めた基礎をおいたのは、エズラの役割が大きいと見ることができる。 B.C. 4Cと3Cの時期を経る間ヘレニズムは、必然的にユダヤ教に大きな影響を及ぼし、最終的に、これに対する抵抗の結果で示されたマカベオ革命の時期とハース運転王朝時代にユダヤ教と特徴付けられている一連の形を整えるた。

1）アレキサンダーの海外征服とパレスチナ

イスラエルは友好的であれ敵対的でもギリシャと継続的に関係を結んできた。 B.C. 5C、4Cになろうこのような現象はさらに頻繁に起こりました。間接ではあるが、ユダヤ人が必然的にギリシャの精神接触するようにしたことを意味する。このギリシャの精神は、イスラエルの信仰を根本的に変えて置かはなかったとしても、今後調べるように深刻な影響を与えた。[3]

世界を統一して1つの言語は、1つの習慣やギリシャ的都市の建設など汎ギリシャ的な異常を実装する抱負を持っていたアレキサンダーはB.C.333年イッソスの戦いでペルシャ軍を敗退させ、エジプトを征服する。この過程で、ユダとサマリヤを含むパレスチナの内陸地方は、アレキサンダーの支配下に入った。アレキサンダーはB.C.323年、バビロンで死亡したが、パレスチナをはじめ​​とするオリエントは急速なヘレニズムが開始された[4]。

2）プトレマイオス朝のパレスチナ統治時代とアレクサンドリア文学

アレクサンダー死後、彼の王国の中で、パレスチナを含む東地域は、シリア一帯のセルリュコース王朝とエジプトを中心としたプトレマイオス朝に分けられる。アレクサンドリアを拠点としたプトレマイオス王朝はパレスチナをほぼ一世紀の間統治する。これらユダの内政に全く干渉せず、ユダヤ人たちは、継続して従順な臣民として、比較的平和な時代を生きたものである。エジプトのユダヤ人たちは、通常ギリシャ語を母国語とした。ギリシヤ帝国時代以前からユダヤ人はパレスチナだけでなく、小アジア、エジプト、バビロン、各地域に散在しており、このような現象は、アレクサンダーとその後継者によって加速されて、パレスチナ以外の地域にあるユダヤ人の数がはるかに多くなった[5]。ヘブライ語のは、少なくともB.C. 2C末まで継続して使用されたが、時間が経つにつれてディアスポラ社会では命脈が切れたのだ。

当時パレスチナのヘレニズムの影響が経済的な分野で広く現れ、いくつかの文化が混在していた。ヘレニズムの支配組織が地方まで及ぼしたギリシャの商人と官僚は、パレスチナの小さな農家にまで至った。サマリア地域は傭兵が移住することにより、ギリシャ化の影響で徐々にディオニュソスに祭祀をささげるようにされ、特にフィラデルフィア乳母がヘレニズム化されることによってユダヤ人の女神の崇拝が表示されているようだ。政治的に見れば、パレスチナはプトレマイオスの努力にもかかわらず、民族の多様性のため、簡単に統一されなかった。先住民の貴族政治は一方で、新しい支配者たちの支配下にあったが、貴族たちはそのような状況でも、自分たちの位置をより改善していった。なぜなら、彼らはプトレマイオス朝の経済的跳躍に参加し、少なくとも部分的には、ヘレニズム的な指導層の生き方に適応することができたからである[6]。

アレキサンドリアはギリシャ時代に至って文学の中心と呼ばれる名誉を得ることになる。ユダヤ人たちは、早くから、エジプトに居住していたギリシャ時代に至って爆発的に増加した。プトレマイオスウス2世（B.C. 285-247）は、まずモーセ五書の翻訳から始めて以来、旧約の他の部分に拡大した。この翻訳版がSeptuagintある。この70ボランティアができるがディアスポラのユダヤ人と初代教会に及ぼした影響は、どんなに過大評価しても過言ではない。聖書がギリシャ語で存在するようになって、ユダヤ人と異邦人の意思疎通のための新しい道を開いても、ユダヤ人の精神にヘレニズムがより強力な影響を与える道も用意したものだった。もちろん、後代に、これは、キリスト教の伝播を促進させた。この時期に、ヘレニズムユダヤ人思想家の事故に必然的に影響を及ぼしたものでヘレニズム文化に住んでいながら、その文化を吸収しないことがなかったのだろう。敬虔なユダヤ人は、これらのものに巻き込まれて、宗教的原理を妥協しなかったが、そこに流され道徳的に大変落ちユダヤ人もいた。それらの中には、実際にギリシャ文化を羨望し、そこに没頭して、自分たちの独自の法律や習慣を窮屈に思った人が多かった。

Septuagintとともに、私たちが注目しなければならもう一人は、パウロと同時代の人であったアレクサンドリアのフィロある。彼は、ヘブライ語聖書と文学とギリシヤ文学にも精通し、学者だった聖書神学、ギリシャの哲学の真理を一致させようと努力した。彼はいくつかの解釈を自由にしようとしたが、当時も本格的な信仰で受け入れられなかったが、彼の神学哲学の関係定立しようとはそれ以来、表示されるキリスト教神学に大きな影響を与えた[7]。

3）セルリュコース王朝のパレスチナ支配

パレスチナ地域で、南北王朝の間の角逐はアンティオコス3世エジプト軍を撃破し、アジアから追い出した時（B.C.198）最終的に決着が出た。以降セルリュコース帝国はパレスチナをマージした。アンティオコス4世（以降「エピパネス」）の時代にユダヤ教のギリシャ主義者たちはギリシャ化に立脚した改革を実現しようとした。これらのユダヤ人が比喩大橋的であり、ギリシャ化された周りの世界と、より密接な経済、政治、文化的な接触を持ちながら、パレスチナ内のユダヤ人の状況を劇的に改善しようというものだった。

エピパネスの様々な宗教弾圧的な政策により、パレスチナは激流に巻き込まれる。まず彼はローマから国土を防衛するために自分の民を統一することが急務であることを低減し、かつ財政難により新たな財源になるようなことは何でも乗車私になった。これにより、エルサレムの神殿の富も目をせれれ、これはユダヤ教禁止の原因でもあった。また、彼は政治的な統一に関心を持っていたので、いくつかの都市のギリシャの都市国家のような特権を可能にし、ギリシャのすべての要素を奨励した。このポリシーには、ゼウス神およびギリシャのいくつかの神々の崇拝と自分自身をゼウス神具体的な化身として神格化して崇拝したことなどが含まれていた。これらのポリシーは、非常に慎重に推進されるのだったが、先祖の信仰に忠実だったユダヤ人の間で激しい反発を呼び起こすことが明らかなそのような方針であった。

この時期のユダヤ人の間に取り返しのつかない亀裂が生じたが大祭司職を取り囲んで暗闘が繰り広げなったので、ヤソンは賄賂で大祭司職に上がった後、積極的なヘレニズム化政策を推進してエルサレムにヘルレーシック競技場を建設して若者たちをそこに登録した。より多くの賄賂でヤソンを押し出して、大祭司の職に上がったメネルラオスはエピパネスの神殿略奪を黙認して、主にゼウスと同一視して礼拝する一方、王をゼウスの顕現に崇拝する提案に再編しようとした。敬虔なユダヤ人が衝撃と恐怖に反抗しようエピパネスは事実上、ユダヤ教のすべての慣習を禁じる勅令を公布した。定期的な祭祀はもちろんのこと、安息日と伝統的な季節を禁止して律法のコピーが破棄されており、子どもたちの割礼も禁止された。豚肉を食べるように強制的に遭い、二重のいずれかであっても従わない場合は、死刑に処された。異教の祭壇が立てられ、その祭壇からの不正な動物たちが生け贄に捧げられた[8]。結局B.C.167年12月にオリンパスゼウス神のオファーがエルサレムの神殿に導入された。サマリアの神殿も同様にゼウスクセニエウスに献呈された（マカベオ2で6枚1-31）。ヘレニズム化したユダヤ人たちは、王の勅令を歓迎し、かつそのほかの人々は、自ら進んでするか、怖くてその後ろ準拠の祖先の信仰を捨てた。しかし、少なからぬ人々は、追従を拒否して律法を犯すことなく、むしろ死ぬを選択した。（マカベオ1 1：43-62f）

マカバイ2で9章では、この忌まわしい王、エピパネスが神いかなる罰を受けて苦痛の中で死んでいくのかが詳細に記載されている。彼は内臓が腐り体のピョマディがすべてずれのうちウジが目でギア出る状態に非常に徐々に死んでいく罰を受けることになる。これはジョン、ヤコブなどを殺し、神に栄光を回さないヘロデアグリッパが虫食わ死んだものと比肩することができる。忌まわしい者たちの最悪の罰として虫を使って殺しは絶対力者の怒りを垣間見ることができる部分だ。 「ヘロデが栄光を神に回さないので、主の使いがすぐにち虫に食われ死んなく "（使徒12:23）

[1] John Bright, 「Israel History」 as Park Moon-jae (Paju: Christian Digest Publishing Group, 2016), 559

[2] Martin Hengel, Im Jin-soo's translation of 「New and Old Testament Intermediate」 (Paju: Salim Publishing Co., 2006), 92

[3] John Bright, 559

[4] John Bright, 569-71

[5] D.S RUSSEL, 「BETWEEN THE TESTMENT」 (USA: SCM Press Ltd., 1965), 14-5

[6] Martin Hengel, New and Old Testament History, Im Jin-suk, 92

[7] D.S RUSSEL, 「BETWEEN THE TESTMENT」, 15-18

[8] John Bright, 580-84

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Ⅳ。結論：ウェストミンスター信条の神学的意義と現実への適用

ウェストミンスター総会は、実際に宗教戦争であり、信仰の戦争であった内戦中に召集されて、刻々と迫ってくる危険の中で信条を作成した。総会は、3つの信条を作成してイングランド、スコットランド、アイルランドから1つの宗教と信仰を実装しようとした。この信条には、宗教改革の5つの標語の中でも、神を尊んで大いなるする明確な姿勢が非常に強力に染みており、瞬間ごとに埋めてくる。だからといって、神の栄光のために、人間の自由が破損していない。宗教改革の5つの標語に沿って、神の意図を告白しても、私たちが運命に陥る必要はない。キリストの贖いを受け、祈りとして、聖霊様の助けを求めながら戒めを守るジャユジャとして、罪と闘って勝利する能動的な生活を送ることができる。これ教会で礼拝に体験し訓練を受け、世界的に私が神の名前と栄光のために、神の国の同労者で同社（同事）する。これと同時に、私たちが受ける光栄だ。ウェストミンスター信条が韓国教会に伝授されたのは、完全に神の意図と摂理に基づい恵みである。復興と成長の全教会の腐敗と堕落に教会が衰退しているこの時改革教会の信条を介して、聖書に戻り、聖書を使用している聖霊の力を受けてもう一度韓国教会がすぐに立ち復興する複数の受信を希望する。[4]
ウェストミンスター会議は英語圏のキリスト教教義、礼拝、グォンジンと政治を提供し、これらのミッション教会もこの恩恵を伝えた。私たちの韓国教会もここに属する。神は、英語圏の宣教師のミッションを利用して、韓国に福音を伝えるように言われた。韓国教会は密接には、出発から宗派主義を身につけたが、遠くはウェストミンスター会議の代表が念願していた真の教会の一体性ゴンギョフェ性受け継いだ。生活の原理は、神中心、聖書中心、教会の中心である。この綱領と生活原理は宗派主義のフンワンの中でも、ウェストミンスター会議と、その結実である信条が叫ぶ真教会の一体性ゴンギョフェ性をよく表現する。韓国教会は復興と成長の余波で教義と教会論、礼拝と政治の混乱は言うまでもなく、聖書と教義を口実にしたいくつかの異端の挑戦を受けている。このようなテエヤ言葉ウェストミンスター教理基準と管理基準に基づいて改革派教会と長老会議のアイデンティティを守りながら韓国教会をすぐに立てリードしなければならない。そして、このすべてのものの究極的な目的は、この地で、三位一体の神が栄光を受けるだろう。
クリスチャン真理をゴンギョフェの標準文書である信仰告白で学ぶこととどのような一人のギョウイハク（組織神学）で学ぶことは、違いがある。もちろん信仰告白が作成された後、かなりの時間が経過し、当時は十分説明しなかった、あるいは後に、新たに扱わなければならするいくつかの内容は神学書籍を通じて対処する必要がある。しかし、健康な教会は、共通の告白と校がなければならない。ので、私たちは、歴史的に信仰的に公認された信仰告白と教理問答をまずよく学び、身につけて、神を正しく信じ礼拝ささげるする。それでは、私たちは大きな混乱なく、聖書が教えてくれる本質であり、重要な教義を一つされた信仰で受けることができる。公認された信仰告白、教義問答に学ぶことは、私たちの時間を節約してくれて、不必要な論争を低減します。多くの課題と迫害の中で、洗練され生き残ったので、今日の私たちにもまだ価値がある。[5]
牧師と長老は敬虔ウェストミンスター会議の先輩たちの作品の助けを借りて、このような重大な務めをよく果たして実行する必要があり、説教壇の純度そして洗礼段ソンチャンサンを清め守る重大なバッチリの使命をよく果たしなければならない。このため告白書だけでなく、大教義ムンダプソが大きな益になるだろう。壮年教育と職分教育にも教義の勉強は有用である。異端が極性を張る理由の中には、教会で体系的な壮年の教育がなかったり、あっても十分ではなかった理由もある。信徒たちの教義で武装させると、異端が取り付くことができないだろう。信徒の世話をするときには教義が指示べきである。次の世代のための教義の教育も強化しなければならない。小教義ムンダプソは教会教育に非常に適した教材である。特にこのムンダプソを毎週教会で教え議論し、次の世代の主人公たちが暗記するといいだろう。学校教育が教会教育を蚕食してから長い時間になったが、これはすぐにこれらの信仰から落ち教会を離れる危険がそれだけ大きくなったということだ。信徒たちでありながら子供の学校教育では、オールインし、聖書の勉強や教義ムンダプソ勉強は無視するのが一般的である。神の言葉である聖書をまとめた教義ムンダプソを学び、暗唱すれば、神様が約束された知恵があふれるだろう。その後、神を見せかけて、彼を永遠に楽しもうとする信仰に明確な人生の座標を持って学校教育でも成功するだろう。このように忠実に教会教育を受けて、世界を神の国に変える人材の出現がこれまで以上に切実な時点だ。そのような点で、教会教育を引き受けた聖職者と先生が私たちの信条と本解説書の助けを借りて子供たちを教えると健康信仰を育てるやりがいを感じることができるだろう。聖書と教義に職分とすべての信徒が武装すれば、健康な長老教会が根を下ろして実を刈り取ることで、韓国の教会全体にも堅く立つ。[6]アーメン
________________________________________
[1]ギムジュンラク、「ウェストミンスターの標準文書の歴史的背景」inヨウングクサ（G旧：慶北大学校師範大学）
[2]パクユンソンand組スズ、「ウェストミンスター信仰告白書」（水原：書籍の出版ヨンウン社、2012年）、5。
[3]有害大根、「憲法解説：ウェストミンスター信仰告白書/大文字教義ムンダプソ」（ソウル：ソウル：イエス教長老会高神総会、2015）、243-244。
[4]有害大根、、250。
[5]ウェストミンスター総会、「ウェストミンスター大教理問答ノート」（水原市：その本の人、2017）、27-30。
[6]ユンフイグ、ソンフイチャン他5名 "憲法解説：ウェストミンスター信仰告白書/大文字教義ムンダプソ」（ソウル：イエス教長老会高神総会、2015）、3-75

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Ⅲ。本論 ②

3.ウェストミンスター信仰告白（C）対教義（G）小教義（S）質問答弁書の関連性と特異性

1）三信条の間統合考察

ウェストミンスター信条は新造歴史の中で特異なことに、まず聖書に開始する。 17世紀初頭から、聖書の本文批評、特に旧約原文に対する批判的研究が示されたことも、聖書の告白を頭に置いた理由とすることができる。神の啓示として聖書は完成され、完全で、十分である（C 1,1）。ヘブライ語でされた旧約を神に直接インスピレーションされたという告白（C 1,8）は、いくつかの学者たちが後代に添加されたヘブライ語の原文のコレクションは、インスピレーションされなかったと主張することを念頭に置いている。ウェストミンスター信条は神の自己啓示の二重性、すなわち一般的な啓示と特別啓示を同時に言う（C 1,1; G 2）。告白書は、聖書が持つ教会論的救い論の性格をよく表わす。神の本性の光と創造と摂理を通じた一般的な啓示のほか、複数の形で自分を明らかにし、それを記録した聖書を自分の民と教会にいただい救いの道を知らせました（C 1,1; G 4）。聖書の信頼は聖霊がくださる。告白書が提示する論拠には内容の天上的性質、教義の有効性、文体の荘厳性、すべての部分の一致、数々の卓越性と聖書の完全完全性などがある。他にも、聖書が救いの唯一の道を完全に展開し、すべての栄光を神に向けようとする意図で記録したことも、聖書の権威を支持している（C 1,5）。聖書は、私たちの救いと信仰と生活に必要なすべてのものの神の意志を明示的に記録しているので、これがまさに聖書の十分性である。神が旧約と新約聖書66巻を直接インスピレーションし（C 1,8）信仰と生活の法則とされたからである（C 1,2）。すなわち、聖書は神幸（信行）の唯一の法則（C 1,4,6,7）である。そして聖書は、宗教のすべての議論で最終的な法廷である（C 1,8）。このような告白の背景には、会議の代表者がその時点での以前に経験した多くの論争と迫害がある。これらの聖書を唯一の法則で三聖書どおり生きる源し、聖書の翻訳を主張するに迫害を受けたが、今は公的には会議に出席して大胆にこの告白書を作成している。
聖書は、信仰と生活の法則である（C 1,2）。二ムンダプソは、このような告白に沿って、信仰の法則（G 6-90; S 4-38）と生活の法則（G 91-196; S 39-107）の順に扱う。告白書は、この順番を厳密に従っていませんが、信仰の法則は、告白書1-18章、25-33章では、生活の法則は、19-24章で部分的にしか対処する。告白書は、中間の生命の法則一部のみを扱うことにより、信頼の法則を二分する形をとる。宗教改革から出たほとんどの信条は、信仰の法則部分で信条を、生活の法則部分では、十戒と主の祈りを提示して解説する。聖書は、信仰と生活の法則である（C 1,2）。二ムンダプソは、このような告白に沿って、信仰の法則（G 6-90; S 4-38）と生活の法則（G 91-196; S 39-107）の順に扱う。告白書は、この順番を厳密に従っていませんが、信仰の法則は、告白書1-18章、25-33章では、生活の法則は、19-24章で部分的にしか対処する。告白書は、中間の生命の法則一部のみを扱うことにより、信頼の法則を二分する形をとる。宗教改革から出たほとんどの信条は、信仰の法則部分で信条を、生活の法則部分では、十戒と主の祈りを提示して解説する。信仰の法則は、告白書を中心に三察し、生活の法則は、二つの教義ムンダプソを中心に三比較する方法で身につけることが良い方法である。

2）注目して見なければなら教義的重点と特異

ウェストミンスター信仰告白で最も注目すべき部分は、特に、1枚の「聖書について」に関連した内容である。まず、聖書は唯一無二の神の特別な啓示であることを明らかにしている。通常の組織神学が「新論」から始まることに比べ信条は聖書からの開始をする。聖書に最高であり、最後の権威を付与するものである。これは腐敗したカトリックの正面に挑戦する「ただ聖書」という偉大な宣言である。この内容を通って、私たちは、神の意志がどこかを分別して乱用を防止することができるものである。
今の時代の信徒の特性の一つは、神から直通の啓示をバトアヤジ信仰が成長すると信じている場合が多いのだウェストミンスター信条は最初から明らかに情景が完成した後、これ以上直通おらないことを明示する（C 1,1）。聖書は唯一無二の神の特別な啓示として、過去に神が民に天使、夢、預言者などを通じて明らかになさった方法は、終了したのだ。昨今の多くの異端がしるしを求めること警鐘を加えるものである。また、聖書は66冊の本に記録されたもので、このすべての本は、信仰と生活の規範となるように、神の霊感によって与えられ（C 1,2）た外径（Apocrypha）と呼ばれる本は、一般の著作で、聖書ではない（C 1,3）を明記している。これに対し、カトリック聖書はトレント公会議で外径を含むことを強制している。聖書は、他でもない神の言葉なので、聖書自体を信じて従わなければならない（C 1,4）。これに関連し、神学理論の中の聖書解釈に人間理性を優先し、それを信者に強要する場合があり、その善悪を離れウェストミンスター信条とは配置されていることは確かであると見ることができる。そのため、信条は聖書の一致性完全性、有用性等を保証（C 1,5）するものである。一言で聖書はオーブンした規範（C 1,9）であり、信仰と教会に関連するすべてのものの最高の審判は、他でもない、聖書の中で語られる聖霊（C 1,10）であることを確定するものである。

3）ウェストミンスター信条と欽定訳聖書（KJV）との関連性

ウェストミンスターの3つの信条は聖書を根拠にしたという多くの引用脚注がついているが、多くは1改造に脚注が16個であり、平均6個程度の脚注がある。三つの信条に付き脚注の聖書の一節は、概ね数千詩になる。ところが、この脚注を特別に注目しなければならない理由は、この引用された聖書がすべて欽定訳聖書（KJV）ということにある。現代韓国教会で方言（glossolalia）祈りの議論だけ激しい論争の一つがKJV聖書議論である。方言（glossolalia）祈りをゴム、奨励しなければならないという側と方言（glossolalia）祈りは、聖霊から来たものではない側の対立の議論では、KJVを固守しようとする側とコピー学的成果を踏まえKJVを認めていない側の議論である。私たちは、勉強する学生の立場からどの側面を一方的に支持したりすることは意味がなく、どうしてもターゲット探しを求めてKJVを認めていない場合、ウェストミンスター信条とは配置されている立場になるのは明らかである。その理由を探ってみたい。
まず、方言（glossolalia）祈りと関連しては「感謝の気持ちで祈りは宗教的礼拝の特別な部分である。 （中略）声を出して祈るとき、よく知られている言語でなければならない。」（C 21,3）と明記している。使徒パウロは、コリント14章4節で方言（glossolalia）自体の個人的な効用については肯定している。しかし、方言（glossolalia）祈りと関連しては否定的なニュアンスではあるが、明確ではない表現（1 Cor。14:14）に後世の人々に混乱を与えているのに対し、ウェストミンスター信仰告白は、これを明確に "声を出して祈る時はよく知られている言語でなければならない」と釘をさしている。
一方、三位一体を証明する詩である「空の証言する3つの方がおらすなわち、父と御言葉と聖霊様であられる」（1 John 5：7）と関連して、信仰告白2章3節の最初の脚注に走っていて、神の神格は何位にいますか？ （G 9、S 6）の回答になっているが、サボンハクでは、この一節が後代に意図的に挿入されたもので主張しながらKJVを信頼することができないという。一方、死後の世界に関連してKJVは地獄を明確に規定し、天国（heaven）と地獄（hell）の二つに明らかに区別するのに対し、ハングルの改は三種類に分けている。ウェストミンスター信条はKJVの立場を明確に支持する。 （G 29）。
一方、ウェストミンスター信条の十戒と主の祈りの解説は、優れていると定評があります。二重州祈りと関連して改の翻訳が間違っが目立つ。 「私たちは、私たちに罪を犯した者を赦してくれたように、「で、ほとんどの訳本は「debts」として「間違って」や「借金」と解釈しているのに対し、改とNLTなどが罪（sins）と翻訳をしている。信条は、謝罪を求めている祈りの根拠は、私たちが行う謝罪がないことを非常に正確に言う。私たちは、私たちが赦しを受ける資格がない罪人であることを告白しなければならない。本起源の解説で原罪によって神の正義のに借りて、私たちの姿を素直に認めている。すでに私たちは、キリストの身代わりの従順によって罪と罪責とその罰から解放受けたからだ。したがって、私たちは、私たちの功労ではなく、イエスのとりなしに頼って神毎日の犯罪を買っし、その確信を持って、私たちは平安と喜びを満たさ享受するよう求めなければならない。このように寛解を受けた者が隣人の誤りをピーすることができる。私たちの信条の解説は非常に公正である。私たちの信仰も謝罪の条件や根拠がないように、私たちは隣人を許すことは、私たちが許される根拠がない。[3]（G 194、S 105）

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