BIBLE-WORLD

キリスト教的人間観と人間創造の神学的意味

1.はじめに

私たちは、一つのアイデンティティを持っている。創造者である神が、私たちの個人的な存在と我々が共有するように召さ受け人間の本性の起源であることを信じているからだ。そのために、私たちがこの世界のためのオープンな被造物という前提の下で、私たちのアイデンティティに関する神学的展望を説明することにする。私たちは、まず、人類の本質と関連して見ることにして、次には「神の形に「建てられたという聖書の、神学的概念の下で、私たちのアイデンティティを議論したい。神が私たちを創造された主な目的は、神を見せかけて、彼は永遠に喜ぶようにするものである。神の意図は、私たちが終末論的な神の国、すなわち人類と神の栄光のコミュニティに参加しているものである。したがって、私たちが生活を通して神様の統治を世に明らか見せてくれるとき、神が意図される終末論的な共同体は、現在の実在することができます。

2.本論

[キリスト教的人間観]

人間の起源は、神の創造行為である。神が意図行動に人間を造られたものである。決定論によると、創造的な人間は、人間以外のどんな難しいの産物である。私たちが行う選択は、予定されており、さらに決定されているまでである。人間には永遠の次元がありますので、開始と出発がある。人間は土で創造されたので始めがはっきりして、神の中で、未来を眺めることができる。創造主の神が人間の価値を付与したので、被造物としての人間は、創造主に仕え愛する時満足を感じることができる。神の形状は、他の被造物はない人間には本質的に固有のもので、人間に神の形状が存在しない場合、人間ではない。神の形状という概念の把握を通して、私たちは、神が計画された私たち人間の運命を類推して見ることができる。

私たちが神の計画を受け入れ、今も行われているだけでなく、いつかは完全に実現することになるという点で、私たちは、「神のかたちに建てられた存在」の意味がある。また、人間は創造主の神と人格の関係を有するので、人間は神を愛し、神が召されるとき答えなければならない。神の形状はクリスチャン同士の特別な方法で関連している。つまり、キリストと連合した者は、その連合によって、神の形状を共有するものである。しかし、これらの自発的な参加は、停滞しているのではなく、動的な性格を帯びている。神の形状に変化は悔心から開始して、神の形状との完全な合致を私たちにもたらしてくれる私の偉大な終末論的な更新に至るまで継続される一連のプロセスである。

[人間創造の神学的意味]

創造主の神が人間を創造されたことは、人間は、独自の存在ではないという意味である。人間は神の創造物の一部として第六日に創造された第七日は休まれた日と六日創造の最後の日見ることができる。被照射は連続性がある。創造の第一日から六日までに作成された被造物は、生態学的に接続されており、この世界のすべてのものは一つの巨大な家族である。創造主の神がおられるので、人間は宇宙で最も優れ対象ではない。創造による被造物にすぎない。したがって、人間は有限な存在であり、神なしにした瞬間も生きることができない。私たちは、これらの有限性を認めなければならず、互いに助け協力して生きて行かなければならない。人間は創造における独特の位置にあり、これらの人間の間では、神の中で兄弟姉妹の関係である。

信仰共同体は、神と世界の基本的な関係を「創造」と「被造物」という二つの用語で説明する。クリスチャンだ私たちは、神が自分が造られた道徳的な被造物と分かち合いたいと希望特別の関係に主に関心を有している。私たちの存在自体は、神の実在の証言になる。私たちは、私たちの存在を創造主の神に負うている。私たちが存在するのは、ただ神の無償恵みと彼の恵みを施す自由に基づいて、私たちに存在を授与されたからである。 「私たちの起源（origin）が神の中にある」という信仰告白は、神が人間の存在の根拠であることを意味する。人格人生そのものだけでなく、私たちの生活の意味も、私たちに内在的なものではない。私たちは、個人の生活の意味を私たち自身を超越する実在から持って来る。なぜなら、神が私たちに意味を付与してからである。そしてこのように付与された意味は、神が私たちのために意図された目標、目的、運命と直接関連している。その意味をすぐに見つけることが私たちの信じる者たちの使命である。

3.結論

神は、人間と社会的に交流するために人間を創造したから、人間の価値は、創造主の神からの規定に建てられて、彼に仕え愛しなければならない。神は創造の前、キリストの中で、私たちを選んご私たちにとっての愛の中で、その前に神聖傷がなくれようそのギプシン意のままに、私たちを予定希望て、イエス・キリストによって、自分の息子がされるように言われた（エペソ1：4-5）。したがって、神の形状は、キリストの中で、クリスチャン同士の特別な方法で関連している。キリストと連合した者は、その連合によって、神の形状を共有し、偉大な終末論的な更新に至るまで持続する。人間は有限な存在としての神なした瞬間も生きることができない。私たちは、これらの有限性を認めなければならず、互いに協力しながら、神の源の救いの計画、すなわち共同体の救いを切望して生きて行かなければならない。神様だけが私たちに存在の価値を与えることができるのである。アーメン

この記事（投稿）は、多言語聖書研究所（多言語聖經硏究所、Multilingual Bible Institute）に私的な著作権のある記事（写真を含む）です。無断複製や配布、加工が不可能ですが資料の出所とURLを明記する場合に使用が可能です。本研究所は、宣教活動のための多言語の聖書を読む（聖經通讀、Reading the Bible）運動と未伝道少数民族の聖書翻訳事業を支援する機関です。聖書を読むための聖書ヘブライ語（Hebrew）、聖書ギリシャ語（Greek）講座と一緒に古典ラテン（Latin）の講義も開設（onlineとoffline可能）になっています。また、子供から大人を対象とした正哲BIBLE ENGLISHシステムを通じた英語の講座も実施しています。この記事（投稿）は、英語（English）、中国語（Chinese）、日本語（Japanese）、韓国語（Korean）の4カ国語に翻訳され、世界中でサービスされて、キリスト教の宣教師人を活発に耐えています。

宣教活動など提携のお問い合わせ：usedslr@gmail.com、YouTube：多言語の聖書研究所

キリスト教的悔心（conversion）

1.はじめに

個人救援の開始は、聖霊を通じた悔心である。悔心は以前の堕落した状態からの断絶と聖に神に近づいて新しい生命で再誕生するのだ。それは三位一体の神との一生に一度の素晴らしい取引だだけでなく、人生を変化させるの出会いと定義することができる。悔心は悔い改めと信仰で構成されているが、悔い改めは未信者が罪から背を向けるものであり、信仰は、キリストに向かって進むだろう。ここまず救いの過程で悔心と再生の前後関係を調べてみる。また、悔心のコンポーネントが何であるかを把握する一方、悔心の過程で、聖霊がどのように歴史のか、個人的な視点と共同体的な観点から確認してみる。

2.本論

神の召しを受けると、悔心という過程を経る。個人の救いにおいて再生が先か悔心が先かはカルヴァン主義（再生）とアルミニつまみの（悔心）を区別する主要な基準である。ウェスルリアンは悔心が再生の必須条件だと考えられている。つまり、神の恵みの中で、人間が悔い改めて、神を信じれば、神が彼を救い、変化させていただいたと説明する。聖書のいくつかの証言を見ると、悔心が復活よりも先にあることを指す詩が多い。福音を聞く人たちに「悔い改めなさい」という訴えは、明らかに悔心が復活へと導くことを意味している。また、ピリピ刑務所で、パウロが「主イエスを信じなさい。そうすれば、あなたもあなたの家が救わ」とした事実と判断試みるとき悔心が再生より前を確認することができる。とにかく信頼の子供がされていて、神の召しを受けて、私たちが神に向かって私たちの歩みを移すときに重要な部分は悔心である。
悔心の個人側面を見ると、悔心に悔い改めと信仰がある。悔い改めは心から罪を悔い石キーヤーただ一人の真の神のもとに戻って行動を変化させるという概念であるのに対し、信仰は知識、同意、信頼の段階を経てはじめて完成される1つの手続きの概念である。罪を悟っ向けさせたときに、神は私たちが信仰によってキリストを受け入れるのを見て、私たちに「義」チンいただければ立ってキリストののを、私たちに転嫁してくださる。これらの悔心の要素には、地、庭、の三種類がある。 1）真の悔い改めは、何よりもまず、神の神聖と尊厳を知っている知識を含んでいる。 2）悔心に感情の変化がついてくる、私たちは聖なる公正神の前に進めば、神を恐れる者は、自分が犯した罪を悲しむしてことになる。 3）悔心の意志的な要素としては、悔心を通って目的が変化し、罪から内的に遠ざかる一方、許しと純度を求める傾向が現れることをいう。

悔心を外的変化の側面に区分する民族的な悔心、一時的な悔心、反復的な悔心などがある。民族的な悔心は道徳的な更新で表示され、一時的な悔心は精神的な変化は、なく、どの過渡的な変化のみ現れる。反復的な悔心は一時的な悔心が繰り返される場合を意味する。真の悔心をした人は、神の意のままに、その人生を生きていくために努力して献身する人生を生きるようになる。これらの悔心は、神が造成されるもので、その恵みに私たちの応答でもある。私たちは、一生の間に活性化の生活の過程で継続的に悔い改めて進まなければならない。悔心のプロセスには、救いの全過程に働かれる聖霊の活動がある。救いは、人間の努力だけでは決して行われることがないというのが新約聖書記者たちの一貫した主張だ。

聖霊は、私たちに罪を悟ら（照明）してくださると罪人にもかかわらず、神に呼びいただき、福音を聞く者の心を明らかにして明らかにされた神の真理を見ることができるようしてくださると、私たちに福音に応答できるように悔い改めと信頼を可能に作らくださる。聖霊の照明の働きの焦点が心にある場合は、聖霊の力主審は、私たちの意志に関係する。聖霊の働きからなる福音に対する個人の応答は、孤立からなるものではなく、信仰共同体という文脈で行われます。悔心の過程で福音宣言を主とする信仰共同体の重要性は、いくら強調してもしすぎることはない。教会は福音の宣言を介して、個々の人間を悔心させる媒介の役割をし、これらを統合して新たな共同体に発展させる役割もする。いくつかのした個人が悔心を通して、教会という共同体の中に統合されるということは、彼が新たな認識の枠組みを受け入れる語クリスチャン共同体が持っている認識の枠組みを自分のものにするプロセスを意味する。

4.結論

神は創造の前、キリストの中で、私たちを選び分けご私たちに愛の中で、その前に神聖傷がなくれようつもりれた（エペソ1：4）。聖霊は救いの全過程で歴史ご私たちを悔心させ一生化の生活の中で継続的に悔い改めて進むようにされる。これ、私たちは福音に応答して、信者の共同体的な文脈の中で神のウォンた計画、終末論的救い主に参加できるようになるのだ。アーメン

この記事（投稿）は、多言語聖書研究所（多言語聖經硏究所、Multilingual Bible Institute）に私的な著作権のある記事（写真を含む）です。無断複製や配布、加工が不可能ですが資料の出所とURLを明記する場合に使用が可能です。本研究所は、宣教活動のための多言語の聖書を読む（聖經通讀、Reading the Bible）運動と未伝道少数民族の聖書翻訳事業を支援する機関です。聖書を読むための聖書ヘブライ語（Hebrew）、聖書ギリシャ語（Greek）講座と一緒に古典ラテン（Latin）の講義も開設（onlineとoffline可能）になっています。また、子供から大人を対象とした正哲BIBLE ENGLISHシステムを通じた英語の講座も実施しています。この記事（投稿）は、英語（English）、中国語（Chinese）、日本語（Japanese）、韓国語（Korean）の4カ国語に翻訳され、世界中でサービスされて、キリスト教の宣教師人を活発に耐えています。

宣教活動など提携のお問い合わせ：usedslr@gmail.com、YouTube：多言語の聖書研究所

三位一体教会の本質を理解する

1.はじめに

教会は契約の民です。 「エクレジア（呼びかけられた人々）」という言葉はこれをよく表現しています。一方、三位一体教会の性質を見ると、教会は神の王国、教会はキリストの体、教会は聖霊の神殿と呼ばれています。三位一体の神のメンバー3つの要素を順に見ていきましょう。

2.主な主題

新約聖書は教会は神と聖職者に属していると言います。イスラエルが神の民として選ばれたのと同じように、新約教会は現在その関係を楽しんでいます。教会は神の民で構成されています。キリストは現在教会で働くことにより教会として認められました。教会は、神の歴史の中でキリストを中心とした福音の宣教と拡大である教会です。旧約では、イスラエルは神の民と同一視され、神が召され、集まって選ばれた民はイスラエルでした。新約聖書では、神はユダヤ人だけでなく異邦人も神の民と呼びました。神は人々を気遣い、彼らを生徒のように保ち、彼らが神に忠実であることを望んでおられます。旧約聖書の割礼と契約の箱と、新約聖書の内部割礼（心臓割礼）があります。神の民に要求される特性は神聖さ、聖化であり、キリストの花嫁の教会は聖なるものでなければなりません。

新約聖書はまた、教会はキリストを頭とするキリストの体であると述べています。キリストのからだとしての教会は、教会とキリストの一致、聖人の集まりの場所、そしてキリストが現在活動している場所を強調しています。聖人は体の構成員であり、キリストで養われ、その中で成長します。教会の所有者はキリストであり、教会はキリストの導きに従って統治されなければなりません。それはキリストの意志を行うためにのみ存在し、この点で教会は世界におけるキリストの臨在です。人体のように、教会は多様性の団結です。真の交わりは、自己利益を超えて、キリストと聖徒、キリストと教会の真の密接な同情を結び付け、1つの聖霊によってバプテスマを受けて1つの体（統一体）を形成します。教会に入るすべての人に当てはまる、すべての人間の障壁は教会から取り除かれ、キリストの働きを通して主の最後の使命である福音の使命（大使館）に参加しなければなりません。すべてのメンバーが同じ機能を持っているわけではありませんが、誰もが同じ目標を持っています。誰もが他のメンバーに興味を持ち、その贈り物を使って全体に奉仕するべきです。

教会は聖霊の神殿です。イスラエルでは、神殿が少し特別な方法で神の臨在であった場合、神の臨在の焦点はもはや特別な建物ではなく、神の民の交わりまたは共同体です。私たちの間での聖霊の存在は、重要な倫理的意味合いを持っています。私たちは聖霊の変容だからです。ペンテコステの出来事の後、教会を聖霊の神殿として、個人だけでなく、共同体にも宿らせたのは、父なる神です。イエス・キリストを受けた神の子どもとなる力を与えられた者は、聖霊の実を結ばなければなりません。聖霊と一緒に暮らすと、聖霊が私たちの中に来ます。神はまた教会に権力を与えます。教会は聖霊神の力と力でその使命を果たすことができます。聖霊はまた、教会に団結を与え、コミュニティの感覚「私たち」を築き上げ、主の導きに敏感に対応するだけでなく、聖霊の意志で教会を導くよう働きかけます。神は教会への贈り物として個人と教会共同体に聖霊の贈り物を与えます。結局、教会の主権はイエス・キリストと神であり、そして教会は神によって統治され、神によって聖化され清められます。

3.まとめ

神の国の人々として、私たちは聖くなり、絶えず聖化の過程を経験するに値します。教会はキリストが率いるキリストの体です。私たちはキリストのメンバーとして彼と一致することになっています。また、教会は聖霊の神殿です。教会を聖霊の神殿として存在させ、個人だけでなく共同体にも教会に力を与えたのは、ペンテコステの出来事の後の父（神）です。結論として、神によって選ばれた教会は聖キリストによって育まれ、聖霊によって聖化されます。

信仰は個人的な信仰と敬虔な生活による聖化のプロセスですが、それはまた、神の経済的摂理によって導かれるコミュニティでもあります。コミュニティの救済は、個人の救済よりも上の概念です。問題は、現在の現実のような驚異的な状況において、個人の信仰を維持しながら、コミュニティの信仰とコミュニティの救いをどのように維持するかという問題です。この世界的なパンデミックの状況は、一定の期間後に停止する可能性がありますが、別のパンデミックが今後も続くことを確認する必要があります。 黙示録は、この患難はイエスが来るまで続くと予測しています。 信じる兄弟たちの足止めを集める時が来ました。

この記事（投稿）は、多言語聖書研究所（多言語聖經硏究所、Multilingual Bible Institute）に私的な著作権のある記事（写真を含む）です。無断複製や配布、加工が不可能ですが資料の出所とURLを明記する場合に使用が可能です。本研究所は、宣教活動のための多言語の聖書を読む（聖經通讀、Reading the Bible）運動と未伝道少数民族の聖書翻訳事業を支援する機関です。聖書を読むための聖書ヘブライ語（Hebrew）、聖書ギリシャ語（Greek）講座と一緒に古典ラテン（Latin）の講義も開設（onlineとoffline可能）になっています。また、子供から大人を対象とした正哲BIBLE ENGLISHシステムを通じた英語の講座も実施しています。この記事（投稿）は、英語（English）、中国語（Chinese）、日本語（Japanese）、韓国語（Korean）の4カ国語に翻訳され、世界中でサービスされて、キリスト教の宣教師人を活発に耐えています。

宣教活動など提携のお問い合わせ：usedslr@gmail.com、YouTube：多言語の聖書研究所

聖書をもとに、神の召命という觀点で人間の生活を定義してみると、私たちが仕事するということ自体も、神が設定された他の関係に関与していることと関連がある。労働と余暇という二分法的な考察は、神を排除したまま、人間が理性的に考えて出した間違った考えである。労働は神が人間に定めてくださったタラントある。世の中に充満して征服して支配するようにコマンドと一緒に接続して考えなければならない。労働はタラントでもあり召命でもあり義務でもある。労働は、私たちの生活の全体の目的とも関連がある。私たちの労働を通じて神は彼造界に影響力を行使しているのだ。すなわち、世界經綸の一部とみるべきだろう。聖書に基づきみると、労働が元神の善を目的として造られた制度であったが、人間が墮落して、罪がこの労働の素顔を歪曲させ、最初の目的から外れようにしたことを知ることができる。

クリスチャンとして、私たちは、労働を神の前で神を喜ばせ、彼に仕えるためにすることを理解する。そうすることで、神が制定した善良な「関係」に参加して喜びを享受し、私たちの労働を高尚にするものである。これらの楽しみは余暇と労働という二分法を破ることができ、労働そのものに大きな喜びを持つことができるようにする。私たちは、この世界の経済秩序を聖書的原則に変えなければならない。そこには愛の波があふれることで定義の川が歴史の幹を変えながら高慢に流れる。だからパウロ使徒も、神を喜ばせ、彼に仕えるために働くように述べている。神とする労働は神の国に入るだろう。私たちの生活の場を榮華な桁にすることができるかどうかは、まさに私たちの労働を正しく認識することと関連があるのだ。

古代：西洋哲学は、BC 600年からギリシャで始まった。以後AD 4-5世紀までは、古代哲学である。 ①1期：BC 6-5世紀自然を対象に原質を探る、タレスの水、ヘラクレスの火②2期：BC 5世紀後半、アテネを中心とした古代哲學の全盛期である。関心の対象が自然の中で人間に進みおりプロタゴラスとゴルギアスから開始した。決して客観的な答えは得られない相對主義の立場である。ソクラテスは人間の靈魂を哲学のテーマにサムアトた根本思想は、「德は知」とのこと。プラトンは、idea思想を主張し、その弟子であるアリストテレスは、師の思想を受け継いながらも、独自の哲学体系を確立した。 ③ヘレニズム・ローマ時代の哲学：アリストテレス事後から古代末（BC 4-5世紀）まで：キプロスのゼノンが創始した禁欲的なストア派とエピクロスの快楽主義とピュロンの会議派がある。これら人間自身の力で安心イプミョンを求めたが、後期には徐々に人間以上の超越的な神を探して救いを得ようとした。ピロンの哲学、新プラトン哲学が代表的である。

中世：中世哲学は、キリスト教に基づいている。 395年國敎になってカトリック教会の敎理を確立する必要が生じた敎父が敎理を担当する。最大の敎父アウグスティヌスは、新プラトンの影響を受けながら、キリスト教的な哲学を確立。中世哲学はスコラ哲学が代表的。敎會附屬學校敎師が建てた哲学であるが、9世紀から15世紀半ばまで達し、初期中期後期に分け。 ①初期9-13C秒アンセルムスが代表的 '私は知るために信じる」とし信仰內容を基礎にしようと、自分の考えを明らかにした。 ②中期13C：トマス・アクィナスがアリストテレスの哲学を教会の正統見解と融合させ、大きなシステムを立てたスコラ哲学の1因子。しかし、信仰と知識の一致という確信は多少揺れる。 ③後期14-15：スコラ哲学の衰退期、オコムのウィリアム（William of Ockham）は、経験的な知識を重視して、キリストの教義は決して知識的に基礎ができないことを認める。このように、信仰と知識の完全な分離という主張は、スコラ哲学の崩壞を意味します。ルネサンス期：信仰と知識の分離を主張するようになると、キリスト教理恵拘碍受けず自有に考えたい近代精神が生ずる。このような中世的束縛から抜け出すための過渡的な時期である。ギリシャの哲学の復興に起動すると、宗教改革を主張したマーティン・ルーサー・やカルビン、国家を强大するためには手段方法を選ばなくてもされるというマキアバレー、近代自然法の父グロティウスなどがある。

近世：17Cに近代哲学が生ずる。人間自身の立場に自分を持ち、自ら納得できるだけを認定することを根本性格である。 ①合理論と經驗論：ヨーロッパ大陸を中心としたハプリロン的哲学イギリスで盛んに行われた経験論的哲学が中心や二つは対立的な位置。 ⓐハプリロンの創始者デカルトは、人間の理性を信賴し、我々は合理的に確実なことから確かなものと推理していくと眞理を認識することができると考えする。 「私は考える。したがって私は存在する」を皮切りに、神の存在は、物体の存在というのも推理によって確かな信頼により演繹されると考えする。演繹法は、内容上前提（哺乳動物、心臓）>結論（例えば、心臓）ⓑ経験論哲学は、人間の認識での経験というものが果たす役割を重視。ベーコンは、経験を重視し自然硏究をしなければならないと主張して、自然の研究で歸納法の重要性を強調したこと。帰納法は、前提（ライオン、カブとサル、子）<結論（哺乳動物、カブ）②カントの批判哲学（19C）：カントはハプリロンと経験論の對立を越えしようとした。彼の認識は経験せずに成立することができないという経験論の主張を認めたが、あまりにも强した形而上學的ニーズを持っており、ハプリロン哲学の共感を捨てることができなかった。カントは「私たちの認識は決して物事そのものの姿、物自體の世界を捕捉するものではない。私たちの認識の対象は、現象界に限定されることや物自體の世界に存在するの余地が残るもので、ここに形而上学が成立する長さ開かれたと主張しており、道徳的実践の立場から形而上学を立てることができると考えた。 「私たちの認識能力そのものを批判することで、哲学の新しい道が開けると考えて、自分の哲学を批判哲学と呼んだ。 ③ドイツイデオロギー：フィヒテはカントから出発し現象界と物自體という二元論を超え絶対自我ということを考えて、統一的なシステムを作成するした。そしてシェルリンはフィヒテの絶対自我を超え、すべてのものの根底に存在する、自己同一的な絶対者という概念に到達しており、ヘーゲルはセリング哲学から出発して、絶対者を自分の同一なものではなく、歴史の中で、自己を実現していくものと考えていた。ヘーゲル哲学は、異性を本質とする絶対者の自己展開によって、すべての思想を説明するもので理性主義的形而上學とすることができる。

ブルーノ・バウアーは、1934年に出版された「初期キリスト教の正統」と異端」で初代教会当時客観的に異端と判断することができることは事実上存在しなかったと主張している。ローマ教会の見解を正統と呼んでこれに従わない他のグループを異端と呼んだ。しかし、彼の主張は、いくつかの致命的なエラーを犯している。まず、初期キリスト教教会の統一性を教義的に理解したのではないバウアーの主張は間違っていた。クリスチャンの統一のために教義的理解がすでにローマのクレメント、アンティオキアのイグナチウス、殉教者ジャスティンの著述に現れているからである。第二に、ローマ帝国の中で簡単にコミュニケーションが行われながら、広く広がっていた信者たちが共同体意識を持って、お互いの関係を結んで共同体の網目を維持することが比較的容易だったので、彼らの教義的共同体意識は緩くしなかった。第三に、バウアーはヴァレンティーナアヌス注意の起源が正統派とは他のキリスト教と主張しただ。しかし、当時ヴァアヌスは、たとえ少数であったが、彼ら自身の正統のキリスト教と認識していた。したがって、異端は教会の外ではなく、信仰共同体に起源を置いている。第四に、バウアーは、後にローマ教会が持った影響力を権力や権威を見つけることができなかったその前の時代のキリスト教共同体に逆に投影するエラーを犯した。

ローマ教会が当時の他の教会にかなりの影響力を与える始めたときは、AD 3C以降である。第五に、いくつかの異端が正統信仰よりも先に見つけてきたのは、いくつかの歴史的根拠を見つけることができない。結論としてバウアーの主張は異端は開放的でゆったりして性的中立を守るものであり、本格的なは偏狭で独断で家父長的であり、硬直したという偏狭なイデオロギーを反映している。少数の被害を受けた略で、伝統的に続いて来る正統の価値を支配の権力の産物で思っ正統の価値を破壊しているのだ。バウアーの主張は伝統と真の真理を否定する現代のポストモダニズムの観点から見れば、非常に適切に見えて、これらの充実したツールとして使用することができる。異端は某種の神学的抑圧によった犠牲者ではない。本格派を確立させる歴史の中で明らかに権力と政治闘争がなかったわけではない。しかし、少なくとも今、私たちが守ろうとする福音的信仰の正統教義はそのような汚れ、いくつかの過程と、主の真の種の手間と犠牲の中で確立された、神が私たちに与えられた恵みだ。

【西方教会的異端]

西方教会の神学者たちは、東方教会の認識の特徴をなしていた三位性に重点を置いより一つの神的な性質や実体を強調した。彼らは一つの実体の中で三位性を関係的なものと理解した。存在、知識、意志という三角軸で表現し、根本的に関係の西方教会の三位一体論は神学者たちにとって創造と救いにおける協力の働きを強調した。西側神学者東方教会が三神論に陥って聞いていた懸念し、聖霊は父と子から発出されると見た。西方教会のモデルは神的な三位一体の内的な生活の土台が父と子の間の関係性が、この関係性は、他の二つの位格の両方と結びついている聖霊と宣言している。 adoptionisrn：Monarchian、Byzantine Theodotus、Paul of Samosata /イエスが人間だけあって神がない人なのに、神の心に非常に合わせてadoptionに受け入れられたと主張する。 「ダイナミック君主新論」と呼ぶこともある。 / Modalism：Sabellius、Semina's Neotus、and Proxeus / Modalism異端は2世紀後半に現れた神が父、御子、聖霊によって自分の形を変えて現れると主張した。また、これらは父神が肉体を着てこの地に来られ、父神が十字架につけられて死んだと主張したため、これを「Patripassianism」とも呼ばれている。

【東方教会的異端]

東方教会の神学者たちは、神の内部の発出（聖霊の発出）を強調し、聖父を永遠運動の中で、聖子を出産しにくく、聖霊を発出させた神のもとに見えた。三位一体の三個々の肢体に焦点を合わせて創造と救いの神的な行為の中で聖父、聖子、聖霊の特殊でも、個々の働きを強調する傾向があった東方教会は、聖霊の働きと、キリストの働きの間の関係を厳密に規定していなかったので、聖霊の活動を教会を通じた人類の救いのみ縛っておく必要がなかった。 /ジョンソクロン：オリゲン - ロゴスの「永遠の発生」を主張して初めて父と聖子の関係を説明したが、彼は父の下聖子を残して、聖子の下聖霊を置くジョンソクロンを主張した。彼主張した「永遠の発生」は、本格的なだった」ジョンソクロン」は異端の思想であった。 /アリウス注意：アリウス4世紀初頭アレクサンドリアの長老であったアリウスはジョンソクロンを継承して聖父が一人でおらが息子を作成し、その次の子の中で、世界を創造し父と聖子は「似て本質」と主張した。

初代教会は、まだ理論化や体系化していなかった自分たちだけの信仰生活と経験を共有しながら、お互いの間に共感していた信仰の規範を持っていたとみられる。この信仰の規範は、信仰の文献のジョンギョンソンかどうかの判定と正統と異端を見分けるのに重要な基礎資料となった。信仰文献の政經化の判断のための信仰の規範には、使徒性、普遍性、権威を挙げることができる。使徒性使徒たちがイエス・キリストから直接召された者としてイエス・キリストと一緒に食べて、飲んで生活した12弟子である。これらイエス・キリストの生と死、復活と昇天を目撃して世の中に派遣された人々だった。これら記録した本であるか、これらと密接な関係を結んでいた人々が記録した本が、使徒性があることが認められた。普遍性は、初代教会が第1世代、第2世代、第3世代の変わり目、様々な信仰の記事が時期場所に応じて書かれ読まれるようになった。複数の信仰の記事の中で、各地域の共同体の中で自然に普遍的に神聖な本で認められている本が生まれてきました。また、神的な権威には、招待共同体の中普遍的に認められた本がほとんど神的な影響力がある文書だから選別されたものだった。したがって、聖書の霊感に記録された新的な権威が情景を判別する一つの基準となった。

また、異端と正統の区別のための信仰の規範において、初代教会は、外部的に深刻な迫害を受けながらも、内部の敵、すなわち異端思想に対処しなければした。イエスの十字架の福音は、旧約聖書に基づいた三位一体の神の新しい啓示でありながら、旧約の律法の完成であった。このため、律法の中心のユダヤ主義を越えなければならし、同時に、その時点で盛んに行われていたギリシャの哲学思想や異邦宗教との混合を警戒しなければならいた。初代教会はこれに対処するために、信仰の規範を政經性がある信仰の文書の受け入れ、短い信仰信条または神経の展開と暗記、初代教会の組織化と公会議の決定に見、これを信徒に教え異端に対処した。政經化規範であった使徒性、普遍性、神的な権威に基づく政經性がある信仰の記事が各地域共同体の中に収容されて一つの信仰の規範となって異端に対抗した。効果的に異端に対処するために、短い信仰信条または神経を作って配布して暗記して異端に対処させた。長老、執事など職分者を中心に異端に対処した。異端の攻撃を受けた時、使徒的権威を持つ司教が教会を守る力を発揮した。前の教会的に決定を下すことが正統教義次元の問題につきましては、各地域の教会の代表者が集まった公会議で決定して方向を設定した。