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6）“希腊化”涉及哲学，宗教，文学和语言，不包括犹太教

希腊化时期的“希腊化”问题具有很强的政治因素以及哲学，文学和宗教因素。希腊人通过将伊壁鸠鲁与普遍主义的斯多葛哲学相比较，试图使伊壁鸠鲁成为“真正的希腊化”的哲学家。但是，随着时间的流逝，斯托亚的全球公民身份最终变得更具影响力。这是因为世界公民身份很适合希腊希腊君主的需求，也就是不断融合各种面孔的人们的需求。

随着希腊君主瓦解，人们对普遍宗教的兴趣日益浓厚。狄俄尼索斯当时是希腊以外最重要的希腊神。它通过艺术和文学传播到亚洲。托勒密四世是这种宗教的崇拜者。长期以来，他一直与耶路撒冷的犹太众神以及所有古代神联系在一起。讲希腊语的犹太教认为这是一个危险的竞争对手，Lxx的作家试图用源自狄俄尼索斯宗教的概念来解释他们讨厌的迦南神父。

从公元前2C年开始，人们就尝试将两种文化结合起来，这在犹太教和希腊化的文学作品或耶路撒冷的改革中都可以看到。直到罗马时代，“理解”才真正完成。公元前4C和3C在希腊化方面存在社会障碍，但到公元前2C和本世纪末，希腊化开始缓和。

希伯来智慧文学中出现了一个新的精神时代，它直接受到希腊思想的影响。最重要的是，这一思想是一本有争议的传道书，该书似乎是在公元前3C托勒密统治下在耶路撒冷的希腊哲学影响下形成的，这本书在某种程度上呼吸了早期希腊化启蒙运动的精神。犹太末世思想的繁荣从公元前2C迅速传播到散居世界，并与希腊化世界中启示录宗教的改革同时进行[4]。

希腊化的第一个也是最重要的进步是个人克服语言障碍并精通希腊语。希腊化文化的最终基础不是必须分裂和斗争的政治力量，而是共同的语言。因此，希腊人在战胜了希腊君主制之后并没有看到“蛮族”罗马人和帕提亚人的灭亡，而是留下来，并在罗马和平的保护下看到了它的终结。

3.犹太教成为基督教的助产士

犹太教形成了，但最终以色列民族被摧毁并散布在世界各地。我们在遣返时期概述的犹太教是在一方面抵制希腊化，另一方面抵制融合的同时形成和发展的。该学说是根据犹太人在希腊帝国的生活和接受希腊文化的方式而形成，发展和划分的。但是，这一教派的形成不是一个单独的哲学或宗教，而是犹太教各派和那些试图遵守法律的派别的分歧，除非在特殊情况下是叛教者或根本没有兴趣。尽管有些撒都该人内心深处，但他们都具有启示性的野心和民族主义的热情。每个教派之间的区别仅在于如何解释法律，强调强调末世论以及如何实现国家（包括弥赛亚）的未来希望。

犹太教并没有通过末世救赎来拯救法律界。为了追求世俗化的亲希腊主义，撒都该人被拒之门外，而埃森萨内或狂热分子的军国主义并不是答案。因此，这个国家被毁了，他们所期望的终结没有到来。因此，唯一真正幸存下来的犹太人是法利赛人的规范性犹太人法律。当然，这并不意味着法制主义。这样，旧约的希望仍然没有实现。他们只是在遵守法律的同时无限期地等待“犹太人之王”。但是，当他们接受耶稣基督为救主时，发生了巨大的逆转。大多数犹太人仍留在犹太教的边界，但自那时以来，仍有幸免的犹太人继续转向基督教。同样，仍在犹太教中的犹太人可能会有希望。

通过旧约以及其他希伯来著作，基督教仍然不受犹太教的影响。犹太教本身是一种失败的宗教，但它是助产士，并且由于其为基督教的诞生做出了决定性的贡献而得到了持续的善后服务。结果，旧约是犹太人失败的救赎历史，但对于相信救主的信徒来说，失败的救赎历史是“在基督里已经完成的救赎历史”。使徒保罗在新约的各个部分，包括罗马人和加拉太书中，教导信仰的救赎代替法律。对于接受基督耶稣为救主的信徒，例如彼得的认罪（马太福音16:16“你是基督，永生神的儿子”）这是给定的。阿们

[4] Martin Hengel, New and Old Testament History, Im Jin-suk, 118

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4）马卡比革命和世界末日文学，光明节的起源

反对国王政策的抗议运动的核心是一个称为哈西迪姆的组织（对法律忠实的人们），可能是后来的法利赛人和埃森斯人。尚不知道有多少犹太人因迫害而死，但人数可能很少。这是人类无法想像的迫害。犹太人不可避免地被起义。在这个时代，Maccabean革命的烈焰so起。

臭名昭著的法令颁布后不久，革命就爆发了。牧师的一位家庭成员马塔迪亚（Madidiah）杀害了该男子，他说他到达莫丁（Mordein）时会效法国王的名字，以强行执行国王的宣誓，并为异教众神献祭。在公元前164年12月的节日喜庆之际，他有五个儿子，周围有数百名战士加入了圣殿，当时Epiphanes的主要力量失踪了，圣殿获胜，而圣殿距离被侮辱的月亮仅三年。再次献身。在旧约末期，犹太人争取宗教独立的斗争是成功的开始。这不仅是荣耀的时刻，而且是漫长的斗争，其特征是许多沮丧和失望，但它最终给犹太人带来了宗教自由和政治自治，并由哈斯蒙王朝统治了79年。

但以理的书是旧约中最新的书，它是针对这种可怕的紧急情况而写的。 Daniel的作者一定是Hashim之一。作者认为，他必须以自己的力量竭尽全力抵抗国王的政策，并给予犹太人勇气抵抗，因为他们坚持自己的法律和犹太人，并坚持他们对确保上帝得救的信心。我试图吹。这个先知想说服他的子民，一切都掌握在上帝的手中，一切都按计划进行，没有失误，现在的苦难是上帝的目的是纪念即将结束的日子。在对上帝干预的信念中，先知鼓励他的同胞们站稳脚跟。确实，几乎不能怀疑，英勇烈士的命运的反映在建立对犹太思想来世的信念中起了重要作用[1]。如果您确定丹尼尔故事中的狮子巢穴或风箱故事是根据历史需要建立的，那将是有力的反证证据，可以证明对圣经的字面解释。在旧约和新约中期，发生了另一次盛宴，光明节（约翰福音10:22），以纪念清洁圣殿的历史。光明节通常与我们观察到的圣诞节重叠，对于犹太人来说，它仍然是住棚节以外重要的季节。最终夺回耶路撒冷并在主前164年清理圣殿后，他们试图点亮圣殿烛台。据说圣橄榄油只点亮一天，但是令人惊讶的是，每天的橄榄油点亮了八天。光明节季节就是为了纪念这一天而创建的，被称为“光明季节”。被囚禁后的这些fe席有助于加强犹太民族主义[2]。

5）哈斯蒙王朝的世俗化和犹太教的过渡

开辟了哈斯蒙王朝的西蒙，它在135年被托勒密杀害，他的儿子约翰·希尔卡努斯（John Hilkanus）成为犹太人的首领和大祭司。约翰·希尔卡努斯（Johann Hilcanus）放下了法学家哈西迪姆（Hasidim），并利用了现实主义者萨迪杜（Sadducees）。在这个时候被赶出去的Hasidims成为法利赛人。公元前公元104年，约翰·希尔卡努斯（Johan Hilcanus）死后，他的儿子亚里士多德（Aristobulos）继位，亚历山大·亚奈（Alexander Yanai）在转弯结束时即位，但800人被钉死在十字架上，而前法利赛人则抗议。残余人逃到了犹大荒野，加入了埃塞纳河。死后，他的妻子莎乐美·亚历山大（Salome Alexandria）将长子希尔卡努斯二世（Hilkanus II）安置在大祭司身上。他的兄弟亚里士多德二世（Aristobulos II）召集了萨杜德人（Sadducees）成为国王，希尔卡努斯二世（Hilkanus II）召集了法利赛人并继续担任大祭司。然而，是安提帕罗斯（Antiparos）搬走了这两个兄弟，并在罗马的帮助下升上了王位。公元前37年，罗马任命他的儿子希律王为糖果王，而犹大成为罗马的糖果。这是希律大帝，他通过模仿所罗门神庙建造了希律神庙。

尽管据说犹太教受到希腊化的影响，但对于大多数犹太人而言，将犹太人变成希腊化的提议是不可接受的。根据犹太人对希腊化的反应方式，犹太人大致分为四个派别，而最反对的群体是法利赛人，他们继承了哈希姆的传统，该群体热衷于法律，不容忍任何与希腊主义的妥协。收到。法利赛人既不是贵族也不是牧师派系，但他们在道德上是真诚的，因此在人民中受到广泛尊重。参加塞琉科斯王朝和世俗派系的贵族阶级和世俗贵族是萨杜克派势力的背景。这是因为他们只承认《摩西五经》的权威，而对抄写员制定的一组口头法律没有任何授权。他们还普遍拒绝新观念，例如复活信仰，死刑，恶魔和天使主义以及世界末日的文学推测。像埃森斯（Essenes）这样的教派生活在世界末日的紧张局势中，等待即将到来的终结，而昆兰（Kumran）教派就是埃森斯（Essenes）。他们可能继承了哈辛帕的传统，但对于担任哈斯蒙王朝大祭司的国王，他们的立场毫无争议。那些受到世界末日文学的熏陶的人与他们结成了伙伴，他们认为哈斯莫尼亚神职是非法和叛教的。他们坚信，所有的预言在他们的时代都得到了实现，并且像荒野中的修道院一样生活。有人认为犹太教的方法是遵循侵略性的民族主义路线。这些是Maccabean革命的支柱，将斗争从单纯的宗教自由斗争转变为争取民族独立的全面战争。当他们到达新约时代时，他们以称为狂热者的游击队出现。这些人热情而鲁re，他们相信上帝会来帮助他们，并准备攻击任何敌人以实现民族独立。

但是，应该指出的是，这四个派别的人当时少于犹太人的病房。当时耶稣的总人口为560,000，其中约30,000至35,000属于这四个派系。由于法利赛人的数量约占总人口的5％，而萨都底人和埃塞涅斯人的总和约为2％，因此他们并不代表整个犹太人[3]。

犹太教在希腊时代还没有完成，但似乎已基本成形。主显节的迫害似乎通过改变甚至无辜人民都可能遭受的逻辑而巩固了撒旦的定义，这后来影响了基督教。它似乎也对复活的信仰产生了决定性的影响，并且有可能通过相信上帝会偿还无缘无故遭受的残酷痛苦来克服这种痛苦。另一方面，希腊化会促进犹太主义的法制化。不能屈服于引人注目的外邦宗教的敬虔犹太人很可能会坚守法律，而这是由法治主义决定的，即人在上帝面前的地位完全由这一举动决定。

[1] John Bright, 「Israel History」 Park Moon-jae, 584~88

[2] Jaekyung Ahn, “Following the Church History: The Bible Feast – Is It Still Valid?” Magazine Re (175, Chungmin-ro, Yeosu, Jeonnam: Gratia, 2015), 63

[3] D.S Russel, 「Between the Testment」 (USA: SCM Press Ltd., 1965), 48-9

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1.提出问题

根据玛拉基的最后警告，“记住西奈之约（玛拉基书4：4）”。如果您再次表达这一点，则可以理解“遵守法律”。为什么上帝选择以色列人并授予他们律法，为什么犹太人在玛拉基之后将法律保留了400年？这个问题的答案可以通过法律社区犹太教找到。

希腊化时代，通常被称为沉默，被理解为上帝预备耶稣基督的时期。加拉太书4：4以“时间到了，上帝差了儿子”开始，其中“时间”是“ KRONOS”的概念，与希腊词“ KAIROS”相比。 。点燃。它可以翻译成“时间的充裕”。自玛拉基书问世以来，上帝确实默默地传了400年的弥赛亚。通过这一圣经证据（以赛亚书7:14等）和历史发展（希腊和罗马时期），上帝将希腊语作为世界语言讲，并利用帝国在各地传播耶稣基督。

在希腊时期，犹太人的历史尚不清楚。旧约圣经和犹太著作中最早的书面部分（不属于正典）也缺乏直接的历史知识[1]。这一时期的历史研究在很大程度上依靠诸如马加比斯这样的外部影响。在这里，我们将考察与犹太教的诞生和形成过程有关的亚历山大的出现，托勒密和塞卢克斯王朝的历史，罗马的出现和发展，马加比革命和哈斯蒙王朝。在此过程中，它分析了希腊化对犹太教的影响，并找出了犹太教是如何完成的，以及为什么那些抛弃犹太教并转向基督耶稣的人这样做了。让我们看看它对我们基督徒的意义，并追溯它与基督教的诞生之间的关系。

2.希腊化对犹太教的影响

犹太人亚历山大的菲洛首先使用了“希腊化”的概念。他说：“希拉由新希腊人扩大，并逐渐使野蛮人的世界变得更加光彩。和平看门狗向他们分配了该地区。”说过。这样，“地狱化”的文化计划就成为一种普遍的遗产，只有在罗马时代才被认可。犹太教和希腊文化之间的“相互融合”主题是指这种复杂，多样和矛盾的现象。因此，首先，有必要通过这种现象仔细观察各种有争议的概念，并更加仔细地研究与之相关的“希腊化”和“希腊化”现象[2]。

犹太人流亡期间，民族国家，机构等已经被摧毁，因此有必要以任何形式确认其身份并建立起重建社区的纽带。似乎他们以他们的精神纽带“法律”为工具，将犹太教形成为一个法律共同体。以斯拉的角色很大程度上是建立在犹太社区的基础上，而该社区最终为犹太社区建立了一个统一的基础。公元前在4C和3C时期，希腊化不可避免地对犹太教产生了深远的影响，由于抗拒的结果，在马卡伯革命和哈斯蒙王朝时期出现了一系列可以描述为犹太教的形式。

1）亚历山大的海外征服和巴勒斯坦

以色列无论友好还是敌对，都继续与希腊保持联系。公元前当变成5C和4C时，这种现象变得更加频繁。尽管是间接的，但这意味着犹太人不可避免地与希腊精神接触。尽管这种希腊精神并未从根本上改变以色列的信仰，但正如我们所见，它产生了严重的影响。[3]

亚历山大雄心勃勃地体现了世界团结世界，建立语言，习俗和希腊城市的无与伦比的理想，亚历山大在公元前333年的伊苏斯战役中击败了波斯人并征服了埃及。在此过程中，包括犹大和撒玛利亚在内的巴勒斯坦内陆地区都在亚历山大的控制之下。亚历山大于公元前323年在巴比伦去世，但巴勒斯坦和东方开始了迅速的希腊化[4]。

2）巴勒斯坦和亚历山大文学的托勒密王朝

亚历山大（Alexander）死后，他的王国的东部，包括巴勒斯坦，分为叙利亚的Selucos和埃及的托勒密。巴勒斯坦的托勒密王朝统治巴勒斯坦近一个世纪。他们根本没有干涉犹大的内政，犹太人将继续作为一个温柔的民族生活在一个相对和平的时代。埃及的犹太人很快将希腊语作为他们的第一语言。在希腊帝国之前，犹太人不仅散布在巴勒斯坦，而且还散布在小亚细亚，埃及和巴比伦，亚历山大和他的继任者加速了这一现象，导致更多的犹太人在巴勒斯坦之外[5]。希伯来语至少在公元前它一直被使用到2C年底，但是随着时间的流逝，它在散居国外的社会中将被切断。

当时，希腊化对巴勒斯坦的影响在经济领域和混合文化中广泛存在。希腊统治组织扩展到各省，希腊商人和官僚甚至到达了巴勒斯坦的一个小农场。随着雇佣军移民到撒玛利亚，希腊人在希腊人的影响下逐渐牺牲给狄俄尼索斯，特别是费城的保姆似乎是希腊主义者，表明了对闪族女神的崇拜。从政治上讲，尽管托勒密做出了努力，但巴勒斯坦由于种族多样性而难以统一。一方面，土著人民的土著政治处于新统治者的统治之下，但贵族即使在这种情况下也提高了自己的地位。因为他们至少部分参与了托勒密王朝的经济飞跃，所以他们能够适应希腊化领导层的生活方式[6]。

亚历山大获得了成为希腊时代文学中心的荣誉。犹太人从小就生活在埃及，并进入了希腊时代。托勒密二世（B.C. 285-247）首先从五经的翻译开始，然后扩展到旧约的其他部分。此翻译是Septuagint。拥有70名成员的角色对散居犹太人和早期教会的影响不可低估。希腊语中圣经的存在为犹太人和外邦人之间的交流开辟了一条新途径，也为希腊人的思想对犹太人的思想产生了更大的影响提供了一条途径。当然，将来这促进了基督教的传播。这时，希腊文化不可避免地影响了犹太思想家的思想，而生活在希腊文化中，不可避免地要吸收它。敬虔的犹太人因此而被扫除了，并没有损害宗教原则，但也有犹太人被扫除并在道德上堕落。他们中的许多人实际上羡慕希腊文化，并沉浸其中，从而限制了自己的法律和习俗。

我们和Septuagint一起要注意的另一件事是Paul的当代人Alexandro的Philo。他还是希伯来圣经，文学和希腊文学的专家学者，试图使圣经神学和希腊哲学的真相相匹配。他自由地尝试了各种解释，但当时并没有被接受为共产主义者，但是他建立神学与哲学之间关系的尝试对后来出现的基督教神学产生了深远的影响[7]。

3）塞琉科斯王朝的巴勒斯坦统治

在巴勒斯坦领土上，每当朝代王朝都告一段落，安提阿古斯三世击败埃及军队并将其赶出亚洲（公元前198年）。从那时起，塞卢科斯帝国与巴勒斯坦合并。在安提阿古斯四世时期（以下简称Epiphanes），犹太希腊人试图使基于希腊人的改革成为现实。他们的目标是大幅度改善巴勒斯坦犹太人的状况，因为犹太人与非犹太人的地狱世界有着更紧密的经济，政治和文化联系。

由于Epiphanes的各种宗教和压迫政策，巴勒斯坦陷入了洪流。首先，他减少了统一自己的人民捍卫罗马免受罗马侵害的紧迫性，同时渴望获得任何可能成为新的财政援助来源的东西。这引起了对耶路撒冷圣殿财富的关注，这也是犹太禁令的原因。另外，由于他对政治统一感兴趣，因此他向各个城市授予希腊城邦之类的特权，并推广了希腊的所有元素。这项政策包括崇拜宙斯神和希腊诸神，以及崇拜自己作为宙斯神的可见化身。这些政策，尽管非常谨慎地实行，却在那些忠于祖先信仰的犹太人中引起了强烈的反对。

这个时期的犹太人中有一个不可逆转的裂痕，包围了大祭司，并且进行了激烈的斗争，因此，雅森继续受贿成为大祭司，并奉行积极的希腊主义政策以建立希腊式运动场在耶路撒冷。年轻人在那里登记。梅内劳斯以更大的贿赂推挤杰森并去担任大祭司，他容忍Epiphanes抢劫圣殿并以与​​宙斯相同的方式敬拜耶和华，同时试图重新组织祭拜国王以作为宙斯在场的提议。当虔诚的犹太人因震惊和恐惧而叛逆时，Epiphanes颁布了一项法令，实际上禁止了所有犹太人的习俗。除定期献祭外，安息日和传统节日也被禁止，法律的副本被毁，儿童的包皮环切术被禁止。他们被迫吃猪肉，如果他们都不遵守，他们将被处死。异教徒的祭坛被竖起，邪恶的野兽被献祭[8]。最终在公元前12月167年，奥林匹斯宙斯神的提议被引入了耶路撒冷圣殿。撒玛利亚神庙也同样献给了宙斯·塞尼乌斯（2 Maccabees 6：1-1-3）。希腊化的犹太人欢迎国王的e令，而其他人则自愿或恐惧地跟随他们，并放弃了他们祖先的信仰。但是，很少有人拒绝服从死刑，而是选择死而没有违反法律（1 Maccabees 1：43-62f）。

Maccabees 2：9详细说明了这位可恶的国王Epiphanes在上帝的痛苦中的惩罚。他因死亡非常缓慢而受到惩罚，with蠕动，肠子腐烂，身体骨头都未对齐，从他的眼睛里爬出来。这可以与希律王阿格里帕的死相提并论，希律王阿格里帕杀死了约翰，詹姆斯等人并没有荣耀神。这是对绝对权力之怒的一瞥，他通过使用蠕虫作为最恶劣的惩罚来杀死可恶的人。 “因为希律没有将荣耀归给上帝，所以耶和华的使者立即罢工，被虫子吞噬而死”（使徒行传12:23）。

[1] John Bright, 「Israel History」 as Park Moon-jae (Paju: Christian Digest Publishing Group, 2016), 559

[2] Martin Hengel, Im Jin-soo's translation of 「New and Old Testament Intermediate」 (Paju: Salim Publishing Co., 2006), 92

[3] John Bright, 559

[4] John Bright, 569-71

[5] D.S RUSSEL, 「BETWEEN THE TESTMENT」 (USA: SCM Press Ltd., 1965), 14-5

[6] Martin Hengel, New and Old Testament History, Im Jin-suk, 92

[7] D.S RUSSEL, 「BETWEEN THE TESTMENT」, 15-18

[8] John Bright, 580-84

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哥林多前书“γλῶσσα”的解释

-着重于哥林多前书 第14章

CH 1 ①

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Ⅳ。结论：威斯敏斯特信条的神学意义及其在现实中的应用

威斯敏斯特大会在内战期间召开，这实际上是一场宗教战争和一场信仰战争，并且在每时每刻的危险中创造了一个信条。大会试图建立三个信条，以体现对英格兰，苏格兰和爱尔兰的宗教信仰。在宗教改革的这五个信条中，荣耀上帝的独特态度非常有力，而且每时每刻都被埋葬。然而，上帝的荣耀并没有损害人类的自由。如果我们遵循宗教改革的五个口号承认上帝的旨意，我们就不必陷入命运。作为一个自由的人，他在遵守诫命的同时，通过接受基督的救赎，通过祈祷为圣灵的帮助而祈祷，我们可以过着积极的生活，与罪恶作斗争并赢得胜利。在教堂进行礼拜体验，训练并走向世界，以上帝的名和荣耀为上帝国度的同工口头表达。这是我们将同时获得的荣耀。传给朝鲜教会的威斯敏斯特信条是完全基于神的旨意和天意的恩典。当教会由于复兴和成长之后整个教会的腐败和腐败而衰落时，通过改革宗教会的信条，我们将返回圣经，并获得使用圣经的圣灵的能力。我希望。[4]
威斯敏斯特会议为讲英语的基督教社区提供了教义，礼拜，纪律和政治，也为宣教的教会带来了好处。我们的韩国教会属于这个。上帝利用讲英语的传教士的使命将福音带到了韩国。韩国教会从一开始就学会了宗派，但远非如此，它还继承了威斯敏斯特会议代表所渴望的真正教会的完整性和教会地位。生活的原则是以上帝为中心，以圣经为中心和以教会为中心。该《生活守则》和《生活准则》很好地代表了威斯敏斯特会议及其卓有成效的信条，是各教派国王中真正教会的团结与共融。在复兴和成长之后，韩国教会正受到传讲圣经和教义的许多异端的挑战，更不用说教义和教会论，礼拜和政治的混乱。仅在这个时候，应该根据威斯敏斯特教义标准和管理标准，建立并领导朝鲜教会，同时保持改革宗和长老会的身份。所有这些的最终目的是荣耀地球上的三位一体神。
在信仰认罪，公共教会的标准文献和一个人的学说（系统神学）之间学习基督教真理是有区别的。当然，自从认罪书被写以来已经过去了很多时间，一些当时还没有被充分涵盖或以后需要解决的主题需要通过神学书籍来处理。但是健康的教会应该有共同的认罪和教义。因此，我们必须首先学习和学习历史上和宗教上已经认识到的信仰和教义以及问题的供认，并正确地信仰和敬拜上帝。这样，我们就能以一种信仰接受圣经所教导的基本和重要教义，而不会产生很大的困惑。通过认可的自白和技巧来学习可以节省我们的时间并减少不必要的辩论。今天，它仍然为我们所珍视，因为​​它经过了完善，并在众多挑战和迫害中幸存下来。[5]
在虔诚的威斯敏斯特会议上，老年人和牧师将在牧师和长者的帮助下，担任和执行这些重要的职务，并履行传教的使命以及浸信会和圣体圣事的严格管理。为此，不仅坦白，而且大礼拜主义都将受益匪浅。学说研究在成人教育和职业教育中也很有用。异端分化的原因之一是教堂里没有系统的或成熟的教育，或者还不够。具有教义的教会武装成员将无法迈入异端。在照顾会员时，原则应作为指导。下一代的教理主义也应得到加强。小教会主义是教会教育的极好的教科书。特别是，每周在教堂里讨论和讨论这个问题和答案，并记住下一代主角，这将是很好的选择。自学校教育侵蚀教会教育以来已有很长时间了，这意味着他们失去信仰而离开教会的风险增加了。即使他们是会员，在全力进行孩子的学校教育时，也常常会忽略所有圣经研究或教会论研究。如果您学习并背诵概括了神的话语，圣经的圣经，那是神应许的智慧将泛滥成灾。然后，凭着荣耀上帝并永远享受他的信念，我们将在生活教育中取得明确的成功，从而在学校教育中取得成功。那些在教会里如实受过教育，将世界变成上帝的国度的有才干的人比以往任何时候都更加绝望。在这方面，借助我们的信条和这篇评论，教会教师的教与学将教会我们的孩子们养育健康信徒的报酬。如果军官和所有成员都掌握圣经和教义，一个健康的长老教会将生根发芽，整个韩国教会将屹立不倒。[6]阿们
________________________________________
[1] Kim Joong-rak，英国历史中的“威斯敏斯特标准文件的历史背景”（G区：庆北国立大学教育学院）
[2] Park Yun-sun和Jo Joo-seok，“威斯敏斯特信仰告白”（水原：Yeongumsa出版社，2012年），第5页。
[3]百胜（Yum Moo-moo），《宪法评论：威斯敏斯特信仰表白/对教会教义的回答》（首尔：首尔：长老会高神，2015年），第243-244页。
[4]无害，第250页。
[5]威斯敏斯特大会，“威斯敏斯特与教理主义问卷调查”（水原市：《书中的人》，2017年），第27至30页。
[6]尹熙gu，熙熙成和其他5个人“宪法评论：威斯敏斯特信仰告白/大大小小的教义问卷”（首尔：长老会高神，2015），3–75

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3.威斯敏斯特信仰告白（C）大教理（G）小教理（S）问​​答的相关性和独特性

1）综合考虑三个信条

威斯敏斯特的信条从圣经的信条历史开始。对17世纪初期的文本（尤其是旧约的原始文本）的批评也是最早承认圣经的原因。作为上帝的启示，圣经是完整，完整和足够的（C 1,1）。承认神直接启发了《希伯来语旧约》（C 1,8），牢记一些学者声称后来的希伯来语原文集没有受到启发。威斯敏斯特信经指的是上帝自我启示的双重性：普遍启示和特殊启示（C 1,1; G 2）。悔书揭示了圣经的教会学和社会学特征。除了通过自然界的亮光，创造和天意提供的普遍启示之外，上帝还通过许多方式彰显了自己，并将写圣经的人和救恩的方式赐给了编写圣经的人（C 1,1; G 4）。对圣经的信任是由圣灵给予的。自白书提出的论点包括内容的天性，教义的有效性，风格的威严，各部分的统一，圣经的无数卓越和完整。此外，圣经对圣经权威的权威支持是救恩唯一途径的全面发展，以及将一切荣耀归给上帝的意图（C 1,5）。这就是圣经的充分性，因为圣经明确记录了上帝对于我们救赎，信仰和生命所需的一切的旨意。这是因为上帝直接启发了旧约和新约的66本书（C 1,8），并使它们成为信仰和生活的律法（C 1,2）。换句话说，圣经是新行为的唯一法则（C 1，4，6，7）。圣经是所有宗教辩论的最终法庭（C 1,8）。在这次认罪的背景下，大会代表在当时和之前经历了许多争议和迫害。他们希望圣经成为唯一的法律，并按照圣经生活，并因坚持翻译圣经而受到迫害，但现在他们公开参加了这次会议并大胆地写了这个供词。
圣经是信仰和生命的律法（C 1,2）。在认罪之后，两份问卷依次讨论了信仰法则（G 6–90； S 4–38）和生活法则（G 91–196； S 39–107）。认罪并不严格遵循这一转变，但是信仰法则仅在悔的第1-18、25-33章以及生活法则在第19-24章中部分涵盖。自白书的形式是划分信仰法则，只涵盖生活法则的一部分。来自改革宗的大多数信条都在场，并对《信仰法》和《十诫》中的使徒信条以及《生命法》中的主要祈祷进行了评论。圣经是信仰和生命的律法（C 1,2）。在这些认罪之后，这两个答卷涉及信仰法则（G 6–90； S 4–38）和生命法则（G 91–196； S 39–107）。认罪并不严格遵循这一转变，但是信仰法则仅在悔的第1-18、25-33章以及生活法则在第19-24章中部分涵盖。自白书的形式是划分信仰法则，只涵盖生活法则的一部分。来自改革宗的大多数信条都在场，并对《信仰法》和《十诫》中的使徒信条以及《生命法》中的主要祈祷进行了评论。通过比较两个教义问题和答案，这是学习基于认罪的信仰法则和生活法则的好方法。

2）教义重点和注意点

威斯敏斯特告白中最值得注意的部分是“关于圣经”部分，特别是在第1章中。首先，圣经揭示这是上帝唯一的特别启示。通常，组织神学始于“神学”，而信条始于圣经。圣经拥有最好和最终的权威。这是“纯圣经”的伟大宣言，它面临着腐败的罗马天主教的挑战。通过这一点，我们可以辨别神的旨意在哪里，并防止虐待。
现代教会成员的特点之一是，他们经常相信，当他们从上帝那里得到直接启示时，信仰就会增长；威斯敏斯特教义明确指出，从一开始就明确确立了教规之后，就再也没有直接启示了（C 1,1）。圣经是上帝唯一的特别启示，过去上帝通过天使，梦和先知向他的子民启示的方式已经结束。当前的许多异端人士警告寻求目标。另外，圣经有66本书，所有这些都是上帝的启发赋予人们信仰和生活的准则（C 1,2），而书中的经文一般都是非圣经著作。指定了（C 1,3）。相反，《天主教圣经》迫使特伦特议会包括敬畏精神。圣经不过是神的话，所以我们必须相信并遵守圣经本身（C 1,4）。在这方面，在神学理论中，有些情况下，人类的推理优先于对圣经的解释，并将其强加给信徒。这就是为什么信条保证圣经的统一性，完整性和实用性的原因（C 1,5）。简而言之，圣经是一个无懈可击的规范（C 1,9），并且可以确定，与信仰和教会相关的一切事情的最佳判断者是圣经中讲的圣灵（C 1,10）。

3）威斯敏斯特信条与詹姆士国王圣经（KJV）之间的联系

威斯敏斯特教义的三个信条都有许多基于圣经的脚注，一整套共16个脚注，平均6个。这三个信条的脚注中的经文通常是数千本。但是，要特别注意此脚注的原因是，所有引用的圣经都是英王钦定本（KJV）。圣经辩论是现代朝鲜教会中最激烈的辩论之一，与关于格索里亚的祈祷辩论一样。应当鼓励和鼓励方言祈祷的人（glossolalia）与说方言祈祷的人（glossolalia）并非来自圣灵之间的争议性争论，坚持KJV的人和不基于手稿承认KJV的人之间存在争议这是一个争论。从学生学习的角度来看，单方面支持一方对我们没有意义，但是很明显，如果我们要求一个目标并拒绝承认KJV，那将与威斯敏斯特教义相反。我想指出原因。
首先，当说方言时（“ glossolalia”），“感恩祈祷是宗教崇拜的一个特殊部分。 （略）在大声祈祷时，您必须使用一种众所周知的语言。”（C 21,3）在哥林多前书14：4中，使徒保罗确认了光泽茄本身的个人用途。但是，在说方言（glossolalia）时，这似乎是一种消极的细微差别，但却使后代混淆了不清楚的表达方式（林前14:14）。必须用一种已知的语言来完成。”
另一方面，它依靠的是坦白2：3的第一个脚注，该脚注与证明三位一体的经文有关：“在天堂作证的有三位，即父，圣言和圣灵”（约翰一书5：7）。您的性格有多少个等级？答案是（G 9，S 6），在手稿中，据说KJV是不可靠的，声称这段话是有意插入的。另一方面，关于死后的世界，KJV明确定义了地狱，同时将其分为天堂和地狱两种类型，同时将韩语翻译修改为三种。威斯敏斯特信条显然支持KV的立场。 （G 29）。
另一方面，威斯敏斯特大教堂的十诫和解经词以出色而著称。其中，值得注意的是，相对于主祷文，修订版的翻译不正确。在“当我们原谅我们那些犯了罪的人”中，大多数版本将“债务”解释为“错误”或“债务”，而将修正案和NLT解释为罪过。 。该信条非常清楚地表明，为道歉祈祷的基础不是我们的道歉。我们必须承认，我们是无权获得宽恕的罪人。老实说，在这本起源的评论中，我们应归功于上帝对原罪的公义。由于基督的赎金服从，我们已经从罪恶，罪恶和刑罚中解脱出来。因此，我们应该依靠耶稣的代祷，而不是我们的功绩，来祈求上帝宽恕每天的罪行，并充满信心地享受和平与快乐。那些被原谅的人可以原谅邻居的过错。我们信条的解释是公正的。正如我们的信仰不是道歉的条件或基础一样，邻居的宽容也不是我们宽恕的基础。[3]（G 194，S 105）

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Ⅲ。主要科目 ①

1.威斯敏斯特信仰表白

1）意义

尽管有内部和外部冲突，威斯敏斯特会议仍产生了当今杰出的神学家著作。除了认罪和教义的答案，教会的里程碑，教会的政治和邮局也为长老会的教会树立了里程碑，并在不遵循宗派主义的情况下追求教会的完整性和教会地位。清教徒在威斯敏斯特会议上的关注是在不陷入自私精神的情况下统一教堂和社会。一方面，他们寻求真正的信仰自由，不受圣公会的控制，圣公会是众多迫害的根源，另一方面，他们基于这种信仰寻求真正的基督教社会。英国的许多清教徒从1620年代离开英格兰，前往美洲去实践生活和信仰自由。真正的基督徒一直渴望知道并相信上帝的道，圣经。并且系统地承认信仰也是成长中的信徒的象征。威斯敏斯特信仰告白具有教义的改良主义特征。该信仰告白被采纳为长老教会的基本教义，并要求长老教会成员接受该教义为圣经教义。[2]

2）结构和内容概述

在信仰告白中，一生传讲和教导的圣经基本真理井井有条。它共有33章，主要内容是圣经，上帝与三位一体，上帝的永恒目的，创造与天意，腐败与罪恶与惩罚，自由意志，称义，通过，圣人的牵引，圣礼与洗礼以及圣礼。 ，教会的纪律，圣礼和洗礼，圣礼，教会的纪律，死者的复活和审判等，并总结了圣经中非常重要的真理的内容。尤其是，威斯敏斯特信仰告白之初的“信仰圣经”对于那些想按照圣经信仰的人来说非常重要。改革的五个原则中的第一个是《圣经》。中世纪天主教会声称，传授救赎权的是圣经和神圣的传统，教皇是彼得的继任者，并拥有解释圣经的最终权力。已经宣布。
3）改变威斯敏斯特es悔
如前所述，威​​斯敏斯特坦白是威斯敏斯特议会期间的长老会信仰坦白（1643.7.1。-1649.2.22。）。它是为与家庭联系而创建的，在1643-1647年的33章中进行了制作。随后，它在苏格兰（1647）和英国议会（1648）获得认可。此表白受到苏格兰改革家约翰·诺克斯（1514-1572）的信仰表白和日内瓦表白的影响很大。长老会（美国）不部分接受第20章和第23章，并决定修订第20章和第31章并在1788年修改该法案。后来在1842年，美国长老会又增加了有关圣灵的第34章和关于神的爱的福音和传福音的第35章，1903年，美国长老会也接受了该书。这种修改过程很大程度上反映了在英国编写时缺乏的复杂性原则。韩国教会从一开始就采用了新修订的《告白》第20、23和31章，以及新加入的第34和35章。

2.威斯敏斯特大与小众问答调查表

1）意义和目的

教理主义通常被翻译成“教义问答”，可能更适合翻译成“信仰教育”。教会使用了几种教学方法来很好地教会教会成员基督教教义，并让他们学习，因为所有人都被称为基督教。但是，由于许多教理主义都是教育上有效的问答形式，所以我们自然会将教理主义视为教理主义。我们信仰的祖先写了一些供词和教理。基督教徒和信徒出于各种原因必须组织“谁相信（对象）”和“他们相信（内容）”。威斯敏斯特坦白也是出于类似原因而写的。它的创建是为了寻求和宣告基督教真理的严谨性，但要尊重这种严谨性的多样性，正确地信仰和敬拜并圣洁地生活。它的建立还旨在处理基督徒的真理体系，而不是先前的信仰认罪。威斯敏斯特诉天主教会的成立是为了更好地教导和学习教堂中这些威斯敏斯特悔声明的内容。与以前的其他教义相比，它更深入，更准确，更丰富。它旨在传达整本圣经的完整而深入的主题，包括到那时为止写得井井有条的教义答案，但以前的讲理没有完全涵盖。然而，伟大的教义主义的丰富而丰富的内容还不够，这对儿童和青少年以及刚成为信徒的人们来说，是理解和学习的负担。因此，威斯敏斯特大会将撰写一个小型的天主教徒教义，简要概述了伟大的天主教徒教义的内容。大型教义在小教义开始之前就已经完成。教理主义的受欢迎程度很好。特别是，该小规模的调查问卷受到了欢迎，并为苏格兰人民的精神和精神培训做出了巨大贡献。

2）结构和内容概述

以下是对教义的概述。
一个。伟大的教理主义
问题1–5。人们的目的与圣经
〈一个人应该怎样相信上帝〉
问题6-8。谁是上帝/ 9-11问答。三位一体的神/ 12-14问答。上帝的计划/ 15-17个问题和答案。创作/ 18–20个问题和答案。普罗维登斯/ 21–23问题与解答。人类摔倒/ 24-27问答。秋季和28-29个问答环节导致的罪恶和痛苦。罪恶的后果/ 30-35个问题和答案。恩典之约/ 36-42问答。耶稣基督，恩典之约的调解人/ 43-56个问题和答案。在基督的办公室工作/ 57个问题和答案。救赎与恩典之约的其他好处/ 58-64问答。参与救赎的教会/ 65-90个问题和答案。参加救赎的教会的恩典
（救赎的歌词：有效的呼召，称义，领养，成圣，牵引，电影）
〈上帝对人类的命令是什么〉
问题91-101。人的顺服与十诫/ 102-121问答。我们对上帝的责任（第1至第4条诫命）/ 122-148问答。我们对人的义务（第5-10条诫命）/ 149-152问与答。十诫和我们的极限/ 153个问题和答案。传达信仰，悔改和代祷利益的外部手段/ 154个问题和答案。外部手段：言语，敬拜，祷告/ 155-160问题和答案。单词/ 161–164问答。敬拜/ 165–167问答。洗礼/ 168-175问题和答案。圣餐/ 176–177问题和答案。洗礼和圣体圣事/ 178-185问题与解答。祷告/问题186–196。主祷文
b。牛教理
问题1-3。人们的目的与圣经
〈一个人应该怎样相信上帝〉
问题4-12。来到上帝面前/ 13-19问答。人的秋天/ 20-28个问题和答案。基督在办公室工作/ 29-38问答。用圣灵拯救的抒情诗
〈上帝对人类的命令是什么〉
问题39-84。人的顺服与十诫/ 85-107问答。信仰，悔改，言语，敬拜，祈祷

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Ⅰ。介绍

1643年至1649年在英国伦敦的威斯敏斯特大教堂举行的威斯敏斯特神大会产生的四份标准文件：《信仰告白》，《大功夫论》和《小功夫论》，《敬拜模型》，可以说，“长老教会的政府”是教会在整个教会历史上创造的最宝贵的信仰标准。特别是前两份文件《威斯敏斯特信仰告白》和《威斯敏斯特大和小教理论》可以说是最完整的教育信条和学说，如今，许多新教教会接受或使用它进行了一些修改。但是，这并不意味着威斯敏斯特标准并不完美，也不能表示善意标准。正如圣经受到历史和作者背景的启发一样，这些威斯敏斯特标准也是在历史时空环境中创建的。因此，为了正确地理解威斯敏斯特标准，必须优先了解大会举行和进程的历史背景。

长老教会约占韩国教会的80％，联合派采用威斯敏斯特教义为教义，巩固派和反对派则采用宪法和教义。浸信会教堂通过了一些修正案。威斯敏斯特信条是经改革的教会最有声望的象征，除了圣经之外，可以被视为中世纪开始的改革的顶峰和结果。韩国长老教会的成员自从第一次参加教堂起就经常听说威斯敏斯特的标准。然而，今天的韩国长老教会缺乏对这些标准的教育和理解，也缺乏对创建这些标准的威斯敏斯特大会或创建这些标准的过程的了解。因此，在这里召开威斯敏斯特大会是在什么情况下，如何创建标准书，审查其含义和局限性以及审查信仰和教义的自白的意义，结构和特点，并将其应用于当今时代。

Ⅱ。了解历史背景

1.英格兰和苏格兰的改革

要了解威斯敏斯特的三个信条，就需要了解英格兰和苏格兰的教堂和王室统一，这两个国家是17世纪初期的独立王国。众所周知，英格兰教会始于1534年，当时不允许亨利八世与教皇离婚。他宣布与罗马天主教堂分手，并亲自担任英语教堂的负责人。但是，英国国民教会并没有进行彻底的改革。对英国国民议会的出现不满意并希望更全面地改革国民教会的人是清教徒（Puritans）。普里顿（Puriton）是一个非常广泛的概念，但主要是想将长老会组织和加尔文主义教义引入英国的人们。

另一方面，苏格兰教会成立于1560年，当时约翰·诺克斯（John Knox）在日内瓦流亡期间由加尔文（Calvin）领导。由诺克斯和新教贵族领导的苏格兰议会进行了改革，创建了苏格兰国民教会。这种长老会的政治理论，也称为“两个王国理论”，是教会和政府不能直接干预彼此范围的事实的核心。但是，如果教会不按照上帝的话来统治，教会可能会批评或警告政府。

2.英格兰和苏格兰的君主联合会和威斯敏斯特大会

1603年，英国女王伊丽莎白女王将英国王冠移交给苏格兰詹姆斯六世。当他去英格兰并成为统一国王詹姆斯一世时，他获得了强大的王权。在他的统治时期，圣经被翻译成英文。授权版本就是这本圣经。在他的名字之后，它也被称为国王詹姆斯版本。但是，他讨厌苏格兰长老会，后者拒绝统治国王。在他的统治期间，苏格兰教会受到污染，一些清教徒为了信仰自由而乘五月花号穿越美国。

他的儿子查理一世是一位完全的天主教徒。查尔斯的教会政策不仅引起英格兰的苏格兰长老会和清教徒的愤怒，也引起了大多数对英格兰教会感到满意的人的愤怒。但是，国王不懈地惩罚了反对者。 1638年，苏格兰全体人民制定了《国家盟约》，并对长老会进行了革命。苏格兰人曾两次击败国王的军队，但在1640年获得了充分的宗教自由，但是面对国王和英格兰议员之间顽固的反对，他们试图全面改革英国圣公会教堂，以保留传统的英国会众。内战爆发了。内战初期，宪章不利地返回议会，1643年，英格兰的清教领袖和苏格兰长老会领袖签署了“庄严的盟约”。庄严的联盟和盟约的内容是召集大会改革英国议会会议。这次首脑会议被称为威斯敏斯特大会。

3.威斯敏斯特大会的性质和议程

威斯敏斯特议会在法律上是英国议会的下属。但是，苏格兰大会代表苏格兰教会总共派出了八位使节，他们都装备了长老会的理论。苏格兰大会授予他们全部权力。在大会期间，苏格兰使节发挥了积极作用。还有一点需要注意的是，每当制作了四份标准文件时，苏格兰教会就举行大会并将其接受为标准文件，这就是苏格兰教会在英格兰（英格兰和苏格兰合并）举行威斯敏斯特大会的概念。 ）这也显然是被大会接受的证据。如前所述，威​​斯敏斯特的标准文件是“信仰告白”，“日期和思想原则”，“敬拜榜样”和“长老教会的政府”。威斯敏斯特议会制定的这些文件也可以归因于苏格兰的影响。苏格兰长老会在筹备威斯敏斯特信条中的作用至关重要。

4.威斯敏斯特大会的结果

在这四个标准文件中，其后最具影响力的文件当然是威斯敏斯特信仰表白。崇拜部分和信条问题之间几乎没有冲突。敬拜模式强调公众敬拜，包括阅读圣经，祈祷和讲道，包括洗礼，圣餐，婚姻，葬礼，禁食和感恩节。感谢许多清教徒牧师和苏格兰使节的工作，对信仰的表述毫无困难。教义和问卷分为两卷，``成人大教理''和``儿童小教理''。与大教义的教义不同，小教义的教义没有遵循信仰的认罪顺序，这似乎与苏格兰使节没有参加教义的教义的草拟过程有关。

威斯敏斯特大会在过去五年半的时间里共举行了1163次会议，于1649年2月22日结束。今天，几乎所有的长老会教堂都将威斯敏斯特议会的结果作为宪法。特别是，威斯敏斯特信仰表白提供了新教信仰的标准，因为它为所有现有的表白无法解决的问题提供了答案。大会的遗产可以看作是苏格兰长老会的牺牲和努力的结果。只要制定了这些长老制标准，苏格兰大会就会根据与英格兰的盟约，将它们作为苏格兰教会的标准。对于英格兰教会，苏格兰教会而不是英格兰教会接受英国牧师在英格兰土地上的决定所写的文件。这是历史的讽刺，也是上帝应验的奥秘。 1660年，英格兰教会与皇家修复一起废除了威斯敏斯特标准文件。但是，苏格兰教会拥抱了他们，并通过福音将它们传播到世界各地。幸运的是，韩国教会已成为上帝这个奥秘的一部分。[1]

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