종교개혁 33제

신학일반/교회의 개혁 2020. 6. 28. 07:16 Posted by forest38

1. 16세기 종교 개혁의 역사적 사상적 배경을 약술하라.

16세기 종교개혁은 단순히 종교 정화운동일 뿐 아니라 당시 유럽 전역에서 일어나고 있었던 사회ㆍ정치ㆍ문화적 변화와 함께 총체적으로 일어난 사회개혁운동의 일환으로 이해해야 한다. 종교개혁의 배경으로는 문화적, 철학적 영향 등 6가지로 압축할 수 있다.

14~15세기 르네상스는 중세시대에 억압되었던 인간의 존엄성과 자연주의를 강조했다. 인문 주의자들은 그리스ㆍ로마 시대의 철학과 예술을 연구했고, 교회의 부패와 사치를 공격했다. 종교개혁자들은 이러한 르네상스 인문주의에 큰 영향을 받았다. 그러나 종교개혁자들은 고전보다는 성경과 교부에게로 돌아가서 그것들을 연구했고, 교회의 부패와 사치보다 신학적 부패를 더 비판했다는 점이 인문주의자들과 다르다. 피상적으로 보면 르네상스의 인본주의가 신위가 아닌 인위를 조장한 것처럼 보이지만 르네상스의 인본주의가 한 측면에서는 중세종교의 부조리를 고발함으로써 종교개혁을 촉발하였다. 철학적으로는 후기 스콜라주의(유명론)의 영향이 있었다. 오캄의 견해에 따르면 지식은 무엇 보다도 구체적인 사물에 대한 지식, 즉 경험적인 지식이다. 오캄은 자연 이성으로 하나님의 존재를 입증할 수 있다고 믿지 않았다. 그는 철학과 과학을 자율성이 영역에 국한시켰기 때문에 성경을 토대로 신학을 재건해야 했다. 기독교 교리에 대한 지식은 오직 믿음과 성경을 통해서만 얻어진다. 그는 하나님의 절대주권을 강조했기 때문에 교회의 성직구조와 성례에 입각한 구원론을 공격했다. 루터는 유명론에 큰 영향을 받아서 한 때 “나는 오캄학파 출신이다”라고 주장할 정도였다.

교회 일치와 개혁을 위해 공의회 운동이 일어났는데 십자군 전쟁 이후 교황권과 왕권이 충돌 하였다. 교황청은 분열되었다. 콘스탄스 공의회(1414-1418)는 교회를 통일시키는 데는 성공 했으나 교회의 개혁에는 성공하지 못했다. 또한 교회의 부패에 절망한 신도들중에는 신비주의에 경도되는 경우가 생기기 시작했다. 신비주의는 교권을 벗어나 하나님과 개인의 직접적인 만남과 접촉을 가능하게 했다. 이러한 배경에는 성서를 직접 번역해서 배포된 영향도 컸다. 이와 함께 십자군 운동 이후 교황권의 권한이 약화된 가운데 유럽의 각 국가들 안에 민족주의 운동이 활발히 전개되었다. 특히 루터는 교황청의 영향력에서 벗어나려는 독일 영주들의 지원과 보호를 받았다. 이러한 민족주의 경향이 아니었다면 루터는 개혁을 이루기 전에 처형되었을 것이다. 하나님의 놀라운 섭리가 작용한 것으로 보인다 여섯째, 14~15세기에는 과학이 발달하고 도시가 번창했다. 항해술과 과학의 발달로 신대륙이 발견되었고 사람들의 시야가 넓어졌다. 종교 개혁사상이 급속히 전파될 수 있었던 것은 과학적 발전, 특히 인쇄술의 발달이 많은 도움을 주었는데 인쇄술이 성경의 보급과 절묘하게 맞아 떨어진 것이 큰 역할을 하였다. 구텐베르크 인쇄기의 최초의 중요한 생산이 바로 제롬의 ‘불가타역’(Latin Vulgata) 성경이었다고 한다.

2. 종교개혁의 5가지 종류를 약술하라.

16세기 종교개혁은 단일한 현상이 아니었고 유럽의 전 지역에서 다양한 현상으로 나타났다. 대체로 5가지 종류로 나타나며 다음과 같다. 첫째, 마틴 루터가 시작한 종교개혁은 독일, 덴마크, 스웨덴, 노르웨이 등 북유럽으로 퍼져나가면서 루터교회를 형성했다. 그러나 북유럽의 개신교의 존재유무와는 상관없이 민족주의 세력이 너무 강력해서 가톨릭 경건의 많은 부분이 살아 남았다. 그 바탕은 루터파였지만 교회예배는 여전히 미사로 불렸다. 둘째, 스위스의 츠빙글리와 칼뱅을 따르는 개혁파는 스위스를 비롯하여 스코틀랜드, 네덜란드, 프랑스, 영국, 폴란드 등 전 유럽으로 확산되었다. 스코틀랜드는 칼뱅주의가 가장 잘 뿌리 박힌 국가이다. 셋째, 영국에서는 헨리 8세(1491-1547)가 수장령을 발표하고 성공회를 영국의 국교로 정하였다. 그 후 영국 식민지에는 성공회가 전파되었다.

이상의 루터교회, 개혁교회, 성공회, 로마 가톨릭교회는 다 국가교회였고 유아세례를 실시했다. 넷째 재세례파(Anabaptist) 혹은 과격파 종교개혁(Radical Reformation) 운동은 국가의 교회 간섭과 유아세례를 반대하였고, 가톨릭교회와 주류 개신교회들로부터 박해를 받았다. 다섯째, 로마 가톨릭 안에서는 종교개혁운동에 대응하고 자체 개혁을 하려는 반종교개혁운동(counter-reformation)이 일어났다. 그러나 가톨릭교회에 도도히 흐르는 탁류는 막을 길이 없었다. 개혁파는 스코틀 랜드에서 장로교회, 영국에서는 회중교회가 되었다. 이들은 북미대륙, 호주로 건너가서 그곳에 장로교회를 세웠다.. 한국의 장로교회는 미국, 호주, 캐나다를 통해 전파되었다. 개혁교회는 유럽에서는 주로 개혁교회(Reformed)라고 하고, 미국에서는 장로교회(Presbyterian)라고 부른다.​

3. 종교개혁자 루터가 재발견한 복음은 무엇이었는가?

루터는 1521년의 어느 날 수도원의 탑에서 회심을 체험하는 ‘탑의 경험’(trumerlebnis)을 한다. 그는 로마서 1:17을 통해 구원은 공로가 아니라 복음에 나타난 하나님의 의를 믿음으로써 이루어진다고 깨달았다. 루터 자신의 말처럼 탑의 경험이 아니었다면 루터는 한갖 수도원의 수도사로 일생을 마쳤을 것이다. 루터는 기독교 신학이 성립된 이래 누구보다도 하나님의 용서의 기적이 갖는 의미를 체험하였다. 루터는 이성은 인간의 마음의 척도일 뿐이라고 규정하고 오로지 그리스도 안에 계시된 하나님의 자비를 구하게 된다.

루터 신학의 출발은 하나님의 말씀이다. 그러므로 루터가 재발견한 복음(하나님의 말씀)은 신구약성경 안에 있는 예수 그리스도였다. 루터는 그리스도 중심적인 성경해석을 했다. 그는 복음을 잘 표현하는 성경이 그렇지 못한 성경보다 권위가 높다고 보았다. 그래서 로마서와 갈라디아서를 선호했고 “야고보서는 지푸라기 같은 성경”이라고 했다. 루터는 복음이 교회를 창조했기 때문에 성경은 전통보다, 교회보다, 신학자보다 더 권위가 높다고 보았다. 가톨릭 신학자들은 성경을 해석하는 권한이 교회의 전통에 속한 것이기에 교회의 교도권(敎道權, magistrium, 가르치는 권한)을 옹호했다. 그러나 루터는 성경은 스스로가 해석자이며, 성경 해석은 오직 '성령의 조명'을 통해서만 바르게 이루어질 수 있다고 보았다.

루터에게 하나님의 말씀은 율법과 복음이었다. 그는 율법의 역할을 두 가지로 보았다. 첫째, 율법은 악을 방지하고 질서를 제공하는 시민법의 역할을 한다. 둘째, 율법은 우리의 죄를 고발하는 신학적인 역할을 한다. 율법은 본래 선한 것이다. 하나님이 율법을 사용하시면 우리를 복음으로 인도하지만, 마귀가 율법을 사용하면 절망과 증오로 이끌어 간다. 율법의 공격을 통해 죄의 공포를 경험한 사람만이 복음의 참된 기쁨을 맛볼 수 있는 것이다. 그래서 율법과 복음은 분리될 수 없는 하나님의 말씀의 양 측면이며 이러한 그의 이론은 칼뱅에게 많은 영향을 끼쳤다.

​4. 루터 신학에 있어 복음주의 신학을 구성하는 믿음으로 의롭게 된 그리스도인의 삶에 대하여 “의인인 동시에 죄인(simul Justus et pecator)”이라는 것은 무엇을 말하는지 약술하라.​

이것은 그리스도께서 이루신 의를 믿음으로 전가된 의를 통해 의롭게 인정을 받지만 죄성 때문에 또 죄를 지을 수밖에 없는 실존은 죄인이라는 의미이다. 루터는 어거스틴으로부터 많은 영향을 받은 것으로 보인다. 루터는 그 자신의 실패를 거울삼아 인간의 본성 자체가 너무나 타락되어 있어서 근본적인 개조를 필요로 한다는 이유 때문에 범죄란 개별적으로 다룰 수 없고, 또한 아무리 훌륭한 행위라 할지라도 그 특수한 경우가 요구하는 수준에는 미달되는 것으로 보았다.

루터는 인간의 의지는 죄로 구부러져 있어서 악을 선택할 수밖에 없다고 했다. 하나님 앞에서 인간이 의롭게 인정받는 길(칭의)은 오직 예수 그리스도께서 이루어 놓으신 의가 믿음으로 전가될 때만 가능하다. 그래서 루터는 하나님 앞에서 인간 최고의 공로가 믿음이라고 했다. 그러나 믿음이 생기는 것도 인간적 노력의 결과가 아니라 성령의 활동인 것을 명심해야 한다. 모든 기독교인은 전가된 의를 통해 의롭게 되기 때문에 “의인이며 동시에 죄인” 이라고 했다. 그들은 믿음으로 의롭다고 인정받았지만 실존은 여전히 죄인인 것이다. ​

5. 루터가 이해하는 하나님의 말씀의 이중적 형태로서의 율법과 복음에 대하여 약술하라​

루터에게 하나님의 말씀은 율법과 복음이었다. 그는 율법의 역할을 두 가지로 보았다. 첫째, 율법은 악을 방지하고 질서를 제공하는 시민법의 역할을 한다. 둘째, 율법은 우리의 죄를 고발하는 신학적인 역할을 한다. 율법은 본래 선한 것이다. 하나님이 사용하시는 율법과 마귀가 사용하는 율법은 같을 수 없다. 하나님의 율법은 우리의 죄를 깨닫게 하여 올바른 신앙을 갖도록 이끌어 주는 역할을 하는데 반해 마귀의 율법은 우리를 스올로 인도한다. 율법의 공격을 통해 죄의 공포를 경험한 사람만이 복음의 참된 기쁨을 맛볼 수 있는 것이다.

사도 바울의 로마서나 칼뱅의 기독교강요에서 나오는 내용도 루터의 견해와 큰 차이가 없는 것으로 보인다. 결국 루터는 예수 그리스도야말로 진정한 전통이라고 보고 성경을 전통의 상위개면으로 올려놓은 데 이어서 그 성경 연구를 통해서 율법과 복음의 정의를 찾은 것으로 보인다. 루터는 친구가 벼락에 맞아 죽는 사건을 목격하면서부터 구원의 문제를 고민하였었는데 그 구원의 문제를 해결하는 역할 중 하나로서 율법과 복음으로 결론을 내린 것으로 보인다.

6. 루터와 칼뱅의 두 왕국( the Two Kingdoms) 사상은 무엇이며 각각 차이점에 대하여 약술하라

루터는 국가와 교회가 모두 하나님이 세우신 제도라고 생각했다. 그러나 국가는 율법의 시민적 기능에 속하며 교회는 복음에 속하는 영역이라는 점에서 차이가 있다. 하나님이 국가를 주신 것은 악을 억제하기 위한 것이다. 신자들은 여전히 죄악 가운데 살아가기 때문에 시민적 통치를 받아야 한다. 그러나 복음의 왕국은 국가의 통치를 받지 않는다. 루터는 개혁이라는 이름으로 기존의 질서를 무너뜨리려는 모든 형태의 혁명주의자들을 경계하였다. 그는 국가조차도 거부하고 새로운 세상을 만들려는 천년왕국론자들에 대해 그리스도인이 지녀야 할 무기는 칼이 아니라 십자가라고 주장하였다.

칼뱅도 루터처럼 두 왕국설을 지지했다. 그에 따르면 하나님은 창조주이며 구세주이다. 하나님은 우주만물의 주권과 교회의 주권을 다 가지고 계신다. 따라서 칼뱅은 국가 권력이 하나님의 질서에 순응하는 통치를 할 때에 성도와 교회는 국가권력에 순종해야 한다고 했다. 그러나 국가 권력이 신앙의 양심에 어긋나는 것을 강요할 때는 교회가 저항할 수 있다고 보았으며, 대표자를 통해서 질서 있게 저항해야 한다고 했다. 그러나 루터와 칼뱅의 두왕국사상은 이것이 잘 못 발전되면 세상과 교회가 분리되는 결과를 낳는다. 두 왕국이 완전히 분리되어서는 안된다. 크리스천은 세속역사 속에서 거룩한 삶을 살아야 한다. 두 왕국 사상은 성경에 기반해서 해석해야 하고 이 세상으로 보냄 받은 사명이 왜곡되지 않도록 주의하여야 한다.​

7. 루터의 복음주의 신학은 설교의 신학과 함께 중세의 “영광의 신학(Theologia Gloriae)”과 대조되는 “십자가의 신학(Theolgia Crucis)”을 주제로 한다. 루터가 주장한 설교의 신학과 십자가의 신학을 약술하라.

마르틴 루터는 무엇보다 자신의 소명을 설교자로 인식하였고 설교를 통해 종교개혁운동을 전개 했던 사람이었다. 그는 교회를 “입의 집”이라고 할 만큼 설교의 중요성을 강조했다. 루터에게 설교란 하나님의 음성이요 계시였고, 설교를 통해 청중은 하나님의 현존을 체험할 수 있다고 역설하였다. 그의 설교는 철저하게 성경에 근거한 강해설교요 주석 설교였다. 당대 그의 설교방식은 매우 혁명적이었음에도 불구하고 루터의 설교에 대한 연구는 그의 신학과 사상의 다른 영역에 비해 그리 많은 연구물이 나오지 못한 실정이다.

한편 십자가의 신학은 인간의 사변과 반대되는 개념이다. 영광의 신학이 타락한 이성의 사변에 의해 만들어진 것이라면, 십자가의 신학은 십자가에서만 발견할 수 있는 계시의 신학이다. 계시는 십자가에서 드러나므로 간접적이며 십자가 안에 숨겨져 있다. 계시는 피조 질서가 아니라 그리 스도의 고난과 십자가 안에서만 인식된다. 즉 누구나 쉽게 하나님을 보았고, 발견했다고 말한 모든 것을 거짓이었으며 우상에 불과한 것이라는 것이다. 그리스도의 고난을 이해하지 못하는 이들은 십자가를 수치로 여기지만, 십자가를 통해 하나님을 발견한 사람은 십자가를 ‘하나님의 영광’이요 자비라고 고백한다. 십자가 신학은 ‘하나님의 이상한 일(opus alienum Dei)’를 통해 인간이 절망 가운데 있음을 보게 한다.

8. 루터 신학에 있어 복음을 통한 하나님의 본래의 일(opus proprium)은 무엇이며 율법을 통한 하나님의 이상한 일(opus alienum)은 각각 무엇이며 그 관계는 어떻게 되는가?

인간이 겸손한 것은 하나님의 진노를 경험하는 것이므로, 그는 스스로 홀로 하나님의 면전에서 설 수 없다는 것을 인정해야 한다. 따라서 그는 그의 무력감과 절망감으로 하나님께로 향하게 되는데 역설적으로, 하나님의 진노를 통해 그의 자비가 작동 할 수 있다고 하는 것이다. 루터는 이것을 하나님의 입장에서 하시는 일을 두 가지로 구분하여 설명한다. opus alienum (“하나님의 이상한 일”)과 opus proprium(“하나님의 올바른 일”)이 그것인데 이것은 일종의 역설이다. 이것은 결국 율법을 통해 하나님의 본질에 비추어 죄를 깨달아 하나님께로 나아가게 한 뒤 은혜를 통한 구원 사역을 이루신다는 개념으로 연결될 수도 있다.

사람이 하나님으로부터 은혜를 받으려면 반드시 이 조건을 충족시켜야 한다. opus alienum Dei의 근본 의도는 사람이 전제 조건을 수행 할 수 있게 하여 그의 이상한 일에 숨겨져 있는 자비로운 하나님의 은혜를 받는 것이다. 루터는 그리스도가 정당화되기 위해서는 하나님께서 인간에게 요구하시는 의가 있다고 한다. 인간이 자신의 불의를 인정하고 겸손하게 옮겨야 한다면, 먼저 자신의 무가치 함과 자신의 장치에 맡겨진 상황의 허무함을 인정해야 한다는 것이다. opus alienum의 자비로운 의도는 분명하게 드러나지만 이것은 믿음으로만 인식될 수 있으며 하나님의 말씀은 사람에게 가혹한 판단을 내려서 그를 죄인으로 만들고 그에 따라 이상한 일을 정죄하지만 이로 인해 사람은 자비와 은혜를 하나님께 구하며 하나님은 opus proprium을 실행한다. ​

9. 로마 가톨릭과 스콜라주의의 성서관과 달리 루터가 성경을 판단하는 규준으로 삼은 것은 무엇이었는가?

루터 신학의 출발은 하나님의 말씀이다. 하나님의 말씀은 신구약성경 안에 있는 예수 그리스도, 즉 복음이었다. 루터는 그리스도 중심적인 성경해석을 했다. 그는 복음을 잘 표현하는 성경이 그렇지 못한 성경보다 권위가 높다고 보았는다. 그래서 로마서와 갈라디아서를 선호했고 “야고보서는 지푸라기 같은 성경”이라고 했다.루터는 복음이 교회를 창조했기 때문에 성경은 전통보다, 교회보다, 신학자보다 더 권위가 높다고 보았다. 가톨릭 신학자들은 성경을 해석하는 권한이 교회의 전통에 속한 것이기에 교회의 교도권(敎道權, magistrium, 가르치는 권한)을 옹호했다. 그러나 루터는 성경은 스스로가 해석자이며, 성경 해석은 오직 '성령의 조명'을 통해서만 바르게 이루어질 수 있다고 보았다.

루터에게 하나님의 말씀은 율법과 복음이었다. 그는 율법의 역할을 두 가지로 보았다. 첫째, 율법은 악을 방지하고 질서를 제공하는 시민법의 역할을 한다. 둘째, 율법은 우리의 죄를 고발하는 신학적인 역할을 한다. 율법은 본래 선한 것이다. 하나님이 율법을 사용하시면 우리를 복음으로 인도하지만, 마귀가 율법을 사용하면 절망과 하나님에 대한 증오로 이끌어 간다. 율법의 공격을 통해 죄의 공포를 경험한 사람만이 복음의 참된 기쁨을 맛볼 수 있는 것이다. 그래서 율법과 복음은 분리될 수 없는 하나님의 말씀의 양 측면이다.

이런 과정을 통해 루터를 비롯한 종교개혁가들은 종교개혁의 5대원리를 도출해낸다. 즉, 오직성경(Sola Scripture), 오직 그리스도(Solus Christus), 오직 은혜(Sola Gratia), 오직 믿음(Sola Fida), 오직 하나님께 영광(Soli Deo Gloria)가 그것이다. ​

10. 루터는 전승을 성서와 동등한 위치에 놓는 중세기 교회의 입장에 반대하여 오직 성서로만 (sola Scriptura)을 주장하였다. 루터의 말씀 이해에 대하여 약술하라.

루터는 성서를 전승보다 우위에 두는 이론을 전개했다. 중세 가톨릭교회는 구원을 가르치는 권위는 성경과 거룩한 전승(聖傳)이라고 주장했으며, 교황은 베드로의 후계자로서 성경을 해석하는 최종 권위를 가지고 있었다. 게다가 로마 가톨릭은 성경을 대중에게 공개하지 않았다. 이에 대해 루터를 비롯한 종교개혁자들은 믿음과 실천의 유일하고 궁극적인 권위는 교황이 아니고 성경이라고 보았는데, 이 말은 성경 외에 다른 책이 필요 없다거나 성직자가 필요 없다는 뜻이 아니라 오직 최종 권위를 하나님의 말씀에 두어야 한다는 뜻이다.

중세 가톨릭교회는 라틴어 성경만을 사용했지만, 종교개혁가들은 성경을 자국 언어로 번역해서 누구나 읽을 수 있도록 했다. 가톨릭교회는 라틴어로 미사를 진행했고 평신도들은 예배에서 소외되었다. 종교개혁가들은 예배를 제 1차 개혁대상으로 삼았다. 예배 때에 이해할 수 있는 언어를 사용했고, 미사보다는 말씀 설교를 강조했다. 종교개혁자들은 떡과 잔을 숭배하게 만든다고 해서 화체설을 거부하였고, 반복 희생제사 이론도 거부했다. ​

11. 종교개혁자인 루터와 칼뱅이 성서 해석의 해석학적 원리로 내세우는 것은 무엇인가?

루터는 인간이 선한 행위나 면죄부로는 절대로 구원에 이를 수 없고 오직 믿음으로, 더 정확히 말하면 하나님께서 베푸신 은혜를 믿음으로 받아들일 때에만 의롭게 되고 구원을 얻을 수 있다는 것이다. ‘믿음에 의한 칭의’(justification by faith), 즉 ‘믿음을 통한 은총에 의한 칭의’(justification by grace through faith)야 말로 루터 사상의 핵심이고 성서해석의 원리이다.

루터가 믿음을 지나치게 강조한 결과 프로테스탄트는 사랑의 행함이나 거룩한 삶에 소홀하다는 비판에 대해 칼뱅은 믿음으로 말미암는 칭의와 더불어 거룩한 생활을 통한 성화를 강조함으로써 프로테스탄트 신학이 결코 편향된 가르침이 아니라 균형잡힌 사상임을 부각시켰다. 칼뱅은 ‘성화의 신학자’라고 불릴 만큼 성서해석에 있어서 ‘성화’를 기준으로 삼는다.

12. 루터가 경전을 경전으로서 판가름하는 것으로 얘기하는 경전 속의 경전(Kanon im Kanon)은 무엇인가?

"경전속의 경전"이라는 표현은 19 세기에 처음 사용이 되었지만 실제 개념은 이미 18세기에 나타나 있다. 20 세기에 Ernst Käsemann과 Siegfried Schulz는 성서에 대한 그러한 이해의 가장 강력한 지지자 였는데 이들은 척도가 되는 경전은 바로 '신성'이라는 것이다. 바로 경전 안에 있는 신성이 그 기준이 된다는 이론이다. 루터에 의하면 은혜와 믿음으로 구원을 얻는다는 복음을 가장 분명히 나타낸 로마서나 갈라디아서가 바로 Kanon im Kanon 에 속하는 것들이었다. 루터에게 성서는 그리스도인들을 신앙의 삶으로 인도하는 매일의 안내서이자 예수 그리스도 안에서 하나님 자신에 대한 완전한 계시의 증언이다.

반면에 루터는 야고보서 등에 대해서는 혹평을 하였는데 그것은 그의 ‘믿음으로 의를 이룬다’는 이론을 강조하려다 보니 행위를 강조한 야고보서와는 견해가 맞지 않았기 때문으로 보인다. 그러나 성경 전체를 놓고 비교해보면 믿음과 행위는 동전의 양면인 것을 깨닫게 된다. 루터의 견해는 결국 그 발전적 계승자인 칼뱅에 의해서 행위를 강조하는 성화론으로 이어지는 것을 보았을 때 한 측면만을 강조하는 것은 올바른 판단이 아닐 것이다. 이것은 루터가 종교개혁을 이룰 당시의 특수한 상황에 기인한 것으로 보인다. ​

13. 프로테스탄트의 윤리는 구원론을 전제한다. 루터에게 있어서 크리스도인의 생활 윤리를 만인제사장직으로 설명하라.

루터에게 있어서 그리스도인의 생활윤리는 ‘만인제사장’ 교리에서 찾아볼 수 있다. 루터는 이 교리를 통해 ‘하나님 앞에’ 서 있는 개인의 가치를 발견하고 존중하도록 만들었다. 중세 가톨릭교회는 사제가 제사장이고 일반 교인들은 사제를 통해 하나님을 만나야 한다고 가르쳤지만 루터는 모든 그리스도인이 사제를 거치지 않고 직접 하나님께 기도하고 하나님을 만날 수 있는 제사장이라고 가르쳤다. 전에는 사제들만 하나님의 부르심을 받고 일하는 사람들로 여겼으나, 루터는 모든 직업이 하나님께서 부르신 소명이라고 가르쳤다. 전에는 교회에서 성만찬을 할 때 사제들만 빵과 포도주를 취하고 일반 교인들에게는 빵만 주었는데 이제는 모든 개인에게 빵과 포도주 모두를 분배하였다. 루터는 모든 사람이 각자의 기능은 다를지라도 신분에 있어서는 똑 같은 하나님의 자녀요 왕 같은 제사장이라고 주장하였다.

루터의 만인제사장 교리는 그의 3대 논문중 하나인 ‘독일 귀족에게 고함(1520.8)에 나타나 있는 사상인데 이 논문에서 그는 교황이 군림하는 것이나 교회가 국가권력 위에 군림하는 것을 반대하면서 만인제사장직을 주장하였던 것인데 이것은 결과적으로 중세의 집단적 세계관이 근대의 개인적 세계관으로 뒤바뀌는 계기로 작용하였다. 이러한 교리는 칼뱅에 이르러 그리스도인의 윤리라는 개념으로 발전되어 진다. ​

14. 루터가 예배의식의 개혁에 이비지한 점을 약술하라.

루터가 예배의식의 개혁에 이바지한 바는 무엇보다도 이신칭의에 비추어 성례전을 간소화한데에 있다. 또한 그는 모든 개교회가 스스로 판단하여 교역자와 교사들을 임면할 수 있는 권한을 가져야 한다고 주장하였는데 이는 성서에 의해 확정되었고 증명되었다고 주장하였다. 또한 그는 독일어로된 미사와 예배규범을 주장하였는데 미사는 제사행위가 아니라 하나님을부터 죄사함을 받는 은혜라고 하였다. 루터는 교회가 성례전도 아니고 교직 제도도 아니고 '성도의 교제'라고 했다. 하나님의 교회가 존재하는 표지(signs)는 말씀이 선포되고 성례가 바르게 집행되는 것이었다. 따라서 교회의 특징은 '사도적 계승'이 아니라 말씀을 선포하고 듣는 것이라고 주장했다.

루터는 또한 '만인제사장설'(universal priesthood)을 주장했다. 모든 기독교인들은 하나님 앞에서 다른 사람을 위해 기도할 수 있고 가르칠 수 있다. 그러나 하나님께서는 특정한 사람을 불러 목회사역을 맡기시는데 여기서 직분이 생기는 것이다. 루터는 가톨릭교회의 7개 성례전에서 오직 세례와 성만찬을 성례로 인정했다. 그는 성례가 되기 위해서는 하나님의 언약(말씀), 표지(signs), 믿음 세 가지가 충족되어야 한다고 보았다. 세례와 성만찬은 예수님께서 행하라고 하신 말씀이 있고, 물과 잔과 떡이라는 표지가 있다. 그러나 이러한 성례도 믿음으로 받아들여야 효력과 의미가 발생한다고 주장한다.​

15. 루터의 신학 사상은 뮌처의 그것과 어떻게 디른가?

토마스 뮌처(Thomas Muentzer)의 신학과 루터의 신학은 네 가지 측면에서 대조적이다. 첫째, 루터는 성경과 말씀 설교를 통해 하나님의 말씀이 전파되며 말씀을 통해 성령이 역사한다고 보았다. 그러나 뮌처는 하나님의 말씀은 성령이 주관적으로 개인의 영혼에 말씀하시는 내적인 말씀이라고 보았다. 둘째, 루터는 신앙이란 말씀을 접하고 성령의 조명과 감화를 통해 내적인 결단에 이르는 것이라고 보았다. 뮌처는 내면의 영혼이 하나님과 직접 대면함을 통해 신앙이 생기며 구원을 위해서는 인간의 행위가 중요하다고 보았다. 셋째, 루터는 교회를 이신칭의를 통해 이루어진 성도의 공동체라고 했다. 그러나 뮌처는 내적 경험을 통해 회심한 선민의 모임이 교회라고 보았으며, 이들이 메시아 왕국을 앞당기는 전위대가 된다고 주장했다. 넷째, 루터는 두 왕국 사상을 주장했다. 세상의 통치도 하나님의 섭리 안에 있다고 보았다. 그러나 뮌처는 세상의 통치는 메시아 왕국이 올 때 무너져야 할 대상으로 보았고, 폭력 사용도 인정하였다.

뮌처가 문제가 되는 것은 그가 새로이 다양한 형태의 신정정치를 주창했다는 데 있다. 뮌처는 개인의 예정에 기초한 새로운 형태의 신정정치를 소개하였는데 그 성도들이 세상을 다스려야 한다고 보았다. 그의 이 같은 사상은 후스파로부터 온 것으로 보인다. 그는 보헤미아의 접경지역에서 살았으므로 그들로부터 선민들의 왕국(kingdom of the elect) 개념을 받아들였던 것 같다. 루터는 신정정치라는 개념 자체를 거부했고 성도가 아니라 일반 시민들이 관리들을 통해 인간의 악한 성품을 억제하게 하자는 입장을 견지하고 있었기 때문에 애당초 그 같은 노선을 받아들일 수 없었다. 뮌처는 강제적 방법을 사용하려 하였고 주님의 임박한 재림은 추수밭에 낫을 댐으로써 촉진시켜야 한다고 보았다.​

16. 에라스무스의 <자유의지론>에 대응하여 루터는 <노예의지론>을 썼다. 은혜와 자유의지의 관계에 대해 루터가 주장하는 노예의지론은 무엇을 말하는 것인가?

에라스무스의 자유의지론(1524)과 루터의 노예의지론(1525)은 인간본성과 죄의 과격성이라는 측면에서 차이가 난다. 루터는 인간 본성이 악하기 때문에 이성으로 제어가 되지 않고 오직 믿음으로 해결된다고 하였다. 또한 루터는 계시된 하나님과 감추어진 하나님이라는 이론을 제시하면서 하나님은 원래 드러내지 않는 분이신데 드러내시려고 작정하시면 적극적으로 드러내신다고 주장하였다. 그래서 ‘오직 믿음’, ‘오직 은혜’라는 구호를 외치는 것이다. 또한 루터는 율법과 복음의 변증적 관계와 두 왕국 사상을 제시하면서 에라스무스의 자유의지론을 반박하고 노예의지론을 주장한다. 처음에 긴밀한 관계였던 두 사람은 이후 사상적으로 결별하게 된다.

루터는 인간의 의지는 죄로 구부러져 있어서 악을 선택할 수밖에 없다고 했다. 하나님 앞에서 인간이 의롭게 인정받는 길(칭의)은 오직 예수 그리스도께서 이루어 놓으신 의(義)가 믿음으로 전가(傳加) 될 때만 가능하다. 그래서 루터는 하나님 앞에서 인간 최고의 공로가 믿음이라고 했다. 그러나 믿음이 생기는 것도 인간적 노력의 결과가 아니라 성령의 활동인 것을 명심해야 한다. 모든 기독교인은 전가된 의를 통해 의롭게 되기 때문에 “의인이며 동시에 죄인”(simul justus et peccator)이라고 했다. 그들은 의롭게 인정받지만 실존은 여전히 죄인인 것이다. ​

17. 루터의 “감추어진 하나님(Deus absconditus)”과 “계시된 하나님(Deus revelatus)”의 역사는 각각 무엇인가?

감추어진 하나님은 하나님의 본질에 대한 근본적인 알 수 없다는 기독교적 개념이다. 루터는 1525 년 라틴어 작품 De servo arbitrio에서 Deus absconditus에 대한 견해를 밝혔다. 그러나 그는 이미 그 이전에 시편과 로마서 강의에서 이러한 견해를 밝힌 바 있다. 또한 계시된 하나님 (라틴어 : deus revelatus)은 하나님의 궁극적인 자기 계시는 그의 은닉에 있다는 이론이다. 루터는 1518 년의 하이델베르그 논쟁에서 이러한 이론을 밝혔다. 하나님은 일반적으로 보이지 않는 것이지만 루터는 하나님께서 계시를 통해서 자신을 드러내시면 적극적으로 드러내실 수도 있다고 주장하는 것이다. 최근에 이 용어는 종교적 주제를 현대적으로 분석하는 데 사용되었다.

루터는 ‘감추어진 하나님’과 ‘계시된 하나님’의 이론을 이사야 45장 15절 주석(하나님은 스스로 숨어 계시는 분)에서 인용하고 있는데 여기에는 성경이라는 특별계시 개념이 명확하고 강조되면서 성육신과 십자가사건을 부각시키고 있지만 루터의 십자가 신학과 두 왕국 이론(regnum Christi et regnum mundi)에서도 볼 수 있는 바와 같이 ‘감추어진 하나님’과 ‘계시된 하나님’의 이론을 전개하면서 루터는 성경과 신앙에서 명백하면서도 모호한 것이 있음을 고백한 것이다. ​

18. 칼뱅이 이해하는 하나님의 말씀의 3중성은 무엇이며, 하나님 말씀의 이중성은 각각 무엇인가 약술하라.

하나님 말씀의 삼중성은 삼위일체에 비유하여 설교된 말씀, 기록된 말씀과 함꼐 예수그리스도를 의미한다. 또한 율법과 복음이라는 이중성은 예수 그리스도와 더불어 구약과 신약의 해석학적 열쇠가 되는 것인데 하나님의 말씀은 삼중적이면서도 이중적이다. 인간이 자기를 이해하기 위해서는 하나님의 본질인 율법을 바라보면서 자신의 나약함과 타락함을 직시한 뒤 하나님에게로 나아오게 한다는 것이다. 율법과 복음이라는 이중성은 하나님 모습의 자기 계시이다.

우리가 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 다루어야 하는 근거는 바로 성경이다. 이러한 예수 그리스도이 삶과 죽음이 성경에만 있으면 알지 못할 사람들이 많기 때문에 하나님의 말씀은 선포되어야 한다. 이것은 훗날 칼 바르트 신학에서 다시 강조된다. 칼뱅은 이 이론을 체계화한 선구자로 볼 수 있다. 그 이전에 하나님의 말씀의 기록된 말씀인 성경을 많이 강조해서 성경이 바로 하나님의 말씀이라고 강조했었지만 칼뱅은 선포되는 말씀의 중요성을 강조한 것이다. 성경은 기록된 말씀인데 이것이 선포되어야만이 하나님 말씀이 된다는 것이다. 그래서 계시된 말씀, 기록된 말씀, 선포된 말씀이 바로 하나님 말씀의 3중성을 이야기하고 있다. 선포되는 설교 말씀 자체도 하나님의 말씀으로 보아야 한다. 그래서 목회자들은 말씀의 프라이드를 가져야 한다. 기록된 말씀을 참 말씀으로 하는 것이 바로 계시된 말씀이고 기록된 말씀이 바로 계시된 말씀을 바탕으로 만들어진 것이지만 이것이 올바로 이해되기 위해서는 선포되지 않으면 안되기에 선포되는 말씀도 바로 하나님의 말씀이다. ​

19. 루터와 달리 개혁교회의 신학전통으로 두드러지는 칼뱅의 하나님의 섭리론에 대하여 루터 계통의 신학들과 다른 점을 약술하라.

칼뱅은 창조와 섭리는 불가분의 관계에 있다고 주장하였다. 불신자의 경우에도 하나님의 섭리 안에 있음에도 배려를 경험하지 못하고 있는데 인생의 모든 것은 하나님의 비밀한 계획 안에 일어나는 사건들, 우연이나 운명에 의한 것이 아니라고 주장한다. 인격적인 하나님의 섭리에 의해 모든 것이 진행된다고 보는 것이다. 일반섭리 만이 아니라 특수섭리까지도 하나님께서 자신의 뜻을 따라 조정하신다고 보는 것이다. 이것은 그의 예정론과도 일맥상통한다.

칼뱅은 만물 창조를 증명하려고 하지 않고 당위로 선포하면서 나아간다. 그런데 이 단계에서 창조주 하나님께서는 놀랍게도 가족을 위하여 열심히 일하시는 가장으로서의 ‘아버지’시다. 이를 보여 주는 것이 창세기 창조 기사의 목적이다. 따라서 칼뱅은 하나님의 6일 창조 사역은 창조주 하나님을 계시할 뿐만 아니라 인간에게 베푸신 하나님의 선하심을 보여 준다고 강조한다.

만물이 다 창조주 하나님의 손에서 경영되는데, 이와 같은 경영은 당신의 자녀를 양육하시고 교육하시는 수단이다. 창조주 하나님을 아버지로 부르는 사람이라면 이와 같은 믿음으로 확신을 가져야 한다. 그러므로 칼뱅은 하나님을 실제로 경외하는 것과 상관없이 단지 하나님에 대한 정보를 채우려고 하는 유해한 지식적 사변에 대해서 경고한다. 모든 인간의 자유의지는 수동성을 면치 못한다는 측면에서 루터의 이론과 같으나 인간 역사 전체를 섭리한다고 주장하는 것 등이 루터의 이론 보다는 좀 더 광범위하고 포괄적이다. ​

20. 칼뱅의 율법의 제1, 제2, 제 3사용에 대하여 약술하라.

칼뱅은 아브라함이 죽은 후 400년이 지난 때에(갈 3:17), 그리스도를 기다리고 갈망하며 지치지 않게 하려는 목적으로 이스라엘 백성에게 율법이 주어졌다고 한다. 즉 십계명과 더불어 모세를 통하여 주신 종교 체제 전체가 율법인데, 이를 좀 더 구체적으로 분류해 보자면, 첫째, 모세 종교 전체, 둘째 주로 십계명 형태의 도덕법과 예수님의 요약, 셋째, 각종 민사법과 재판법이 포함된 의식법 등이다. 그에 의하면 율법이야말로 인간의 실상을 그대로 보여 주는 일종의 거울이다. “율법은 거울과 같다. 그 속에서 우리는 우리의 무력함과 이것에서 일어나는 사악을, 그리고 결국은 그 두 가지에서 오는 저주를 본다. 마치 거울이 우리 얼굴에 있는 얼룩들을 보여 주는 것과 같다”고 한다. 율법을 통해서 인간은 자신들의 죄를 깨닫게 된다는 것이다.

율법의 제 1사용은 율법은 인류사회의 질서를 유지하는데 필요한 자연법으로 율법의 정치적 사용(usus legis politicus)이 된다는 것이고 율법의 제 2 사용은 숨겨진 죄를 고발하는 기능으로 율법의 신학적 사용(usus theologicus)이라고 한다. 이 두 가지 기능은 루터도 말한 것이다. 율법의 제 3사용이 칼뱅이론에서 중요한데 그것은 우리를 거룩함으로 인도하는 율법의 사용이라는 것이다. 칼뱅과 개혁파들은 율법의 제3사용을 강조했다. ​

21. 칼뱅이 예수 그리스도의 3중직을 가지고 예수 그리스도의 구속 혹은 화해 사역을 어떻게 논증하는지 약술하라

예수 그리스도는 우리의 중보자, 우리의 구속주, 우리의 화목주, 우리의 구주가 되신다. 예수는 죽음을 삼키고 죄를 정복하기 위해 사람이 되셨다. 예수님은 신성과 인성이 연합해서 한 인격이 되신다. 칼뱅은 말씀이 육신이 되었을 때, 성자가 육체 안에 갇혀 있지 않으며, 하나님의 제2위격의 자리를 완전히 버린 것이 아니라고 했다. 개혁주의 기독론의 특징은 '칼뱅주의 초월'(extra Calvinisticum)이라고 불리는 '높아진 기독론'(high Christology)이다. 반면, 루터는 말씀이 육신이 되실 때 성자는 완전히 초월을 버리고 이 땅에 오셨다고 보는 '낮아진 기독론'(Kenosis Christology)을 주장했다.

우리의 중보자가 될 분이 참 하나님이시며 동시에 참 사람이라는 것은 우리를 위해서 가장 중요한 일이었다. (1) 이것은 절대적 필연성에 의한 것이 아니라, 사람의 구원이 달려 있는 신적 작정에서 발원했다(flowed from the divine decree on which the salvation of man depended). (2) 하나님께 속한 사람이 아니면, 우리를 천국에서 완전히 격리한 죄악의 구름(사 59:2)을 제거하고 평화를 회복할 중재자의 일을 할 수가 없다. ① 아담의 후손은 같은 죄인이라 자격이 없고(창 3:8), ② (언약의) 머리의 연줄에 의지하여 하나님께 붙어 있어야 했으므로 하늘의 천사도 자격이 없다(엡 1:21–22; 골 2:10). 따라서 하나님의 아들이 우리를 위해서, ‘우리와 함께하시는 하나님’이 되셔서 그의 신성에 우리의 인성을 연결하여 함께 성장하는 방법밖에 없다(사 7:14; 마 1:23).

(1) 사람이 본래 오점이 없다 할지라도 그의 처지가 중보자 없이는 완전히 순결한 분이신 하나님께 도달하기에는 너무도 비천했을 것이다. (2) 그런데 더욱이 지금의 인간은 치명적인 타락으로 죽음과 지옥에 떨어졌고, 무수한 오점과 부패로 더럽혀져 모든 저주에 압도되었다. (3) 이로 말미암아 참 중보자이신 ‘사람 그리스도 예수’가 우리에게 오셨다. 예수는 그리스도로서 예언자, 왕, 제사장이라는 삼중직을 수행하셨다. 예수 그리스도는 예언자로서, 복음 그 자체가 되셨고, 성도들을 통치하시는 영적인 왕이시고, 제사장으로서 스스로 화목제물이 되어 하나님과 우리를 화목하게 하셨다. 모든 기독교인들에게도 이 삼중직의 역할이 어느 정도 주어져 있다. 복음을 전할 직책, 죄의 권세를 이기는 권세, 그리고 이웃을 위해 중보기도 할 직책이 있다.​

22. 칼뱅의 구원론을 약술하라.

칼뱅의 구원론은 그의 성령론과도 상당 부분 겹친다. 성도들이 누리는 모든 은혜는 예수님이 공로를 통해 이루어 놓으신 것이다. 예수님은 세상에 계실 때 5천 명을 먹이셨지만 자신을 위해서 광야의 돌을 떡으로 만들지는 않으셨다. 예수님은 죽은 자를 살렸지만 자신은 십자가에서 돌아가셨다. 예수님의 말씀, 행동, 생각 모두가 성도의 구원과 교회의 영적인 유익을 위한 것이었다. 성령께서는 예수 그리스도와 성도를 연결시켜 예수님의 은총을 우리에게 전달하는 역할을 하신다. 성령께서 말씀을 통해 우리와 예수 그리스도를 연합시킬 때 우리에게 이신칭의, 회개 성화가 일어난다. 이러한 신비적인 연합을 통해서 하나님과 성도의 화해가 일어나게 된다. 그래서 칼뱅의 성령론은 구원론이 되는 것이다. 칼뱅의 구원론에는 예정론이 들어있다. 칼뱅의 예정론은 그의 목회 경험에서 나왔다. 같은 하나님의 말씀을 듣고, 같은 은혜를 받고도 어떤 사람은 구원의 길에서 떠나고, 어떤 사람은 구원의 길로 들어오는 차이가 있었다. 이를 통해 그는 구원이 하나님의 주권 아래 있다는 확신을 얻게 되었다.

또한 칼뱅 당시 프랑스에서는 위그노(프랑스 개신교인)들이 신앙 때문에 박해를 받고 화형을 당했는데, 예정론의 확신이 있는 성도들은 확신을 가지고 순교를 받아들일 수 있었다. 이것이 칼뱅이 예정론을 강조하게 된 이유들이었다. 우리는 믿음으로 구원을 받지만, 그 믿음은 내 안에 있는 것이 아니고 하나님의 선물이다. 하나님은 나의 지성과 의지와 감정을 무시하지 않으면서 믿음을 주시고 구원을 주신다. 그래서 우리의 구원은 하나님의 주권에 달려 있는 것이다. 예정론은 신앙의 수준이 높은 성도들의 신앙고백이다. 신앙이 없는 사람에게 예정론을 전도의 방법으로 사용하는 것은 어린아이에게 소화할 수 없는 음식을 주는 것과 같다고 주장한다.​

23. 칼뱅의 신학에 있어서 예정론에 대한 바른 이해는 무엇인지 약술하라

칼뱅의 예정론은 대단히 어려운 개념이다. 하나님께서는 창세전에 믿는자들을 선택하시어 구원에 이르도록, 또 어떤 사람은 멸망에 떨어지도록 예정하셨다는 것이다. 하나님의 부르심을 따라 선택된 신자들에게는 특별한 소명이 있다는 것이다. 칼뱅의 구원론에는 예정론이 들어있다. 칼뱅의 예정론은 그의 목회 경험에서 나왔다. 같은 하나님의 말씀을 듣고, 같은 은혜를 받고도 어떤 사람은 구원의 길에서 떠나고, 어떤 사람은 구원의 길로 들어오는 차이가 있었다. 이를 통해 그는 구원이 하나님의 주권 아래 있다는 확신을 얻게 되었다. 또한 칼뱅 당시 프랑스에서는 위그노(프랑스 개신교인)들이 신앙 때문에 박해를 받고 화형을 당했는데, 예정론의 확신이 있는 성도들은 확신을 가지고 순교를 받아들일 수 있었다.

이것이 칼뱅이 예정론을 강조하게 된 이유들이었다. 우리는 믿음으로 구원을 받지만, 그 믿음은 내 안에 있는 것이 아니고 하나님의 선물이다. 하나님은 나의 지성과 의지와 감정을 무시하지 않으면서 믿음을 주시고 구원을 주신다. 그래서 우리의 구원은 하나님의 주권에 달려 있는 것이다. 예정론은 신앙의 수준이 높은 성도들의 신앙고백이다. 신앙이 없는 사람에게 예정론을 전도의 방법으로 사용하는 것은 어린아이에게 소화할 수 없는 음식을 주는 것과 같다고 한다. 칼뱅은 그의 예정론을 신론이 아닌 구원론에서 전개한다. 이러한 순서에 주목하는 것은 인간 구원의 근거이신 그리스도 안에서의 하나님의 값없는 자비가 구체적으로 선포되기 때문이다. 섭리 교리가 창조주 하나님에 관한 교리의 완성이듯이, 예정 교리는 구속주 하나님에 관한 교리의 완성이다. 이때 예정 교리는 성도에게 확신과 위로를 준다. 성경을 대할 때 지나친 호기심은 금물이지만, 반대로 주님께서 명확하게 말씀하시고 보이신 것에 침묵하는 것도 금물이라고 역설하면서 칼뱅은 예정 교리를 말할 수밖에 없고, 선택 교리가 주는 위로, 확신, 그리고 선한 믿음의 열매들을 선포할 수밖에 없다.

24. 칼뱅 신학에서 교회의 표지(notae ecclesiae)는 무엇인지 루터와 비교하여 약술하라.

하나님께서는 성도들에게 영적인 유익을 주시려고 교회를 세우셨다. 하나님의 교회를 나타내는 표지(sign)는 말씀 설교와 성례이다. 교회 안에는 말씀 설교와 세례ㆍ성만찬은 반드시 있어야 한다. 성경에 근거해서 하나님의 말씀이 전해지지 않으면 그곳에는 생명의 역사가 일어나지 않는다. 세례와 성만찬은 주님이 제정하셨다. 믿음으로 받는 세례는 주님의 십자가와 부활과 연합하는 표식이다. 세례는 죄에 대해 죽고 그리스도와 연합한 몸으로 다시 사는 것을 의미한다. 설교는 귀로 듣는 말씀이지만, 성만찬은 눈으로 보고 입으로 느끼면서 더 친숙하게 느끼는 하나님의 말씀이다. 칼뱅은 칭의와 성화를 하나님이 우리에게 아낌없이 주시는 두가지 은혜로 보았다. 그는 세례를 칭의와 관련 시켰고, 성만찬은 성화와 관련시켰다. 세례와 중생(칭의)은 한 번만 받는 것이지만, 성만찬은 반복된다. 세례 이후 성만찬을 계속 받을 때마다 자신의 삶을 살펴보고 성화의 삶을 살아가야 한다. 사람이 구원받는 것도 중요하지만 그 이후에 하나님께 영광 돌리는 삶을 사는 것이 더 중요하기 때문이다.

루터는 교회가 성례전도 아니고 교직제도도 아니고 ‘성도의 교제’라고 했다. 하나님의 교회가 존재하는 표지(signs)는 말씀이 선포되고 성례가 바르게 집행되는 것이었다. 따라서 교회의 특징은 ‘사도적 계승’이 아니라 말씀을 선포하고 듣는 것이다. 루터의 교회론에서 또한 중요한 것은 ‘만인제사장설’(universal priesthood)인데 모든 기독교인들이 하나님 앞에서 다른 사람을 위해 기도할 수 있고 가르칠 수 있다는 것이다. 그러나 하나님께서는 특정한 사람을 불러 목회사역을 맡기시는데 여기서 직분이 생긴다고 주장했다. 이것은 나중에 칼뱅의 교회 직분론으로 발전한다. 루터는 가톨릭교회의 7개 성례전에서 오직 세례와 성만찬을 성례로 인정했는데 그는 성례가 되기 위해서는 하나님의 언약, 표지(sign), 믿음 세 가지가 충족되어야 한다고 보았다. 세례와 성만찬은 예수님께서 행하라고 하신 말씀이 있고, 물과 잔과 떡이라는 물질적인 표지가 있다. 그러나, 이러한 성례도 믿음으로 받아들여야 효력과 의미가 발생한다고 한다.

25. 교회의 직분론에 있어서 루터와 칼뱅의 차이는 무엇인가?

칼뱅은 하나님께서 성도의 믿음을 돕기 위해 교회를 주셨고, 그 안에 직분을 세우셨다고 했다. 그는 성경연구를 통해서 목사, 장로, 교사, 집사의 네 가지 직분은 언제나 있어야 한다고 주장했다. 모든 직분은 하나님 앞에서 평등하고, 모든 성도는 하나님 앞에서 제사장직을 가지고 있으며 목사가 아니라도 필요한 곳에서 하나님의 말씀을 전할 수 있고, 장로가 아니어도 다른 성도들의 영적인 문제를 살피고 도울 수 있다고 한다. 집사가 아니라도 이웃을 구제하고 봉사할 수 있고, 신학자가 아니어도 주일학교 교사로 섬길 수 있는데 하나님이 주신 달란트와 분수에 따라 섬기는 것이 필요하다고 하며 자기 능력에 맞지 않는 직분을 고집하거나 기존의 직분을 무시하게 되면 교회 질서가 어지러워지기 때문에 성도는 전 교회의 화합과 질서를 고려하면서 겸손하게 섬겨야 한다고 한다.

반면 루터는 직분에 대해서 논문 ‘독일 귀족에게 고함’(1520.8)에서 만인 제사장론을 주장하면서 신도들은 모든 사람들이 제사장이 되어 생활을 해야 한다고 보는 것이다 루터는 이 교리를 통해 ‘하나님 앞에’ 서 있는 개인의 가치를 발견하고 존중하도록 만들었다. 중세 가톨릭교회는 사제가 제사장이고 일반 교인들은 사제를 통해 하나님을 만나야 한다고 가르쳤지만 루터는 모든 그리스도인이 사제를 거치지 않고 직접 하나님께 기도하고 하나님을 만날 수 있는 제사장이라고 가르쳤다 전에는 사제들만 하나님의 부르심을 받고 일하는 사람들로 여겼으나, 루터는 모든 직업이 하나님께서 부르신 소명이라고 가르쳤다. 전에는 교회에서 성만찬을 할 때 사제들만 빵과 포도주를 취하고 일반 교인들에게는 빵만 주었는데 이제는 모든 개인에게 빵과 포도주 모두를 분배하였다. 루터는 모든 사람이 각자의 기능은 다를지라도 신분에 있어서는 똑 같은 하나님의 자녀요 왕 같은 제사장이라고 주장하였다. 루터의 만인제사장 교리는 중세의 집단적 세계관이 근대의 개인적 세계관으로 뒤바뀌는 계기로 작용하였다. ​

26. 역사적으로 교회가 발전시킨 3가지 정치제도로 감독제, 회중제, 장로제가 무엇인지 약술하라.

교회는 역사적으로 세 가지 정치제도를 발달시켰다. 첫째, 가톨릭, 감리교, 루터교, 성공회는 감독 (주교)제도를 가지고 있다. 감독제도는 감독이 예배와 설교 행정의 권한을 대표한다. 둘째, 회중 제도이다. 교회 행정과 지도자 선출에 성도들이 직접 참여하는 것이다. 셋째, 장로제도는 의회 제도를 택하고 있다. 교인들의 투표로 장로를 뽑고, 중요한 결정들을 당회에서 하는 것이다. 칼뱅은 모든 교인들이 모여서 결정할 때 때로는 분위기와 기분에 좌우 될 수 있기 때문에 대표들이 신중하게 결정하는 것이 바람직하다고 보았다. 그는 귀족적 민주주의 정치를 선호했다.

칼뱅은 제네바 시 안에 컨시스토리(Consistory)라는 제도를 세웠다. 그것은 오늘날의 노회와 비슷한 제도였다. 그후 장로교회는 당회(session), 노회(presbytery), 대회(synod), 총회(assembly)를 발전시켰다. 개교회 안에는 목사와 장로로 구성된 당회가 있다. 한 지역 안에는 그 지역의 목사와 장로들이 모여서 노회를 구성한다. 장로는 개 교회에 소속되지만 장로교 목사는 노회에 소속된다. 장로교회에서는 교인들이 담임목사를 청빙할 때 그 목사가 소속된 노회의 최종 승인을 받아야 청빙이 된다. 주(state)나 도(province) 단위의 총회를 대회라고 한다. 그리고 전국적인 기관인 총회가 있다. 노회의 상위 기관은 총회이다. 그러나 장로교의 법을 어기기 않는 한 총회가 노회의 결정에 간섭을 할 수 없고, 노회도 당회의 결정에 간섭을 할 수 없는 독자권인 권한을 가지고 있다. 칼뱅주의가 들어간 나라들, 특히 스코틀랜드, 영국, 미국, 네덜란드는 이런 장로정치제도의 영향으로 의회 민주주의가 일찍 발전했다. 대의제도(의회) 역시 종교적 영향(장로교)으로 발달된 것이다. 당시 종교의 위세는 사회, 정치, 문화 등 모든 면에 걸쳐 발휘되고 있었다.​

27. 칼뱅과 개혁교회 전통이 강조하는 치리(Church Discipline)의 목적과 절차는 어떠한지 약술하라

칼뱅은 교회의 치리를 중시했는데 이 치리를 배격하는 사람을 교회를 무너뜨리는 사람으로 간주했다. 개혁교회는 이러한 치리를 강조하는데 그 까닭은 루터가 이신칭의라고 하는 교리적 구원론의 가르침에 머무는 경향이 있어서 칼뱅은 개혁교회는 성화를 강조하기 때문으로 봐야 한다. 즉 그리스도의 삶, 제 3 사역을 강조하기 때문이다. 로마 가톨릭의 경우는 이러한 교회의 치리를 너무 강조하였으며 루터는 이 부분이 조금 약했다. 칼뱅은 이 치리의 목적은 무엇보다도 그리스도의 몸된 교회를 더럽히지 않기 위해서이며 그 절차는 기독교강요의 교회정치에 언급된 대로 엄정하게 지켜져야 한다고 주장하였다.

루터와 칼뱅도 지상에는 완전주의자들로 구성된 공동체는 있을 수 없다고 생각한다. 따라서 교회에는 질서가 필요하고 그것을 유지할 수 있는 수단이 필요하다. 칼뱅에 따르면 교회는 첫째, 교리에 관한 권세, 둘째, 입법에 관한 권세, 셋째, 재판에 관한 권세를 갖는다. 교리권에는 다시 신조를 제정하는 권세와 신조를 설명하는 권세 두 부분이 있다. 교회의 참된 권세는 교회가 얼마만큼이나 그리스도의 말씀에 순종하느냐와 비례한다. 다시 말하여, 교회는 교리를 작성할 때에 성경에 근거해야 하고, 모든 반론들을 성경으로써 물리쳐야 한다. 교회가 진리를 권위 있게 가르치는 유일한 방법은 스스로 하나님의 말씀의 규정과 표준에 따르는 것이다. 따라서 이 한도를 넘어선 로마 가톨릭은 교리의 순수성을 완전히 더럽혔다는 것이 칼뱅의 분석이다.​

28. 성만찬 교리에 있어서 루터와 칼뱅의 차이는 무엇인지 약술하라.

칼뱅은 외형적 수단의 사용에 인색했는데 성례전에는 참여하지만 루터와는 반대로 하늘에 계신 그리스도는 성찬에 참여할 수 없다고 주장하였다. 루터는 성만찬에서 떡과 잔의 본질이 살과 피로 변하는 것에 반대했다. 그러나 주님의 부활하신 몸은 신성과 인성 사이에 '속성의 교류'가 일어나서 우주 전체에 가득 찰 수 있기 때문에 주님의 몸은 우리에게 주어진 떡과 즙 안에(in) 함께(with) 밑에(under) 실재(real presence) 한다고 보았다. 루터는 주님이 “이것은 내 몸이다 내 피다.”라고 말한 것을 문자적으로 받아들였다.

칼뱅은 루터와 츠빙글리와 다르면서도 그 둘을 중재할 수 있는 입장이었다. 칼뱅은 루터처럼 성만찬에 예수님이 실재로 임재(real presence) 한다고 주장했다. 그러나 츠빙글리처럼 하나님 우편에 계신 주님의 몸이 직접 오실 필요가 없다고 했다. 그 대신 주님은 성령으로 성만찬에 오셔서(spiritually real presence) 우리를 주님과 연결해 준다고 보았다. 그래서 칼뱅은 기독론적으로는 츠빙글리와 일치했고, 실재 임재라는 면에서는 루터와 일치했다. 칼뱅의 성만찬론은 에큐메니칼 했다. 오늘날 장로교회의 성만찬론은 츠빙글리와 칼뱅의 사상을 따르고 있다. 성경은 루터, 츠빙글리, 칼뱅의 성만찬론에 대해 구체적으로 언급하고 있지 않다. 또한 현대에도 성만찬론은 개신교인들 사이에 심각한 문제가 되고 있지 않다. 성만찬의 신비는 이성과 지성으로 논쟁으로 이해되지 않는다. 영적으로 받아들일 때 주님의 임재를 체험하게 된다.​

29. 국가 이해에 있어서 루터와 칼뱅의 차이는 무엇인지 약술하라.

루터는 국가와 교회가 모두 하나님이 세우신 제도라고 생각했다. 그러나 국가는 율법의 시민적 기능에 속하며 교회는 복음에 속하는 영역이라는 점에서 차이가 있다. 하나님이 국가를 주신 것은 악을 억제하기 위한 것이다. 신자들은 여전히 죄악 가운데 살아가기 때문에 시민적 통치를 받아야 한다. 그러나 복음의 왕국은 국가의 통치를 받지 않는다. 루터의 두 왕국 사상은 오늘날처럼 정교 분리를 주장하는 시대에서 형성된 것이 아니기 때문에 많은 취약점을 가지고 있다. 장로교회는 다른 교회들에 비해 정의, 인권, 평화를 위한 사회참여에 적극적이다. 독일에서는 루터교가 강했는데 제2차 세계대전을 앞두고 히틀러가 집권할 때에 루터교회가 히틀러를 지지했다. 왜냐하면 루터교회에서는 국가정부도 하나님이 주신 것이기 때문에 권력에 복종하여야 한다고 가르쳤기 때문이다.

칼뱅도 루터처럼 두 왕국설을 지지했다. 그에 따르면 하나님은 창조주이며 구세주이다. 하나님은 우주만물의 주권과 교회의 주권을 다 가지고 계신다. 따라서 칼뱅은 국가 권력이 하나님의 질서에 순응하는 통치를 할 때에 성도와 교회는 국가권력에 순종해야 한다고 했다. 그러나 국가 권력이 신앙의 양심에 어긋나는 것을 강요할 때는 교회가 저항할 수 있다고 보았으며, 대표자를 통해서 질서 있게 저항해야 한다고 했다. 칼뱅에 따르면, 교회와 성례들과 마찬가지로 세상의 정치 질서 역시 하나님께서 당신의 백성을 그리스도의 사회에서 안정된 삶을 누리게 하시기 위하여 사용하시는 또 하나의 도움이다. 그러나 당시 재세례파는 그리스도인의 자유를 오해하여 혁명적이고 무정부적인 신앙관을 드러내 보였다. 그들은 세상의 권력과 법이 있으면, 그리스도인으로서의 자유를 누릴 수 없다고 생각하는 경향을 가졌다. 하지만 칼뱅은 성경에 따라, 하나님께서는 교회를 통하여 우리를 구속적으로 다스리시는 동시에 세속 정부인 국가를 통해서도 우리를 통치하신다고 본다. 물론 하나님 나라의 선양이 두 영역에 대한 통치의 궁극적인 목적이다. 그러므로 칼뱅은 비록 두 가지 통치를 구분은 하되, 서로 반대되는 것은 아니라고 못 박는다. 그리스도인은 국가 통치에도 복종해야 한다고 주장하였다.

​30. 종교개혁의 두 왕국 사상은 참된 세속화의 신학이라고 할 수 있다는 것은 무슨 뜻인가?

크리스찬은 의인이면서 죄인인 까닭에 두 왕국에 모두 예속되어 있다. 그래서 사회와 국가의 법을 지켜야 한다. 이것이 발전되면 세상과 교회가 분리되는 결과를 낳는다. 두 왕국이 완전히 분리되어서는 안된다. 크리스천은 세속 역사 속에서 거룩한 삶을 살아야 한다. 두 왕국 사상이 성경에 기반하고 있다. 이 세상으로 보냄 받은 사명을 약화시키지 않도록 주의할 필요가 있다.

‘세속화의 신학’에서 ‘직업소명설’이 도출된다. 중세교회는 교회의 일은 성직, 평신도의 직업은 세속직이라고 구분했으나 종교개혁가들은 하나님께 ‘소명’으로 받은 모든 직업은 성직이라고 보았다. 하나님은 교회만이 아니라 세속 사회의 주권자이시다. 따라서 교회 안에서 거룩해야 하는 것처럼 세속 안에서도 거룩해야 하는 것이다. 하나님을 영화롭게 하는 모든 직업은 성직이다. 그러나 교회의 직분도 세속적인 목적으로 사용하면 세속적인 것이다. 세속과 거룩성은 장소와 직업으로 구별되는 것이 아니라 그것이 ‘하나님의 영광을 위한 것인가? 아니면 ‘나의 영광을 위한 것인가? 로 구분되는 것이다.​

31. 스코틀랜드의 국민언약(National Covenant)이 갖는 교회사적, 세계사적 의의를 약술하라.

찰스 1세는 교회법과 예배의식을 통일시키겠다며 스코틀랜드에 새로운 ‘공동기도서’를 강요 하였 는데 이에 대해 스코틀랜드 장로교는 폭동을 일으키고 제 2의 종교개혁이라 불리우는 국민 언약을 선언한다. 163년 그레이프라이어 교회당에서 3천 명 이상의 사람들이 서명을 했고 그 사본을 전국에 돌려서 전 국민의 60%가 서명을 했다고 한다.

이 사건은 세계사적으로 중요한 의의를 갖는다. 국왕이 종교를 존중하지 않으면 무력으로라도 저항할 수 있는 정당성을 부여했던 것이다. 이들은 장로교회 정치를 ‘하나님의 제도’라고 선언하였다. 이어서 12월 글래스고 총회 때는 공동기도서 불법이라는 결정과 함께, 주교제도를 아예 폐지하고 스코틀랜드 교회에서 모든 비장로회적 요소를 제거하고 장로교회를 국교로 삼는다.

여기서 중요한 것은 이들이 장로교회 정치를 ‘하나님이 주신 제도’라고 선언한 것이다. 그동안 장로회 제도를 가장 잘 개혁된 교회라고 애둘러 표현했다면 이제는 신구약 성경의 근거와 함께 이것이 ‘하나님이 주신 제도’였음을 명백히 표방한 것이다.​

32. 웨스트민스터 총회를 구성하는 두 나라 한 교회 세 견해는 각각 무엇이며 그 결과는 무엇인지 약술하라.

두나라는 스코틀랜드와 잉글랜드를 의미하며 두 나라의 대표들이 웨스트민스터 총회를 통해 웨스트민스터 신앙고백과 대소요리문답을 제정하면서 같은 교리로 통일한 것을 의미한다. 세 견해라는 것은 장로교회파와 독립파, 주최측인 에라스투스파를 의미한다.

결과적으로 세 분파는 웨스트민스터 총회에서 논쟁을 계속하면서도 마침내 합의에 도달하게 된다. 장로파는 다수라서 힘이 있었고, 의회를 등에 업은 에라스투스파는 주최측이라서 힘이 있었으며 독립파는 군부와 친했습니다. 내전을 승리로 이끄는 데 지대한 역할을 했던 크롬웰 장군이 독립파였기 때문이다. 이들은 5년여에 걸친 치열한 논쟁 끝에 종교개혁의 정수라고 하는 웨스트민스터 신앙고백과 대소요리문답을 이끌어 내는 것으로 대미를 장식한다.​

33. 이상적인 교회개혁의 원리와 방법에 대해 논술하라

우리는 이 시대 바람직한 교회개혁을 위해 종교개혁의 전통을 선별적으로 수용, 발전시켜야 한다. 개혁교회는 항상 개혁되어야 한다고 한다. 최근의 사조는 하나님이 기록하신 성경을 거대담론을 언어와 상징으로 표현한 권력놀음이라고 주장하고 있다. 우리가 진리라고 믿고 있는 것들을 실재와 부합하는지 확인할 길이 없다고 하면서 실용적 진리만이 유일한 종류의 진리라고 하는 종교적 상대주의를 표방한다. 교회는 이러한 공격에 효과적으로 대응할 힘을 잃어가고 있다. 하나님이 존재하지 않는다고 주장하는 이들에게 우리는 하나님은 초월적인 존재이시며 인간 실존에 침투해 들어오셔서 인류 구원의 원대한 계획을 실행해 가고 계시다고 알려주어야 한다.

하나님 한 분만이 우리의 능력과 지혜와 지식의 근원이시며 하나님을 아는 지식을 통해 악한 영들은 일곱 길로 달아난다는 것을 보여주어야 한다. 우리는 핵 시대를 살아가면서 삶의 온갖 변화와 불확실함 가운데서도 하나님과 그리스도는 여전히 구원할 수 있는 전능하심을 지닌 분이심을 믿어야 한다. 교회에서 발생하는 모든 문제들에 대해 우리는 성서를 포함한 하나님의 말씀에 따라 해결하여야 한다. 교회는 하나님의 말씀이 성경을 통해서 직접적으로 그들에게 주어졌을 뿐 아니라, 그들 주위에 있는 것들을 창조하고 다스리고 정돈하기 위해 주어졌음을 안다. 성경은 모든 것이 합력하여 선을 이룬다고 말하기 때문에 하나님이 그들의 환경을 조정하신다는 생각은 우리들에게 기쁨을 가져다 준다. 아멘. 

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신약성경 장별 조어 암기법

신학일반/선교를 위한 성경 학습 2020. 5. 20. 23:23 Posted by forest38

"황금장(장별 주제어)"이란 용어는 일부 신학자들에 의해 혹간 사용되고 있습니다. 신구약 성경의 각권 각장마다 하나의 주제어를 정해서 규정하는 것입니다. 이것은 결코 쉽지 않은 작업이며 또한 지속적으로 수정되고 업데이트되어야 합니다. 여기서는 우선 신약성경부분을 우선 제작하였고 이중 일부는 믿음의 선진들이 지정한 내용을 일리가 있다고 생각되는 것은 받아들였으며 일부는 수정하였습니다. 또한 많은 부분은 필자가 직접 작성을 하였는데 다시 말해서 황금장은 자신만의 황금장을 만들어 가는 과정이지 정해져 있는 것은 아니라는 것입니다. 신학적인 관점에 따라, 신앙의 수준에 따라 달라지므로 이러한 노력이 모아져서 여러사람이 힘을 합하여 올바른 황금장을 만들어서 성경암송에 일조하기를 바라는 마음입니다. 구약 황금장이 완성되는 대로 추가할 예정이며 워드파일의 표를 올리면 블로그 화면에서 왜곡되어 보여집니다. 정상적인 MS WORD 파일이 필요하신 분은 이메일(usedslr@ gmail. com)로 요청하시면 보내드리겠습니다.

​

'마막눅요행롬고갈앱빌골살딤딛몬히약벧요유계'는 신약성경 각 앞의 첫글자를 의미하고 '메종구주성의사방믿연기으재굳하결교형우행소재친충진투예' 성경 각권의 주제어 첫글자를 표시한 것입니다. 메시아/종/구원자/주/성령/의/사랑/방어/믿음/연합/기쁨/으뜸/재림/굳게서라/하나님닮음/결단/교리/형제/우월/행함/소망/재림/친교/충성/진리/투쟁/예언의 순입니다.

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다음은 신약성경 조어암기법입니다.

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(막)4중바자 떼죽치수 악귀무전 난로박수

- 4중바자(회를 열어 홍수로) 떼죽(음 당한 지역)치수(를 하면) 악귀(가)무전(돈이없어져서) (백성들이)난로(에서)박수(를 친다)

(눅)마수전향 고열과해 불사기부 누가자나 열장당부 기찬무마

- 마수(에 걸려)전향(한 아들이) 고열(이)과해 불사(에)기부(를 하고 절간 방에서 )누가자나(봤더니 아들이)열장(을)당부(하고)기찬무마(를 했다)

(요)신인모아 못의제자 심한물살 발수참상 기부창도사

- 신인(들을)모아 (베데스다)못의제자(를 삼았더니) 심한물살 발수참상(을 보더니)기부창(구의)도사(가 되었다)

(행)수교고사 아집반박 사기교감 바나회보 살린장졸 체증이감 사립만리

- 수교고사(하는 대만의)아집반박(했는데)사기교감(위해)바나(나)회보(결과)살린장졸(이)체증(으로)이감(해는데) 사립(이라)만리(나 떨어져 있다)

(롬)타법모음 화정법령 이민원활 사제주문

- 타법모음(인) 화정법령(은)이민원활(할 것을) 사제(가)주문(했다)

(고전)열의하인 행사결제 사모성은 사예부금

- 열의(있는)하인(이) 행사(하는)결제(는) 사모(하는 것이)성은(인데) 사예(네가지예술)(에)부금(한다)

(고후)란향소질 새짝기원 구권사천축

- 란향소질(로)새짝(을)기원(하기 위해)구권사(가)천축(을 간다)

(갈)복음률의자축 (엡)교가기활부자

(갈리디아서는)복음률의자축(이다), (에베소서는)교가(가)기활(차서)부자(된다)

(빌)광손질감 (골)그철옷권 (살전)생도모기뻐 (살후)판적게

- 광손질감(있는)그철옷(을)권(해서)생도모(母)기뻐(한다) 판적게(했다고)

(딤전)설법자일부움 (딤후)격군막승 (딛)독한행 (몬)형

- 설법자(들중)일부(가)움(왜냐하면)격군(이)막승(을한뒤)독한행형(을 실시해서)

(히)천만모사 고속기약 제장음훈사

- 천만모사(가)고속(으로)기약(한다)제장(모든장수가)음훈(음과훈으로)사(치사한다고)

(약)요행혀정도 (벧전)산돌의리봄 (벧후)부자재 (요123유)빛변자사명충진투

- 요행(히 혀가)정도(를 걸었다) 산돌의리봄 부자재(로 인해) 빛변자사명(은)충진투

(계)교43배 두곱사금 팔천인용 승합난분 음의치국하마

- 교사 3배(로) 두곱(절의) 사금이 나왔다. 팔천(명이)인용(을 했는데) 승합(차의 난분(어지러운 오물을 보니) 음의치국(을) 하마(가 했기 때문이다)

가. 마막눅요 /행롬고갈엡 /빌골살딤딛몬 /히약벧요유계(신구약 전체 1189장)

나. 메종구주 /성의사방믿연 /기으재굳하결교형 /우행소재친충진투예

다. 메시아/종/구원자/주/성령/의/사랑/방어/믿음/연합/기쁨/으뜸/재림/굳게서라/하나님닮음

/결단/ 교리/형제/

우월/행함/소망/재림/친교/충성/진리/투쟁/예언

라. (갈살고롬 빌몬골앱 딤딛/약벧히유요계) --- 저작순, 약(야고보서)이 가장 먼저 지어졌으며

바울서신과 다른 성경을 구분한 것임

마. 사오로박아투집반흩이사고안립123롬은 사도행전 각장을 이야기순으로 정리한 내용입니다.

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(신학에세이) 웨스트민스터 신조 개관과 현 시대에의 적용

신학일반/신학 산책 2020. 5. 10. 20:42 Posted by forest38

웨스트민스터 신조 개관과 현 시대에의 적용

 

Ⅰ. 들어가는 말

1643년부터 1649년간 영국 런던의 웨스트민스터 수도원에서 개최된 웨스트민스터 총회(Westminster Assembly of Divines)가 만든 4개의 표준문서 즉, 『신앙고백』, 『대소요리문답』, 『예배모범』, 『장로회 정치(government)』는 교회사 전반을 통해 교회가 만들어 낸 가장 귀한 신앙의 표준이라고 말할 수 있다. 특히 앞의 두 문서 『웨스트민스터 신앙고백』과 『웨스트민스터 대소요리문답』은 논란의 여지없이 가장 완벽한 신조와 교리교육서로 알려져 있으며, 오늘날 수많은 프로테스탄트 교회들이 이를 그대로 수용하거나 일부 수정하여 사용하고 있다. 그러나 이는 웨스트민스터 표준서들이 완벽하다거나 더 나은 신앙의 표준서들이 나타날 수 없다는 뜻은 아니다. 성경이 역사적 배경과 저자의 배경 속에서 영감되었듯이 이들 웨스트민스터 표준들도 역사적, 즉 시공간적 환경 속에서 만들어졌다. 따라서 웨스트민스터 표준서들을 올바르게 이해하려면 총회의 개최와 과정에 대한 역사적 배경에 대한 이해가 우선 되어야 한다.

한국교회의 80% 정도를 차지하고 있는 장로교는 합동측에서 웨스트민스터 신조를 교리로 채택하고 있으며 통합측과 대신측에서는 헌법 및 교리로 채택하고 있다. 회중교회 침례교 등은 교리 일부를 수정하여 채택하고 있다. 웨스트민스터 신조는 성경을 제외하고 개혁교회의 가장 권위있는 상징으로 자리하고 있으며 중세말부터 시작된 종교 개혁의 정점이자 귀결이라고 볼 수 있는 것이다. 한국 장로교회의 교인들은 교회를 처음 다니면서부터 웨스트민스터 표준에 대해 자주 듣게 된다. 그럼에도 불구하고 오늘날 한국장로회는 이들 표준에 대한 교육과 이해가 부족하며, 이 표준을 만든 웨스트민스터 총회나 이 표준들이 만들어진 과정에 대한 이해가 결여되어 있다. 따라서 여기서는 웨스트민스터 총회가 어떠한 상황에서 소집되었고, 표준서들이 어떻게 만들어졌는지를 통해 그 의미와 한계를 고찰하고 신앙고백과 대소요리문답의 의의와 구조, 특이 사항을 점검해보고 이를 현 시대에 적용해 본다.

Ⅱ. 역사적 배경의 이해

1.      잉글랜드와 스코틀랜드의 종교개혁

웨스트민스터의 세 신조를 이해하기 위해서는 17세기 초 당시 각각 독립적인 왕국이었던 잉글랜드와 스코틀랜드의 교회와 왕실통합에 대한 이해가 필요하다. 잘 알려진 바와 같이 잉글랜드 국교회(the Church of England)는 1534년 헨리 8세가 교황으로부터 이혼을 허락받지 못하면서 시작된다. 그는 로마 가톨릭 교회와의 단절을 선언하고 스스로 잉글랜드 교회의 수장이 되었다. 그러나 잉글랜드 국교회는 완전한 종교개혁을 이루지 못했다. 이 같은 잉글랜드 국교회의 모습에 불만을 가지고 국교회를 더 완벽하게 개혁하고자 한 사람들이 퓨리턴 (청교도)이었다. 퓨리턴은 스펙트럼이 매우 넓은 개념이지만 주로 잉글랜드에 장로교 조직과 칼뱅주의 교리를 도입하려던 사람들이라고 할 수 있다.

반면, 스코틀랜드 국교회(the Church of Scotland)는 1560년, 제네바 망명 중에 칼뱅으로부터 지도 받았던 존 녹스(John Knox)가 귀국하면서 성립되었다. 스코틀랜드 의회는 녹스와 신교 귀족들의 주도로 종교개혁을 단행하고, 스코틀랜드 국교회를 탄생시켰다. ‘두 왕국이론’이라고도 불리는 이 장로교 정치이론은 교회와 정부가 서로의 영역에 직접적으로 간여할 수 없다는 내용이 핵심이다. 다만 교회는 정부가 하나님의 말씀대로 통치하지 않는 경우 비판이나 경고를 할 수 있었다.

2.      잉글랜드와 스코틀랜드의 통합(the Regal Union)과 웨스트민스터 총회의 개최

1603년 잉글랜드의 엘리자베스 여왕은 잉글랜드의 왕관을 스코틀랜드 왕 제임스(James) 6세에게 물려주었다. 그가 영국에 가서 통합왕으로서 제임스 1세가 되면서 강력한 왕권을 갖게 된다. 그의 치세에 성경이 영어로 번역되었다. 흠정역(the Authorized Version)이 부르는 바로 그 성경이다. 그의 이름을 따 킹제임스역(the King James Version)이라고도 한다. 하지만, 그는 교회에 대한 국왕의 통치권을 거부하는 스코틀랜드 장로교를 매우 혐오했다. 그의 치세에 스코틀랜드 교회는 오염 되었고, 일부 청교도는 신앙의 자유를 위해 메이플라워호를 타고 미국으로 건너갔다.

그의 아들 찰스(Charles) 1세는 완전히 가톨릭적인 예배에 빠진 인물이었다. 찰스의 교회 정책은 스코틀랜드 장로교도와 잉글랜드 청교도들 뿐 아니라 잉글랜드 국교회에 만족하고 있던 대다수 국민들로부터도 분노를 샀다. 그러나 반대하는 이들을 왕은 가차 없이 처벌했다. 1638년 스코틀랜드 전 국민은 국민언약(the National Covenant)을 맺고 그들의 장로교를 지키기 위해 혁명을 일으켰다. 두 번에 걸쳐 국왕의 군대를 물리친 스코틀랜드인들은 1640년 완전한 종교적 자유를 얻었고, 그러나 국왕의 완고한 반대에 부딪치면서 잉글랜드에서는 전통적인 잉글랜드 국교회의 모습을 지키려는 왕당파와 잉글랜드 국교회를 완전하게 개혁하려는 의회파 간에 내전이 일어났다. 내전 초기에 전세가 의회파에 불리하게 돌아가자, 1643년 잉글랜드의 청교도 지도자들과 스코틀랜드의 장로교 지도자들은 ‘엄숙동맹과 언약’을 맺었다. ‘엄숙동맹과 언약’의 내용은 잉글랜드 국교회의 개혁을 위해 총회를 소집한다는 것이었다. 이렇게 소집된 총회가 바로 웨스트민스터 총회이다.

3.      웨스트민스터 총회의 성격과 의제

웨스트민스터 총회는 법률적으로 잉글랜드 의회에 종속된 회의였다. 그러나 스코틀랜드 총회는 스코틀랜드 교회를 대표하여 총 8명의 특사를 파견하였는데 이들은 하나같이 장로교 이론으로 철저히 무장된 인물들이었다. 그리고 스코틀랜드 총회는 그들에게 전권을 위임하였다. 총회의 진행과정에서 스코틀랜드 특사들의 활약은 절대적이었다. 그리고 한 가지 더 주목할 일은 4개의 표준문서들이 만들어 질 때 마다 스코틀랜드 교회는 총회를 열고 이를 자신들의 표준문서로 수용하였다는 사실이다.. 이는 스코틀랜드 교회가 웨스트민스터 총회를 영국(잉글랜드와 스코틀랜드를 합친 개념) 총회로 수용했다는 분명한 증거이기도 하다. 앞에서 언급했듯이 웨스트민스터 표준문서는 『신앙고백』, 『대소요리문답』, 『예배모범』, 『장로회 정치(government)』 이다. 웨스트민스터 총회가 이 문서들은 만든 것 역시 스코틀랜드의 영향 때문이라고 할 수 있다. 웨스트민스터 신조의 작성에 있어서 스코틀랜드 장로교의 역할은 결정적이었다.

4.      웨스트민스터 총회의 결과물

4개의 표준 문서 가운데 이후 가장 큰 영향을 미친 문서는 두 말할 필요도 없이 『웨스트민스터 신앙고백서』이다. 예배 부분과 신조 문제에 대한 논의는 거의 대립이 없었다. 『예배모범』은 성경 낭독, 기도, 설교로 구성되는 공 예배를 강조하였고, 세례식, 성찬식, 결혼, 장례, 금식일, 감사일 등을 포함하고 있다. 많은 청교도 목회자들과 스코틀랜드 특사들의 활약으로 신앙고백서도 별 무리 없이 작성되었다. 요리문답서는 두 권 즉, 성인을 위한 『대요리문답』과 어린이를 위한 『소요리문답』으로 나누어 만들었다. 『소요리문답』은 『대요리문답』과는 달리 신앙고백서의 순서를 따르지 않았는데, 이는 스코틀랜드 특사들이 귀국 준비로 『소요리문답』의 초안과정에 참여하지 않았음과 무관하지 않아 보인다.

5년 반 이상의 기간 동안 총 1163회의 회의를 가진 웨스트민스터 총회는 1649년 2월 22일의 회의를 끝으로 폐회하였다. 오늘날 거의 모든 장로교회들이 웨스트민스터 총회가 만들어 낸 결과들을 헌법으로 채택하고 있다. 특히 웨스트민스터 신앙고백서는 기존의 모든 신앙고백이 해결할 수 없는 문제들에 대한 답변을 제공하고 있다는 점에서 신교 신앙의 표준을 제공하고 있다. 이러한 총회의 유산은 스코틀랜드 장로교회의 희생과 노력의 결과라고 볼 수 있다. 이 장로회 표준들이 하나씩 만들어 질 때마다 스코틀랜드 총회는 잉글랜드와의 언약에 따라 이들을 스코틀랜드 교회의 표준으로 수용하였다. 잉글랜드 교회를 위해 잉글랜드 땅에서 잉글랜드 목사들의 결정으로 작성된 문서들을 잉글랜드 교회가 아니라 스코틀랜드 교회가 수용했다. 역사의 아이러니이고 하나님께서 이루어 가신 신비였다. 1660년 잉글랜드 교회는 왕정복고와 함께 웨스트민스터 표준문서들을 폐기하였다. 그러나 스코틀랜드 교회는 이들을 수용하였고 이는 복음과 함께 전 세계로 전파되었다. 한국 교회가 이러한 하나님의 신비 가운데 일부가 된 것은 복이 아닐 수 없다.[1]

Ⅲ. 본론

1.    웨스트민스터 신앙고백서

1)    의의

웨스트민스터 회의는 외적으로는 내전과 내적으로는 심각한 이견에도 불구하고 당대의 신학자들이 함께 이룬 뛰어난 작품을 작성하였다. 고백서와 교리문답서 뿐 아니라 예배지침, 교회정치, 임직서 등 이후 장로교회의 이정표를 세웠으며 교파주의를 따르지 않고 교회의 일체성과 공교회성을 추구하였다. 웨스트민스터 회의에 모인 청교도들의 고민은 이기주의세에 빠지지 않으면서도 교회와 사회를 통합하는 것이었다. 이들은 한편으로는 수많은 핍박의 근원인 잉글랜드 성공회의 지배를 벗어난 진정한 신앙의 자유를 추구하고, 다른 한편으로는 이런 신앙에 기초한 진실한 기독교 사회를 모색했다. 많은 잉글랜드의 청교도들은 살아 움직이는 신앙생활의 자유를 실천하기 위하여 1620년대부터 잉글랜드를 떠나 미 대륙으로 향한다. 하나님의 말씀인 성경을 바로 알고 바로 믿고자 하는 것은 참된 기독교 신자들의 한결같은 바람이다. 그리고 그 믿는 바를 체계 있게 고백하는 것은 성장한 신자의 모습이기도 하다. 웨스트민스터 신앙고백서는 그 교리적 입장은 청교도적 개혁주의 성격을 지니고 있다. 이 신앙고백은 장로교의 기본교리로 채택되었으며 장로교회의 직분자들에게 성경적 교리로 받아들이도록 요구하고 있다.[2]

2)      구조 및 내용 개관

고백서 안에는 평생, 설교하고 가르쳐야 할 성경의 핵심적인 진리들이 체계적으로 잘 정리되어 있다. 총 33장의 단원으로 구성되어 있는데 주요한 내용은 성경, 하나님과 삼위일체, 하나님의 영원한 작정, 창조와 섭리, 타락과 죄와 형벌, 자유의지, 칭의, 양자됨, 성도의 견인, 성례와 세례, 성찬, 교회의 권징, 성례와 세례, 성찬, 교회의 권징, 죽은 자의 부활과 심판 등 성경에서 이야기하는 매우 중요한 진리에 관한 내용들을 집약적으로 정리하여 명제화시켰다. 특히 성경대로 믿기를 원하는 성경 신자들에게는 웨스트민스터 신앙 고백의 처음에 나오는 ‘성경에 대한 믿음’이 대단히 중요하다. 종교개혁의 5대 원리 중에 첫번째가 바로 ‘오직 성경’(Sola Scriptura)이다. 중세 가톡릭교회는 구원을 가르치는 권위가 성경과 거룩한 전승이라고 주장했으며, 교황은 베드로의 후계자로서 성경을 해석하는 최종권위를 가지고 있었던데 대한 반발로서 특별히 동 신앙고백이 성경을 중시하고 최종권위가 성경에 있음을 선포한 것이다.

3)      웨스트민스터 신앙고백의 변천

앞에서 언급한대로 웨스트민스터 신앙고백은 웨스트민스터 회의(Westminster Assembly, 1643.7.1. -1649.2.22.) 기간 중에 작성된 장로교회의 신앙 고백서로서 원래 영국과 스코틀랜드 청교도들의 교리적 통일과 유럽 대륙 내의 개혁파 교회들과의 연결을 목적으로 작성된 것으로, 1643-1647년에 전문 33장으로 만들어졌다. 그 후 스코틀랜드 1647년)와 영국 의회에서(1648년) 인준을 받았다. 이 고백서는 스코틀랜드의 종교개혁가인 존 낙스(John Knox, 1514-1572년)의 신앙고백과 제네바 신앙고백서의 영향을 많이 받았으며, 전체적으로는 칼빈주의적 입장을 취하고 있다. 미국장로교는 20장과 23장을 부분적으로 수용하지 않으며 20장과 31장을 개정하기로 하고 1788년에 개정안을 가결한다. 이후 1842년에 미국 남장로교회가 34장 〈성령에 관하여〉과 35장〈하나님의 사랑의 복음과 선교에 관하여〉을 추가했고, 1903년에 미국 북장로 교회도 이를 수용하였다. 이러한 수정과정은 대체로 영국에서 작성되었을때 미진했던 정교분리의 원칙을 반영한 것이었다. 한국교회는 고백서 20장, 23장과 31장의 개정, 그리고 새롭게 첨부된 34장과 35장을 처음부터 채택하였다.

2.    웨스트민스터 대소요리문답서

1)    의의와 목적

흔히 ‘교리문답’으로 번역하는 카테키즘(Catechism)은 ‘신앙교육’으로 번역하는 것이 더 적절할 수 있다. 교회는 교회 지체들에게 기독교 교리를 잘 가르치고 그들로 배우게 하기 위해 여러 교육방법을 이용했는데 이 모두를 카테키즘이라고 했기 때문이다. 그런데 많은 카테키즘이 교육적으로 효과가 뛰어난 문답형태로 되어 있기 때문에 오늘날 우리는 카테키즘을 자연스럽게 교리문답으로 생각하게 되었다. 우리 신앙의 선조들은 여러 신앙고백과 교리문답을 작성했다. 기독교가, 신자가 ‘누구를 믿으며(대상)’, ‘무엇을 믿는지(내용)’를 여러 이유로 정리해야 했다. 웨스트민스터 신앙고백 또한 비슷한 이유로 작성되었다. 기독교 진리의 엄밀함을 추구하고 선언하되 그 엄밀함 안 에서의 다양성을 존중하기 위해서, 바르게 믿고 예배하며, 거룩하게 살기 위해서 만들어 졌다. 또 이전의 신앙고백들보다 기독교 진리 체계를 보다 풍성하게 다루기 위해서도 지어졌다. 웨스트민스터 대요리문답은 이러한 웨스트민스터 신앙고백의 내용을 교회에서 보다 잘 가르치고 배우기 위해 만든 것이다. 이것은 이전의 다른 교리문답들과 비교해서 내용이 깊고 정확하며 훨씬 풍부하다. 당시까지 작성된 교리문답들을 잘 정리하되 이전의 교리문답들이 충분히 다루지 않은 내용들을 포함해서 성경 전체가 말하는 주제를 온전하고 깊이 있게 전달하고자 한 것이다. 하지만 내용이 탁월하고 풍부한 대요리문답은 분량이 적지 않아 어린이와 청소년, 믿게 된지 얼마 안된 사람들에게는 이해하고 배우기에 많은 부담이 되었다. 그래서 웨스트민스터 총회는 대요리문답의 내용을 간략하게 정리한 소요리 문답을 비슷한 시기에 작성하게 된다. 대요리문답서는 소요리문답서의 작성이 시작되기 전에 완성되었다. 교리문답서의 인기는 좋았다. 특히 소요리문답서는 큰 환영을 받아 스코틀랜드 국민들의 정신적, 영적 훈련에 지대한 공헌을 하였다.

2)    구조 및 내용 개관

대소요리문답의 개관을 보면 다음과 같다.

a. 대요리 문답

1–5문답. 사람의 목적과 성경

〈사람이 하나님에 대해 무엇을 믿어야 하는가〉

6–8문답. 하나님은 누구신가 / 9–11문답. 삼위일체 하나님 /12–14문답. 하나님의 작정 / 15–17문답. 창조 / 18–20문답. 섭리 / 21–23문답. 사람의 타락 / 24–27문답. 타락의 결과인, 죄와 비참 / 28–29문답. 죄의 결과 / 30–35문답. 은혜 언약 / 36–42문답. 은혜 언약의 중보자 예수 그리스도 / 43–56문답. 그리스도의 직분과 일하심 / 57문답. 구속과 은혜 언약의 다른 혜택들 / 58–64문답. 구속에 참여하는 교회 / 65–90문답. 구속에 참여하는 교회가 받는 은혜

(구원의 서정: 효과적인 부르심, 칭의, 양자됨, 성화, 견인, 영화)

〈하나님께서 사람에게 요구하시는 의무는 무엇인가〉

91–101문답. 사람의 순종과 십계명 / 102–121문답. 하나님께 대한 우리의 의무 (제1-제4계명) / 122–148문답. 사람에 대한 우리의 의무 (제5-제10계명) / 149–152문답. 십계명과 우리의 한계 / 153문답. 믿음, 회개, 중보의 혜택들을 전하는 외적 수단들 / 154문답. 외적 수단들인 말씀, 성례, 기도 / 155–160문답. 말씀 / 161–164문답. 성례 / 165–167문답. 세례 / 168–175문답. 성찬 / 176–177문답. 세례와 성찬 / 178–185문답. 기도 / 186–196문답. 주기도문

b. 소요리 문답

1–3문답. 사람의 목적과 성경

〈사람이 하나님에 대해 무엇을 믿어야 하는가〉

4–12문답. 하나님과 작정 / 13–19문답. 사람의 타락 / 20–28문답. 그리스도, 그 직분과 일하심 / 29–38문답. 성령님과 구원의 서정

〈하나님께서 사람에게 요구하시는 의무는 무엇인가〉

39–84문답. 사람의 순종과 십계명 / 85–107문답. 믿음, 회개, 말씀, 성례, 기도

3.    웨스트민스터 신앙고백(고) 대요리(대) 소요리(소)문답서의 연관성과 특이점

1)    세 신조간 통합적 고찰

웨스트민스터 신조는 신조 역사에서 특이하게도 먼저 성경으로 시작한다. 17세기 초엽부터 성경에 대한 본문 비평, 특히 구약 원문에 대한 비판적 연구가 나타난 것도 성경에 대한 고백을 초두에 둔 이유라 할 수 있다. 하나님의 계시로서 성경은 완성되었고, 완전하고, 충분하다(고1,1). 히브리어로 된 구약을 하나님께서 직접 영감하셨다는 고백(고1,8)은, 몇 학자들이 후대에 첨가된 히브리어 원문의 모음은 영감되지 않았다고 주장하는 것을 염두에 두고 있다. 웨스트민스터 신조는 하나님의 자기 계시의 이중성, 곧 일반계시와 특별계시를 동시에 말한다(고1,1; 대2). 고백서는 성경이 지닌 교회론적이고 구원론적 성격을 잘 드러낸다. 하나님께서 본성의 빛과 창조와 섭리를 통한 일반계시 외에 여러 모양으로 자기를 계시하시고 그것을 기록한 성경을 자기 백성과 교회에 주시고 구원의 길을 알리셨다(고1,1; 대4). 성경에 대한 신뢰는 성령님이 주신다. 고백서가 제시하는 논거로는 내용의 천상적 성질, 교리의 유효성, 문체의 장엄성, 모든 부분의 일치, 수많은 탁월성과 성경의 전적 완전성 등이 있다. 이외에도 성경이 구원의 유일한 길을 완전하게 전개하며, 모든 영광을 하나님께 돌리려는 의도로 기록한 점도 성경의 권위를 뒷받침한다(고1,5). 성경은 우리의 구원과 믿음과 생활에 필요한 모든 것에 대한 하나님의 뜻을 명시적으로 기록하고 있으니 이것이 바로 성경의 충분성이다. 하나님께서 구약과 신약 성경 66권을 직접 영감하시고(고1,8) 믿음과 생활의 법칙으로 삼으셨기 때문이다(고1,2). 즉 성경은 신행(信行)의 유일한 법칙(고1,4,6,7)이다. 그리고 성경은 종교의 모든 논쟁에서 최종적인 법정이다(고1,8). 이런 고백의 배경에는 회의 대표들이 그 당시와 이전에 겪었던 수많은 논쟁과 박해가 있다. 이들은 성경을 유일한 법칙으로 삼아 성경대로 살기 원했으며 성경 번역을 주장함으로 핍박을 받았으나, 이제는 공적으로 이 회의에 참석하여 담대하게 이 고백서를 작성하고 있다.

성경은 믿음과 삶의 법칙이다(고1,2). 두 문답서는 이런 고백을 따라 믿음의 법칙(대6–90; 소4–38)과 생활의 법칙(대91–196; 소39–107)을 차례로 취급한다. 고백서는 이 차례를 엄격하게 따르지는 않지만 믿음의 법칙은 고백서 1–18장, 25–33장에서, 그리고 삶의 법칙은 19–24장에서 부분적으로만 다룬다. 고백서는 중간에 생활의 법칙 일부만을 다룸으로써 믿음의 법칙을 양분하는 모양새를 취한다. 종교개혁에서 나온 대부분의 신조들은 믿음의 법칙 부분에서 사도신경을, 생활의 법칙 부분에서는 십계명과 주기도문을 제시하고 해설한다. 성경은 믿음과 삶의 법칙이다(고1,2). 두 문답서는 이런 고백을 따라 믿음의 법칙(대6–90; 소4–38)과 생활의 법칙 (대91–196; 소39–107)을 차례로 취급한다. 고백서는 이 차례를 엄격하게 따르지는 않지만 믿음의 법칙은 고백서 1–18장, 25–33장에서, 그리고 삶의 법칙은 19–24장에서 부분적으로만 다룬다. 고백서는 중간에 생활의 법칙 일부만을 다룸으로써 믿음의 법칙을 양분하는 모양새를 취한다. 종교개혁에서 나온 대부분의 신조들은 믿음의 법칙 부분에서 사도신경을, 생활의 법칙 부분 에서는 십계명과 주기도문을 제시하고 해설한다. 믿음의 법칙은 고백서를 중심으로 삼아 살피고, 생활의 법칙은 두 교리문답서를 중심으로 삼아 비교하는 방식으로 익히는 것이 좋은 방법이다.

2)    주목해서 봐야 할 교리적 강조점 및 특이점

웨스트민스터 신앙고백에서 가장 주목하여야 할 부분은 특히 1장의 ‘성경에 대하여’에 관련된 내용이다. 우선 성경은 유일무이한 하나님의 특별계시임을 밝히고 있다. 통상 조직신학이 ‘신론’부터 시작하는 것에 비해 신조는 성경부터 시작을 한다. 성경에 최고이자 최후의 권위를 부여하는 것이다. 이것은 부패한 로마 가톨릭에 정면으로 도전하는 ‘오직 성경’이라는 위대한 선언이다. 이 내용을 통해서 우리는 하나님의 뜻이 어디에 있는가를 분별하여 오남용을 방지할 수 있는 것이다.

현 시대 교인들의 특성 중의 하나가 하나님으로부터 직통 계시를 받아야지 신앙이 성장한다고 믿는 경우가 많다는 것인데 웨스트민스터 신조는 처음부터 명백히 정경이 완성된 후 더 이상 직통 계시는 없는 것임을 명시한다(고 1,1). 성경은 유일무이한 하나님의 특별계시로서 과거에 하나님께서 그 백성들에게 천사, 꿈, 선지자 등을 통해 계시하시던 방식은 종료되었다는 것이다. 작금의 수 많은 이단들이 표적을 구하는 것에 경종을 가하는 것이다. 또한 성경은 66권의 책으로 기록된 것으로 이 모든 책들은 신앙과 삶의 규범이 되도록 하나님의 영감에 의해 주어졌     (고 1,2) 으며 외경 (Apocrypha)이라고 불리는 책들은 일반 저작으로 성경이 아님(고 1,3)을 명기하고 있다. 이에 반해 가톨릭 성경은 트렌트 공의회에서 외경을 포함할 것을 강제하고 있다. 성경은 다름 아닌 하나님 말씀이므로 성경 자체를 믿고 순종해야 한다(고 1,4). 이와 관련하여 신학이론 중에는 성경해석에 인간 이성을 우선시하고 그것을 신자들에게 강요하는 경우가 있는데 그 옳고 그름을 떠나 웨스트민스터 신조와는 배치되는 것은 확실하다고 볼 수 있다. 그렇기 때문에 신조는 성경의 일치성과 완전성, 효용성 등을 보증(고 1,5)하는 것이다. 한마디로 성경은 무오한 규범(고 1,9)이며 신앙과 교회와 관련된 모든 것에 대한 최고의 심판자는 다름 아닌 성경 안에서 말씀하시는 성령(고 1,10)임을 확정하는 것이다.

3)      웨스트민스터 신조와 킹제임스성경(KJV)과의 연관성

웨스트민스터 3개 신조에는 성경을 근거로 했다는 많은 인용 각주가 달려 있는데 많게는 1개조에 각주가 16개이며 평균 6개 정도의 각주가 있다. 세 개 신조에 딸린 각주의 성경 구절은 대체로 수천 구절이 된다. 그런데 이 각주를 특별히 주목해야 하는 이유는 이 인용된 성경이 모두 킹제임스성경(KJV) 이라는 데 있다. 현대 한국교회에서 방언기도 논쟁만큼 격렬한 논쟁 중의 하나가 KJV 성경 논쟁이다. 방언기도를 고무, 장려해야 한다는 측과 방언기도는 성령으로부터 온 것이 아니라는 측의 대립 논쟁과 함께, KJV를 고수하려는 측과 사본학적 성과를 근거로 KJV를 인정하지 않는 측의 논쟁이다. 우리는 공부하는 학생의 입장에서 어느 측을 일방적으로 지지 한다든지 하는 것은 의미가 없고 다만 표적 구하기를 간구하고 KJV를 인정하지 않으려 한다면 웨스트민스터 신조와는 배치되는 입장이 되는 것은 분명하다. 그 이유를 짚어 보고자 한다.

먼저 방언기도와 관련해서는 “감사와 함께 드리는 기도는 종교적 예배의 특별부분이다. (중략) 소리내어 기도할 때에는 잘 알려진 언어로 해야 한다.”(고 21,3)라고 명기하고 있다. 사도 바울은 고린도전서 14장 4절에서 방언(글롯사) 자체의 개인적인 효용에 대해서는 긍정하고 있다. 그러나 방언 기도와 관련해서는 부정적인 뉘앙스 같기는 하지만 명확하지 않은 표현(고전 14:14)으로 후세 사람들에게 혼란을 주고 있는데 반해 웨스트민스터 신앙고백은 이에 대해 분명히 “소리 내어 기도할 때는 잘 알려진 언어로 해야 한다”고 못박고 있다.

한편 삼위일체를 증명하는 구절인 “하늘에 증언하는 세 분이 계시니 곧 아버지와 말씀과 성령님 이시라”(요일 5:7)와 관련, 신앙고백 2장 3절의 첫 번째 각주로 달려 있고, 하나님의 신격에는 몇 위가 계십니까? (대 9, 소 6)의 답으로 되어 있는데, 사본학에서는 이 구절이 후대에 의도적으로 삽입된 것으로 주장하면서 KJV를 신뢰할 수 없다고 한다. 한편 사후 세계와 관련하여 KJV는    지옥을 명확하게 규정하면서 천당(heaven)과 지옥(hell) 두 가지로 분명히 구분하는 데 반해 한글 개역개정은 세 가지로 구분을 하고 있다. 웨스트민스터 신조는 KJV의 입장을 분명히 지지한다. (대 29).

한편 웨스트민스터 신조의 십계명 및 주기도문의 해설은 탁월한 것으로 정평이 나 있다. 이중 주기도문과 관련하여 개역개정의 번역이 잘 못된 것이 눈에 띈다. “우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이” 에서 대부분의 역본들은 ‘debts’라고 해서 ‘잘못’이나 ‘빚’으로 해석하고 있는데 반해 개역개정과 NLT 등이 죄(sins)라고 번역을 하고 있다. 신조는 사죄를 간구하는 기도의 근거가 우리가 행하는 사죄가 아님을 아주 정확하게 밝힌다. 우리는 우리가 사함을 받을 자격이 없는 죄인임을 고백해야 한다. 본 기원의 해설에서 원죄로 인하여 하나님의 공의에 빚진 우리의 모습을 솔직하게 인정한다. 이미 우리는 그리스도의 대속적 순종으로 인하여 죄와 죄책과 그 형벌에서 해방 받았기 때문이다. 그러므로 우리는 우리의 공로가 아니라 예수님의 중보에 의지하여 하나님께서 매일의 범죄를 사하시고 그 확신을 가지고 우리가 평강과 기쁨을 충만하게 누리도록 간구해야 한다. 이렇게 사함을 받은 자가 이웃의 잘못을 사할 수 있다. 우리 신조의 해설은 아주 정당하다. 우리의 믿음도 사죄의 조건이나 근거가 아니듯이, 우리가 이웃을 용서하는 것이 우리가 용서받을 근거가 아니다.[3](대 194, 소 105)

Ⅳ. 웨스트민스터 신조의 신학적 의의 및 현실에의 적용

웨스트민스터 총회는 사실 종교전쟁이며 신앙의 전쟁이었던 내전 중에 소집되어 시시각각 닥쳐오는 위험 속에서 신조를 작성하였다. 총회는 세개의 신조를 작성하여 잉글랜드, 스코틀랜드와 아일랜드에서 하나의 종교와 신앙을 구현하려고 하였다. 이 신조들에는 종교개혁의 5대 표어 중에서도 하나님을 영화롭게 하려는 뚜렷한 자세가 아주 강력하게 스며 있으며 순간순간마다 묻어 나온다. 그렇다고 하여 하나님의 영광 때문에 인간의 자유가 손상되지는 않는다. 종교개혁의 5대 표어를 따라 하나님의 작정을 고백해도 우리가 숙명론에 빠질 필요는 없다. 그리스도의 속량을 받아 기도로써 성령님의 도우심을 구하면서 계명을 지키는 자유자로서, 죄와 투쟁하고 승리하는 능동적인 삶을 살 수 있다. 이것을 교회에서 예배로 체험하며 훈련 받고 세상으로 나가 하나님 이름과 영광을 위하여 하나님 나라의 동역자로 동사(同事)한다. 이것이 동시에 우리가 받을 영광이다. 웨스트민스터 신조가 한국교회에 전수된 것은 전적으로 하나님의 작정과 섭리에 기초한  은혜이다. 부흥과 성장 뒤에 온 교회의 부패와 타락으로 교회가 쇠퇴하고 있는 이때 개혁교회의 신조를 통하여 성경으로 돌아가고 성경을 사용하시는 성령님의 능력을 받아 다시 한 번 더 한국교회가 바로 서고 부흥하는 복을 받기를 희망한다.[4]

웨스트민스터 회의는 영어권 기독교계에 교리, 예배, 권징과 정치를 제공하였고 이들이 선교한 교회에도 이 유익을 전하였다. 우리 한국교회도 여기에 속한다. 하나님께서는 영어권 선교사들의 선교를 이용하여 한국에 복음을 전하게 하셨다. 한국교회는 가깝게는 출발부터 교파주의를 익혔지만, 멀게는 웨스트민스터 회의 대표들이 염원하였던 참 교회의 일체성과 공교회성도 물려받았다. 생활의 원리는 하나님 중심, 성경 중심, 교회 중심이다. 이 강령과 생활원리는 교파주의의 흥왕 중에서도 웨스트민스터 회의와 그 결실인 신조가 부르짖는 참 교회의 일체성과 공교회성을 잘 표현한다. 한국교회는 부흥과 성장의 여파로 교리와 교회론, 예배와 정치의 혼란은 말할 것도 없고 성경과 교리를 빙자한 여러 이단의 도전을 받고 있다. 이런 때에야말로 웨스트민스터 교리표준과 관리 표준에 따라 개혁교회와 장로교회의 정체성을 지키면서 한국교회를 바로 세우고 선도해야 한다. 그리고 이 모든 것들의 궁극적 목적은 이 땅에서 삼위일체 하나님께서 영광을 받으시는 것이다.

기독교 진리를 공교회의 표준문서인 신앙고백으로 배우는 것과 어떤 한 사람의 교의학 (조직신학) 으로 배우는 것에는 차이가 있다. 물론 신앙고백들이 작성된 이후 상당한 시간이 흘렀고, 당시에 충분히 다루지 못했거나 이후에 새롭게 다뤄야 할 어떤 내용들은 신학서적들을 통해 다룰 필요도 있다. 그러나 건강한 교회는 공통된 고백과 교의가 있어야 한다. 때문에 우리는 역사적으로 신앙적으로 공인된 신앙고백과 교리문답을 먼저 잘 배우고 익혀서 하나님을 바르게 믿고 예배드려야 한다. 그러면 우리는 큰 혼란 없이 성경이 가르쳐주는 본질적이고 중요한 교리들을 하나 된 믿음으로 받을 수 있다. 공인된 신앙고백과 교리문답들로 배우는 것은 우리의 시간을 절약해주고 불필요한 논쟁을 줄여준다. 수많은 도전과 박해 속에서 다듬어지고 살아남은 것이기 때문에 오늘의 우리에게도 여전히 가치가 있다.[5]

목사와 장로는 경건한 웨스트민스터 회의의 선배들의 작품의 도움을 받아 이런 중대한 직분을 잘 감당하고 수행해야 하며, 설교단의 순수성 그리고 세례단과 성찬상을 정결하게 지키는 중차대한 치리의 사명을 잘 감당해야 한다. 이를 위하여 고백서뿐 아니라 대요리문답서가 큰 유익이 될것이다. 장년교육과 직분자 교육에도 교리공부는 유용하다. 이단이 극성을 부리는 이유 중에는 교회에서 체계적인 장년교육이 없었거나 있어도 충분하지 않았던 이유도 있다. 교인들을 교리로 무장시키면 이단이 발붙일 수 없을 것이다. 교인들을 돌볼 때에는 교리가 지침이어야 한다. 다음 세대를 위한 교리교육도 더 강화해야 한다. 소요리문답서는 교회교육에 아주 적합한 교재이다. 특히 이 문답서를 매주일 교회에서 가르치고 토론하고 다음 세대의 주인공들이 암기하면 좋을 것이다. 학교 교육이 교회교육을 잠식한 지 오래되었는데, 이는 곧 이들이 믿음에서 떨어지고 교회를 떠날 위험이 그만큼 커졌다는 말이다. 교인들이라 하면서도 자녀들의 학교교육에는 올인하면서 성경 공부나 교리문답서 공부는 무시하는 게 일반적이다. 하나님의 말씀인 성경을 요약 정리한 교리문답서를 배우고 암송하면 하나님께서 약속하신 지혜가 넘칠 것이다. 그러면 하나님을 영화롭게 하고 그분을 영원토록 즐기려는 믿음으로 뚜렷한 인생 좌표를 가지고 학교교육에서도 성공할 것이다. 이렇게 충실히 교회교육을 받아 세상을 하나님의 나라로 바꿀 인재들의 출현이 어느때보다 절실한 시점이다. 그런 점에서 교회교육을 맡은 교역자와 선생님들이 우리 신조와 본 해설서의 도움을 받아 아이들을 가르치면 건강한 신앙인을 길러내는 보람을 느낄 수 있을 것이다. 성경과 교리로 직분자와 모든 교인들이 무장한다면, 건강한 장로교회가 뿌리를 내리고 열매를 거둘 것이고 한국교회 전체도 든든히 설 것이다.[6] 아멘.


[1] 김중락, 「웨스트민스터 표준문서의 역사적 배경」 in 영국사 (대구: 경북대학교 사범대학)

[2] 박윤선 and 조주석, 「웨스트민스터 신앙고백서」 (수원: 도서출판 영음사, 2012), 5.

[3] 유해무, 「헌법해설: 웨스트민스터 신앙고백서 / 대소요리문답서」 (서울: 예장 고신총회, 2015), 243–244.

[4] 유해무, , 250.

[5] 웨스트민스터 총회, 「웨스트민스터 대요리문답 노트」 (수원시: 그 책의 사람들, 2017), 27–30.

[6] 윤희구, 성희찬 외 5명 「헌법해설: 웨스트민스터 신앙고백서 / 대소요리문답서」 (서울: 예장 고신총회, 2015), 3–75

 

 



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正統과 異端論爭 2

신학일반/선교를 위한 성경 학습 2020. 4. 25. 01:06 Posted by forest38

정통과 이단논쟁(正統과 異端論爭) 2

 

[ 바우어의 이단 주장 ]

그리스도 교회의 정통 신앙은 이단 사상과의 투쟁을 통하여 정립되어 왔다. 그러나 사실에 근거한 추론으로 교회사를 재구성하면서 이단 사상에 대한 새로운 관점이 바우어 등을 통하여 제기되어 왔다. 부르노 바우어는 1934년에 출판된 ‘초기 기독교에서의 정통’과 이단’ 에서 초대 교회 당시 객관적으로 이단이라고 판단될 수 있는 것은 사실상 존재하지 않았다고 주장한다. 로마 교회의 견해를 정통  이라고 부르고 이에 따르지 않은 다른 그룹을 이단이라고 불렀다. 그러나, 그의 주장은 몇 가지 치명적 오류를 범하고 있다. 첫째, 초기 기독교가 교회의 통일성을 교리적으로 이해한 것이 아니라는 바우어의 주장은 잘못되었다. 기독교의 통일성에 대한 교리적 이해가 이미 로마의 클레멘트, 안디옥의 이그나티우스, 순교자 저스틴의 저술에 나타나 있기 때문이다. 둘째, 로마제국 안에서 쉽게 의사 소통이 이루어지면서 널리 펴져 있던 신자들이 공동체 의식을 가지고 서로  관계를 맺고 공동체의 그물망을 유지하는 것이 비교적 쉬웠기 때문에 그들의 교리적 공동체 의식은 느슨하지 않았다. 셋째, 바우어는 발렌티누스주의의 기원이 정통파와는 다른 기독교라 주장했지만, 당시 발렌티누스는 비록 소수였지만, 그들 자신을 정통 기독교라 인식하고 있었다. 따라서, 이단은 교회 밖이 아니라 신앙 공동체 내에 기원을 두고 있다. 넷째, 바우어는 훗날 로마 교회가 갖게 된 영향력을 권력이나 권위를 찾아볼 수 없었던 그 전 시대 기독교 공동체들에 거꾸로 투영하는 오류를 범했다. 로마 교회가 당시의 다른 교회들에게 상당한 영향력을 미치기 시작한 때는 3세기 이후이다. 다섯째, 여러 이단이 정통 신앙 보다 먼저 찾아왔다는 것은 어떤 역사적 근거도 찾을 수 없다. 결론적으로 바우어의 주장은 이단은 개방적이고 느긋하고 성적 중립을 지키는 것이고, 정통은 편협하고 독단적이고 가부장적이고 경직된 것이라는 편협한 이데올로기를 반영하고 있다. 소수를 피해 받은 약자로 그리고, 전통으로 이어오는 정통의 가치를 지배자의 권력의 산물로 여기며 정통의 가치를 파괴하고 있는 것이다. 바우어의 주장은 전통과 참된 진리를 부정하는 현대 포스트모더니즘 관점에서 보면 매우 타당하게 보이며, 이들의 충실한 도구로 사용될 수 있다. 이단은 모종의 신학적 억압으로 말미암은 희생자가 아니다. 정통을 확립시키는 역사 가운데 분명 권력과 정치 투쟁이 없었던 것은 아니다. 하지만, 적어도 지금 우리가 지키려고 하는 복음적 신앙의 정통 신조는 그런 더러운 일부 과정과 주님의 참된 종들의 수고와 희생속에서 확립된 하나님이 우리에게 주신 은혜다.  

[ 서방교회적 이단 및 동방교회적 이단의 예시 ]

서방교회의 신학자들은 동방교회의 인식의 특징을 이루고 있던 삼위성에 대한 강조보다는 하나의 신적인 본질 혹은 실체를 강조하였다. 그들은 하나의 실체 안에서 삼위성을 관계적인 것으로 이해하였다. 존재, 지식, 의지라는 삼각축으로 표현하였으며 근본적으로 관계적인 서방교회의 삼위일체론은 신학자들로 하여금 창조와 구원에 있어서의 협력 사역들을 강조하게 만들었다. 서방 신학자들은 동방교회가 삼신론에 빠져들었다고 염려하였으며 성령은 성부와 성자로부터 발출된다고 보았다. 서방교회의 모형은 신적인 삼위일체의 내적인 삶의 토대가 성부와 성자 사이의 관계성에 있으며, 이 관계성은 다른 두 위격 모두와 결부되어 있는 성령이라고 선언한다. 양자설 : 모나키안, 비잔틴의 데오도투스, 사모사타의 바울 --- 예수님은 인성만 있고 신성이 없는 사람인데 하나님 마음에 아주 합하여서 양자로 받아들여졌다고 주장. ‘역동적 군주신론’ 이라고 부르기도 한다. 양태론 : 사벨리우스, 스미나의 네오투스, 프락세아스 --- 양태론 이단은 2세기 후반에 나타났는데 하나님이 성부, 성자, 성령으로 자기 모양을 바꿔서 나타난다고 주장했다. 또한 이들은 성부 하나님이 성육신했고, 성부 하나님이 십자가에 못박혀 죽었 다고 주장했기 때문에 이를 ‘성부수난설’이라고도 한다.

동방교회의 신학자들은 신성 내부의 발출(성령의 발출)을 강조하였고 성부를 영원한 운동 속에서 성자를 낳으시고 성령을 발출시킨 신성의 근원으로 보았다. 삼위일체의 세 개별적인 지체들에 초점을 맞추어 창조와 구원의 신적인 행위들 속에서 성부, 성자, 성령의 특수하고도 개별적인 사역들을 강조하는 경향이 있었고 동방교회는 성령의 사역과 그리스도의 사역 사이의 관계를 엄밀하게 규정하지 않았기 때문에 성령의 활동을 교회를 통한 인류구원에만 묶어둘 필요가 없었다. 종속론 : 오리겐 ---로고스의 ‘영원한 발생’을 주장해서 최초로 성부와 성자의 관계를 설명했으나 그는 성부 아래 성자를 두고, 성자 아래 성령을 두는 종속론을 주장했다. 그가 주장한 ‘영원한 발생’은 정통이었으나  ‘종속론’은 이단사상이었다. 아리우스주의 : 아리우스 --- 4세기 초반 알렉산드리아의 장로였던 아리우스는 종속론을 계승 하여 성부가 혼자 계시다가 아들을 창조했고, 그 다음 아들 안에서 세상을 창조했으며 성부와 성자는 ‘유사본질’이라고 주장했다. 

[ 초기 교회가 복음의 경험적 차원을 담은 역동적 기준으로 사용하였던 신앙규범 ]

예수 그리스도와 성령을 통하여 여호와 하나님의 언약의 성취를 경험한 초기 그리스도 교회는 다양한 문화와 상황 속에서 제기되고 표현되었던, 그들 자신의 하나님 경험의 고백과 다른 주장들에 대하여 신앙의 규범을 가지고 정통과 이단을 판별하였으며 문헌들의 정경성 여부 또한 판단하였다. 초대교회는 아직 이론화 또는 체계화하지 못한 자신들만의 신앙 생활과 경험을 공유하면서 서로간에 공감하고 있었던 신앙의 규범을 가지고 있었던 것으로 보이는데  이 신앙의 규범은 신앙문헌들의 정경성 여부 판정과 정통과 이단을 분별하는데 중요한 기초자료가 되었다. 여기에는 신앙 문헌들의 정경화의 판단을 위한 신앙규범으로는 사도성, 보편성, 권위성을 들 수 있다. 사도성은  사도들이 예수 그리스도로부터 직접 부름을 받은 자들로서 예수 그리스도와 함께 먹고, 마시면서 생활한 12제자들이다. 이들은 예수 그리스도의 삶과 죽음, 부활과 승천을 목격하고 세상에 파송 받은 사람들이었다. 이들이 기록한 책이거나 이들과 밀접한 관계를 맺고 있었던 사람들이 기록한 책 들이 사도성이 있는 것으로 인정 되었으며 보편성은 초대 교회가 1세대, 2세대, 3세대로 접어 들면서 다양한 신앙 문서들이 시기 장소에 따라 쓰여지고 읽혀지게 되었다. 여러 신앙 문서중에서 각 지역 공동체안에서 자연스럽게 보편적으로 거룩한 책으로 인정받는 책들이 생겨나게 되었다. 또한 신적인 권위성으로는 초대 공동체 안에서 보편적으로 인정된 책들은 대부분 신적인 영향력이 있는 문서이기에 선별된 것이었다. 따라서 성경의 영감으로 기록된 신적인 권위성이 정경을 판별하는 하나의 기준이 되었다. 또한 이단과 정통의 구별을 위한 신앙규범에 있어서 초대교회는 외부적으로 극심한 박해를 받으면서도 내부의 적, 즉 이단사상에 대처해야 했다. 예수 십자가의 복음은 구약에 근거한 삼위일체 하나님의 새로운 계시이면서 구약 율법의 완성이기에 율법 중심의 유대주의를 넘어서야 했고, 동시에 그 당시 성행했던 헬라 철학 사상이나 이방 종교와의 혼합을 경계 해야 했다. 초대 교회는 이에 대처하기 위해 신앙규범을 정경성이 있는 신앙문서의 수용, 짧은 신앙 신조 또는 신경의 배포 및 암기, 초대교회의 조직화와 공의회의 결정으로 보고 이를 신도들에게 가르치며 이단에 대처했다. 정경화 규범이었던 사도성, 보편성, 신적인 권위성에 의거한 정경성이 있는 신앙 문서들이 각 지역 공동체 안에 수용되어 하나의 신앙 규범이 되어 이단에 대항했다. 효과적으로 이단에 대처하기 위해 짧은 신앙 신조 또는 신경들을 만들어 배포하고 암기하여 이단에 대처하게 하였다. 장로, 집사 등 직분자들 중심으로 이단에 대처했고, 이단의 공격을 받을 때, 사도적 권위를 지닌 주교가 교회를 지키는 힘을 발휘했다. 전 교회적으로 결정을 내려야 할 정통 교리 차원의 문제들은 각 지역 교회의 대표자가 모인 공의회에서 결정하여 방향을 설정했다.

[ 몬타니즘, 도나티즘, 펠라기아니즘 이단 ]

고대교회에 등장하는 이단 사상들은 한편으로 교회의 문제와 관련 하여 다른 의견을 가진 이들에 의해 발흥하였다는 측면을 가지고 있다. A.D. 170년경 몬타누스는 성경구절을 인용해 자신이 예수께서 보내시겠다고 약속한 성령의 대언자라고 하며 새로운 예언활동을 하고, 교회의 윤리가 타락하고 세속화와 제도화 되는 것에 강한 반발운동을 전개하며 성령을 받아 엄격한 금욕생활을 해야 구원을 받는다고 믿었다. 현대  교회에서 통일교나 신천지 등에서 교주가 자신을 재림예수라고 하는 것을 볼 수 있다. 이단 교파뿐 아니라 현대교회에서 목회자가 자기 말을 듣지 않으면 벌을 받는다든지 하는 예를 들 수 있는데 이러한 몬타니즘적 요서의 극복을 위해서는 말씀선포를 사람의 생각으로 하는 것이 아니라 성경에 근거한 성령의 역사를 통해서 되도록 하여야 한다. 밀라노 칙령(A.D 313) 을 통해 기독교가 로마에서 공인된 이후 한 배교 성직자에 대한 처우 문제로 논란이 일었는데 엄히 처벌하자는 도나투스의 이름을 따서 도나티즘이라 알려졌다. 이들은 구원을 예수 그리스도의 죽음과 부활이 아닌 거룩한 인간 대리인에게 의존하며, 기독교 복음의 은혜와 치유의 능력이 교회와 목사들의 순수성에 달려 있다고 보는 오류에 빠짐으로 이단의 옷을 입게 된다. 복음은 오로지 삼위일체 하나님으로부터 나오며 이로 인해 은혜를 입고 구원에 이르는 길은 오직 주 예수 그리스도로 말미암는 다는 것을 고백해야 한다. 펠라기우스는 결함 없는 성격의 소유자로서 엄격한 영적 생활과 도덕생활을 강조하는 삶을 살았다. 그는 성 어거스틴과 일생 동안 논쟁을 벌였는데 어거스틴이 인간 본성에 대하여 부정적으로 평가하며 죄성을 강조하는 것에 대하여 펠라기우스는 어거스틴의 논리가 거룩한 삶을  살려는 인간의 모든 동기를 제거시키는 결과를 가져온다고 보며, 오늘 우리의 죄인 됨이 원죄로부터 오는 것이 아니라 자신의 행위에서 비롯된다고 주장하였다. 현대교회에서 펠라기아니즘적 요소를 가장 잘 드러나는 것이 뉴에이지사상인데 내가 하나님이 될 수 있고 인간도 신이라는 개념을 가지고 있다. 교회 안에서는 인간 자신을 지나치게 신뢰하고 정해진 규범을 지나치게 앞세우면서 교만에 빠지게 된다. 이러한 펠라기우스를 극복하기 위해서는 종교개혁 당시에 외쳤던 “오직 성경, 오직 믿음, 오직 은혜”라는 정신으로 돌아가야 한다. 

 

[ 이슬람교 ]

6세기 후반에 중동의 메카에서 태어난 무하마드는 7세기 초에 메카를 성지로 하여 이슬람교를 창시한다. ‘샤리아’라고 하는 이슬람의 율법은 코란, 하디스, 디아스, 이즈마의 4요소로 구성되어 있으며 계획적이고 폭발적인 성장으로 기독교 세계에 최대 위협이 되고 있다. 그들의 경전인 ‘코란’의 내용을 보면 ‘자신들의 종교를 따르지 않는 자는 다 죽일 것’이라든지 여성에 대한 학대나 성적 범죄를 합법화하는 구절 이라든지 모순으로 가득 차 있는 것을 발견할 수 있다. 이러한 잘 못된 종교로 인해서 수 없는 선량한 무슬림들이 억압받고 고통 받고 있으며 선교적 방법을 통해 그들을 구원의 길로 인도해야 한다. 이슬람교를 통해 우리는 경계심을 가지고 그 위협에 대처해야 하는데 그들의 적극적이고도 계획적인 포교활동은 상상을 초월한다. 포교를 위해서는 해당 국가의 사람과 결혼하는 것은 물론 얼마든지 거짓말 (타끼야)을 해도 용서받으며 배교자에 대한 잔인한 처벌과 ‘한 손에는 코란, 한 손에는 칼’등 잔인한 정복전쟁 방식 등 온갖 방법을 동원하여 세력을 확장시키는 바 우리는 그 위험성을 널리 알리고 대처해나가야 한다. 선교적 접촉방법은 그들의 잘 못된 교리를 일깨우는 것으로서 가능한데 우선 소극적인 방법으로 기독교의 기본 사상에 대한 코란의 묘사는 당시에 아라비아반도에서 성행했던 영지주의적 이단사상이라는 점을 알려주고 이것이 기독교 정통 신앙이 아니라는 점을 설파함으로써 선교의 방법을 찾아가는 것이고 또 하나는 적극적인 방법으로 그리스도의 유일성과 기독교의 배타성에 대한 문제로 접근하여 이를 위해 구약의 수많은 예언은 오로지 ‘예수 그리스도를 통해’ 성취 되었음을 알려주고 대속의 죽음과 ‘부활’을 통해 약속된 구원자 그리스도임을 증명한 이는 예수 외에 없음을 분명히 해야 한다. 예수가 그리스도임을 성경을 통해 확증되었기에 기독교가 배타성을 가질 수밖에 없음을 설명하고 성경은 구원을 얻기 위해 산에 이르는 다양한 길이 아니라 유일한 길임을 전해야 한다. 끝.

 

 

 

 

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聖經 解釋 5요소 분석 (모세오경)

신학일반/선교를 위한 성경 학습 2020. 4. 24. 06:13 Posted by forest38

▶  성경해석  5요소 분석(모세 오경)

 

1.     족보  (창세기 10장 1~32 : 노아의 자손)

 

     1) 창세기 10장의 내용 : 창세기 10장에서 언급하는 족보는 대홍수 이후 노아의 아들인 셈과 함과 야벳의 자손이 온 세계에 퍼지는 내용을 담고 있다. 노아의 세 아들, 셈과 함과 야벳이 홍수 후에 그들의 아들을 낳아 생육하고 번성하라고 하신 축복 그대로 이들은 온 세상에 거하게 되었다. 본 장은 홍수로 말미암아 멸종 위기에 놓였던 인류가 노아의 세 아들로부터 다시 급속 확산된 것과 그들이 세계 곳곳에 흩어지게 된 원인이 밝혀져 있다.   2)  9장 및 11장 과의 관계 : 9장의 내용을 보면 하나님이 노아와 그 아들들에게 복을 주시며 무지개 언약을 맺는 장면과 노아가 포도주 사건으로 셈과 야벳을 축복하고 함(가나안)을 저주하는 장면이 나온다. 대홍수 이후에 노아의 후손들이 전 세계에 퍼지게 되는데 축복을 받은 셈과 야벳의 후손들과 함의 잘못으로 저주를 받은 가나안의 후손들이 10장에서 그 흩어져 사는 지역이 소개된다. 또한 다음장인 11장에서는 바벨탑사건과 셈의 족보 및 데라의 족보가 나온다. 타락 이후에 죄성의 유전으로 인간은 언제나 교만하여 하나님의 뜻에 불순종하게 된다. 이 때까지는 아직 언어가 갈라지지 않아서 높은 탑을 쌓아 이름을 날리고 흩어짐을 면하려고 바벨탑을 쌓게 되나 바벨탑 사건을 계기로 하나님께서는 언어를 혼잡케 하여 탑 건립을 중단시키고 온 세상으로 이들을 흩으신다. 또한 셈과 데라의 족보를 통해 아브라함의 계보를 설명하고 있다. 따라서 창세기 10장의 창세기 전체에서의 역할은 대홍수 이후에 살아남은 노아의 후손이 전 세계로 흩어져 살게 된다는 메시지를 전하고 있다. 3)  표현상의 특이사항 : 10장에서 함의 후예인 니므롯에 대한 언급과 바벨탑이 건축되는 지역인 바벨을 언급한 뒤 다음 장에서 바벨탑 이야기가 나오는 점이 특이하며 셈의 자손을 열거하면서 10장 25절 에서 ‘에벨은 두 아들을 낳고 하나의 이름을 벨렉(뜻 : 나눔 – 원형 פָָלַג 의 니팔형 뜻 : 나뉘다)이라 하였으니 그 때에 세상이 나뉘었음이요’ 라고 하면서 이름에 대한 뜻을 굳이 설명을 해주고 있다는 점이다. 창세기에서는 이 ‘나뉘다’라는 의미가 어떤 의미인지 나와 있지 않기 때문에 더 이상의 언급은 피하기로 하고 단지 이 내용은 벨렉과 욕단의 두 사람을 통한 세상의 구분이 있을 것임을 암시한다고 보아야 한다.

 

※  여기서 특히 주목하여 보고자 하는 것은‘셈의 후예’들인데 셈의 자손을 열거하면서 10장 25절 에서 ‘에벨은 두 아들을 낳고 하나의 이름을 벨렉(뜻 : 나눔 – 원형 פָָלַג 의 니팔형 뜻 : 나뉘다) 이라 하였으니 그 때에 세상이 나뉘었음이요 벨렉의 아우의 이름은 욕단이며’ 라고 하면서 26절~31까지 욕단의 계보를 열거한다. 다른 족보에서는 볼 수 없는 ‘나뉘다’라는 개념에 주의해야 한다. 이어서 11장 10~32까지 에서는 셈과 데라의 족보를 열거하면서 아브라함의 계보를 밝히고 있다. 또한 역대상 1장에서 다시 셈의 자손중 에벨로부터 벨렉과 욕단으로 갈리며 벨렉-아브라함으로 이어져서 아브라함때 이삭과 이스마엘로 나뉘는 것과 함께 아브라함-이삭으로 이어져서 에서(에돔의 조상)와 이스라엘로 갈리는 것 등을 상세히 기재하고 있다. 정통계보가 아닌 이스마엘, 에서 등에 대한 언급은 이들의 후손들이 훗날 이스라엘과 수 천년 간 적대 세력으로 존재하는 것과 무관치 않은 것으로 보이는데 한 가지 특이한 것은 욕단의 계보로서 아브라함-다윗-예수로 이어지는 정통 계보가 아님에도 창세기 12장에 이어 역대상 1장에 두 번이나 언급한 것과 관련 욕단의 계보가 아직 정해지지 않은 어떤 시기에 하나님의 구원역사에 있어서 결정적인 역할을 한다고 예상할 수 있다. 벨렉의 시대에 세상이 나뉘어서 세상은 벨렉의 후예와 욕단의 후예로 크게 대별될 것임을 예상해 볼 수 있는 대목이다.

 

２. 이야기 (민수기 22:2~24:25 : 발람이야기)

 

1) 민수기의 오경내에서의 위치와 의의 : 민수기는 출애굽기, 레위기와 신명기의 다리 역할을 하는 책이다. 시내산에서의 율법이 실제 광야생활을 거쳐 수정, 보완되고 있으며 광야의 새 세대들이 가나안 땅으로 들어갈 준비과정을 기록한 것으로 볼 수 있는데 우리는 여기서 현실에 맞게 수정, 보완되는 율법을 통해 하나님의 따뜻한 배려를 느낄 수 있어야 하고 오늘날의 교회에서 보여지는 여러 가지 문제점들이 광야에서 똑같이 나타나고 있음을 확인해야 하며 아울러 신약에서 인용하고 있는 민수기의 율법을 하나 하나 확인해서 신학지식으로 정립해야 한다. 2) 민수기의 구조 : 민수기는 크게 보아서 시내산에서의 출발준비(1:1-10:10), 광야 여정(10:11-25:18), 모압 평지에서 출발 준비(26:1-36:13)로 나눌 수 있다. 발람의 이야기는 광야 여정 중에 삽입된 것인데 바로 전장인 21장에서 아모리 족속을 정벌한 이야기가 나오고 25장에서는 브올에서 음행과 우상숭배로 여호와께서 진노하시어 염병의 벌을 내리신 이야기가 나온 뒤 하나님께 모세에게 미디안 족속을 정벌하라는 명령을 내리신다. 발람의 이야기는 이렇게 이스라엘 백성들을 축복하고 이방 족속을 저주하고 멸하는 과정에서의 하나님의 의도를 파악하여야 한다.  3) 발람이야기 : 민수기 22장 2절~24장에 이르는 발람의 이야기 중에서 22장 2장에서 heading에 해당하는 22장 2절은 “십볼의 아들 발락이 이스라엘이 아모리인에게 행한 모든 일을 보았으므로” 이 구절에서 두 개의 동사, ‘보다’ 와 ‘행하다’ 이 두 단어는 각기 그 이후의 이야기 전체를 아우르는 주제를 제시하고 있는 데 ‘행하다’는 하나님의 입장에서 이스라엘을 제외한 이방 민족을 저주하고 이스라엘을 축복하는 일들을 행하시게 되고, 인간들의 입장에서는 그 행하시는 모든 일들을 ‘보게’된다고 해석할 수 있다. 실제로 이 이야기에서 축복하고 저주 하는 것과 관계된 ‘행하다’ 계통의 동사는 40여회 사용되었으며 ‘보다’ 계통의 동사는 28회 사용되고 있는 것을 확인할 수 있다. 이 이야기에서 우리는 ‘하나님께서는 자신이 이스라엘 백성의 구원을 약속하신 대로 실천하는 신실하신 분’임을 알 수 있게 된다. 이 이야기의 플롯은 발람과 발락과의 갈등 및 해소를 중심으로 보아서는 안되고 하나님과 발람과의 갈등 및 해소를 기준으로 살펴봐야 한다. 즉, 발단은 이 이야기가 시작되는 부분으로 등장인물과 배경 등이 나오는 부분이므로 22:2~6절까지로 잡고 갈등부분은 발람이 하나님의 말을 순종하는지 거역하는지에 대해서부터 생각해야 하므로 발람이 우유부단한 상태에서 하나님으로부터 ‘가라’는 허락을 받는 부분인 22:7~20까지이며 하나님께서 가라고 허락한 뒤 사자를 보내어 나귀로 하여금 가지 못하게 하면서 발람으로 하여금 하나님이 말씀하시는 대로 행하도록 사전 정지작업을 하는 부분을 절정으로 잡아서 22:13~35까지이다. 대단원은 이후 22:36부터 24:25까지로 발람은 하나님의 말씀대로 충실하게 예언을 전달하는 역할을 하게 된다. 결국 이 이야기에서 하나님께서는 발람의 예언을 통해 하나님의 백성인 이스라엘 민족이 하나님의 인도하에 흥왕하고 번성하게 되며 악을 행한 민족들이 멸망하게 됨을 알린다. 발람의 이야기에서 또 한가지 알아야 할 사항은 이스라엘 민족이 아닌 발람을 통해서 이스라엘을 축복하게 함으로써 축복의 효과를 극대화시키고 있다는 점이다.

 

3. 법 (신명기 5장 1~21 : 십계명)   

 

1)  신명기의 오경 및 구약전체에서의 위치 : 신명기는 출애굽기,레위기 언약의 갱신된 언약으로 오경의 결론이며 역사서의 서론에 해당한다. 광야 제 2세대인 백성들에게 가나안 땅으로 들어가기 전 하나님에 대한 정확한 인식과 하나님과 이스라엘의 관계, 그리고 율법에 대한 재 설명이 필요했다. 어떻게 율법을 지키며 하나님의 백성으로 살아가야 하는지에 대하여 설명 하고 있는데 특이한 것은 이스라엘 백성들이 불순종할 것을 암시하는 대목이 여러 군데에서 보인다는 점이다.  2) 십계명의 특징: 십계명의 법은 절대법으로서 무조건적이며 절대적인 지시들의 형태로 되어 있으며 언약이라는 개념에서 이해해야 한다. 따라서 10계명에는 하나님의 성품이나 본질이 반영되어 있으며 법전으로서가 아니라 윤리적이고 도덕적인 개념 으로 접근해야 한다. 십계명은 에덴 동산에서의 범죄로 인해 선택해야 하는 삶으로 바뀐 인간 들에게 하나님과의 관계가 파괴되지 않는 쪽을 선택할 수 있도록 하나님께서 그 선택의 기준을 준 것이라고 이해해야 한다. 하나님이 원하시는 구별된(거룩한) 삶을 살도록 하는 지침을 주신 것이다. 계명을 받는다는 것은 하나님의 백성이 되었다는 증거이고 계명을 지킨다는 것은 하나님의 백성으로서 행복하게 살아갈 수 있는 방법이다. 신약에서 예수께서는 이 십계명을  ‘네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하신 것이요’,’네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라’로 요약했다.  3) 신명기 십계명의 특징 : 신명기 에서 10계명은 5장 7절부터 21절까지에 나타나 있다. 5장에서 모세는 시내산에서의 언약과 십계명에 대해 회고하면서 이 율법이야말로 이스라엘의 앞날에 있어 가장 중요하다는 사실을 강조하려 하고 있습니다. 특히 모세는 자신의 설교를 듣고 있는 신세대들에게 과거에 그들의 부모 세대에 주어진 율법이 어떻게 적용되었는지에 대한 중요한 교훈을 주고 있다. 따라서 5장의 결론은 ‘율법을 철저히 지키라’로 볼 수 있다.  4) 10계명이 포함된 5장의 전후 장(4장, 6장) 분석 : 4장에서 모세는 하나님의 율법을 성실히 지키는 자가 누릴 축복에 대해 언급하고 6장에서는 ‘여호와를 사랑하라’를 강조하면서 자녀들에 대한 율법 교육도 철저하게 시켜서 대를 이어 영원히 지킬 수 있도록 하라고 강조하고 있다.  따라서 5장에서는 율법의 핵심인 10계명을 철저히 준수하라는 의미로 결론지을 수 있다.  5) 출애굽기와 비교한 신명기 십계명의 특징 : 여기서는 출애굽기의 10계명과 신명기의 10계명의 차이점을 분석해 보면 가장 큰 차이는 제 4계명에 있는데 출애굽기에서 안식일을 지켜야 하는 근거를 하나님의 창조사역에 초점을 맞춘 반면, 신명기에서는 하나님의 구원사역을 보다 더 조명하고 있다. 또한 제 5계명에서 신명기의 10계명은 복을 누리리라를 추가하였다. 제 10계명에서는 신명기가 “네 이웃의 아내를 탐내지 말라’라는 말을 앞에 두어 강조하고 있다.  출애굽기와 신명기 둘 다 모세의 작품으로 인정한다면 양자간의 차이는 이제 가나안 입성을 앞두고 가나안의 문란한 이방 문화를 극복하여야 하는 것을 앞두고 일부 수정한 것으로 볼 수 있다.

 

4. 내러티브(사건 기술) (레위기 24장 10절~23절)

 

         1) 내러티브 본문 : 이스라엘 자손 중에 그의 어머니가 이스라엘 여인이요 그의 아버지는 애굽 사람인 어떤 사람이 나가서 한 이스라엘 사람과 진영 중에서 싸우다가~ 온 회중이 돌로 그를 칠 것이니라 거류민이든지 본토인이든지 여호와의 이름을 모독하면 그를 죽일지니라~ 그 저주한 자를 진영 밖으로 끌어내어 돌로 쳤더라 이스라엘 자손이 여호와께서 모세에게 명령 하신 대로 행하였더라.  2) 내러티브의 전후장(23장,25장)과의 관련 분석 : 23장은 절기에 관한 규정이고 25장은 안식년에 관한 규례이다. 절기와 안식년은 다른 규례 보다 그 비중이 큰 중요한 사안들이고 그 사이에 위치한 24장은 등잔불 및 진설병 규정과 복수법 사이에 나레 이션으로 애굽인 아비와 슬로밋이라는 유대 여인 사이에서 태어난 자가 하나님의 이름을 훼방하다가 징계를 받아 죽은 사실이 언급되었다. 이는 여호와의 성호를 모독, 혹은 저주하는 일이 얼마나 큰 신성 모독죄인가를 보여 주고 그 결과가 얼마나 치명적인가를 보여 주기 위함입니다. 본 내러티브는 범위를 정하는 것이 까다로운데 일단 24장 10절에서 시작하여 16절에서 일단락된 것처럼 보이지만 저주한 자를 죽이는 결과가 보복법의 끝인 23절에 나옴으로써 결국 23절까지를 같은 같은 나레이션으로 보아야 한다. 특별히 등잔불은 하나님의 임재를 상징하는 것으로서 이 불이 꺼진다면 하나님의 임재를 거부하는 행위이므로 꺼지지 않도록 해야 한다는 것과 진설병은 열두 지파를 상징하는 여섯 개씩 두 줄로 진설해서 이스라엘 모든 백성이 제물이 되어 여호와께 뜻과 정성을 다해 헌신해야 함을 의미하는데 이 뒤에 여호와를 모독한 나레이션이 나오고 그 뒤에 상해죄에 대한 보복법을 배치함으로써 여호와를 모독한 죄를 돌로 쳐죽이라는 메시지를 확실하게 전달 하고 있다. 등잔불과 진설병은 다른 어떤 규례 보다도 ‘사람의 중심’을 보시는 하나님 에게는 가볍게 넘어갈 수 없는 중요한 규례라고 볼 수 있다. 여기에 보복법 역시 다른 어떤 규례와 율례 보다도 강한 메시지를 전달하는 것으로서 여호와를 모독한 자에 대한 나레이션과 보복법 뒤에 23절에서 여호와를 모독한 죄의 결과인 돌로 쳐죽이라는 모세의 명령을 실행함으로써 여호와를 경외하라는 본 나레이션의 전달 효과를 극대화시키고 있다. 3) 내러티브 자체의 내용 분석: 유대인들은 하나님의 칭호를 사용하기를 두려워할 정도로 경외했는데 혼혈아인 이스라엘 여인의 아들이 여호와의 이름을 함부로 모독하고 저주하는 행위를 함으로써 돌려 쳐죽이는 사형을 면치 못하는 무서운 범죄 행위가 되었다. 하나님의 엄한 진노를 받은 자를 벌하기 위해 증인들이 안수를 하도록 함으로써 증언이 진실임을 증명하고 그들이 들었던 모독과 저주를 범죄자에게 책임 지우는 의식이었다. 이 형벌이 하나님을 모독한 자를 이스라엘 진 밖으로 끌어내어 죽인 것은 그가 이스라엘 백성에서 축출되는 것을 의미하며 그의 죽음으로 인해 이스라엘 진이 더러워지는 것을 막기 위함이었다. 한편 공개적인 처형 방법을 택한 것은 신성 모독죄가 얼마나 큰 범죄인가를 보여 주고, 또한 회중으로 하여금 그러한 중죄에 대한 경각심을 고취시키기 위함이었습니다.

 

5. 시/노래 (출애굽기 15장 1~18: 모세의 노래)

 

      1) 모세의 노래의 의미 : 모세의 노래는 바로의 병사들이 홍해에서 수장되어 이스라엘 백성이 안전하게 된 상태에서 모세와 그 백성들이 하나님을 찬송하며 부르는 노래인데 광야에서 이스라엘 백성이 처음이자 마지막으로 부르는 찬송이었다. 이 노래는 일종이 승전가인데 이 노래에서 사용된 단어는 찬송(3회), 노래(3회) 등 주를 찬송하는 노래의 주제로 6회가 사용되고 주의 오른손(3회)이 주의 팔, 주의 손, 주의 힘, 권능, 위엄, 콧김,,거룩, 영광, 인자하심 등 주의 권능과 성품에 관련된 단어들이 총 13회 사용됨으로써 출애굽기의 모세의 노래는 주의 권능과 성품을 찬양하는 노래’라고 정의할 수 있다. 이 찬송을 통해 하나님은 자신의 백성을 그 큰 권능과 인자하심으로 에쯔라임의 속박으로부터 구원해 내시어 미래에 도래할 천국백성으로의 훈련을 시작하는 하나님의 모습을 그려볼 수가 있다. 2) 모세의 노래가 속한 출애굽기 15장의 구조 : 15장은 모세의 노래와 함께 최초의 선지자로 지칭 받는 미리암과 여인들의 화답과 함께 마라의 쓴 물로 인해 이스라엘 백성들이 불평하는 것을 하나님께서 마실 수 있도록 치료함으로 순종하면 살고 불순종하면 죽는다는 교훈을 주셨다. 3) 14장과 16장의 분석 : 14장은 하나님께서 그 마음을 완악하게 하신 바로가 변심하여 이스라엘 백성을 뒤 쫒다가 홍해에 수장되는 내용이다. 이스라엘 백성들은 뒤를 쳐다보며 공포와 절망에 빠졌으나 곧이어 하나님의 구원역사를 다시 확인하게 된다. 16장은 만나와 메추라기의 이야기로 백성들의 불평과 오래 참으시는 하나님의 자비로움을 나타낸다. 따라서 15장은 우리의 삶이 기쁨과 함께 고난이 있으며 찬송과 함께 불평이 공존하고 있음을 잘 보여주고 있다. 우리는 구원을 얻는 과정에서 어려움을 극복하여야 하고 불평보다는 찬양을 통해 구원을 이루어 가야 한다.  

 

 

 

 

▶ 모세오경 분석에 대하여

 

모세오경 본문을 다섯가지 요소( 족보, 시가, 이야기, 법, 내러티브)로 분류해서 각기 그 의미를 파악해보았다. 특별히 이번 술취한 노아의 사건과 관련해서는 수업이 목표하는 바와 같이 노아 행동의 잘잘못을 판단하는데 있어서 전적으로 나레이터의 언급에 주목하여야 할 것 같다. '당대의 의인' 노아가 홍수이후의 회복된 땅에서 포도원을 경작하여 풍성한 수확으로 마시고 취하여 벌거벗고 자고 있었는데 내러티브에 의거, 긍정적으로 해석하는 것이 맞다고 생각한다. 그런데 여기서 포도주는 '야인 [yayin] '으로 포도즙이 아니라 '발효된 술'을 의미하는 것이 분명한데, 이 경우에 신구약 전체에서 술에 관한 부정적인 언급과는 어떻게 조화를 이루어야 할지 과제로 남는다. 또한 노아의 아들들이 노아의 하체를 보았느냐 안보았느냐의 문제를 놓고 함의 후손들이 처참할 정도의 인종적인 저주와 차별을 받는 문제와 관련해서 어떻게 신학적으로 해석하여야 할지 궁금하다. 그런데 성서는 술에 대하여 두 가지로 해석을 하고 있다. 일단 구약 안에서만 살펴본다면 술은 대부분 '포도주'를 의미한다. 이 포도주를 많이 마셔야 취하는데, 구약 시대에는 포도주를 취할 만큼 많이 저장해 놓고 마시는 사람들이 매우 제한적이었다. 왕이나 돈과 권력이 있는 상위층 사람들이었다. 따라서, 풍요로운 사람이나, 잘 사는 상류층 사람들이나 포도주를 마시고 취할 수 있었다. 즉, 구약에서 포도주를 마시고 취하는 행동을 부정적으로 묘사하는 문맥은 많은 경우에 부를 건강하게 사용하지 못하는 일부 계층을 고발하는 것이다. 막연하게 일반인을 대상으로 "술 취하지 말라"고 경고하는 것이 아니다. "마시고 취했다"라고 나레이터가 소개하는 내용 중에 "걱정없이 즐거운 상태에 있다"는 정보를 주는 구약의 본문들이 무척 많다. 나레이터가 어떤 뉘앙스로 말하는지를 정확히 확인해야한다. 정리하자면, 구약의 '포도주' 개념에는 이런 이중성이 있다. 이 둘을 잘 구별해야 한다. 더 나아가, 구약에서 노아의 이야기를 통해 '포도주'가 처음 등장한다. 이 포도주의 상징성은 구약에서 '하나님의 돌보심, 안식(상류층 뿐만 아니라, 이스라엘 백성 모두에게)'의 의미를 지니다가, 신약으로 가서, 예수님의 첫 이적 사역인 '가나의 혼인잔치'와 '최후의 만찬'을 거쳐, 오늘날 교회의 '성찬식'으로 그 상징성의 명맥을 유지하고 있는 것이다. 또한 함의 후손들의 저주와 차별의 문제에 대하여서는 노아 사건의 메시지가 '하나님의 새로운 언약에 들어가 하나님의 안식에 거함'이라는 것을 생각하면, 함이 한 행동은 단순히 아버지의 하체를 보았느냐, 아니냐의 문제가 아니라, 스스로 그 언약의 안식을 거부한 행동으로 보아야 합니다. 그 결과는 오늘의 교회적 용어로 표현한다면, '하나님의 구원을 거부하기' 이다. 영원한 죽음이라 볼 수 있다. 이것이 '인종적인 저주와 차별'보다 약한 결과인지는 한 번 생각해 보아야 한다. 이처럼 성경본문은 단편적이 아니라 입체적으로 볼 수 있는 연습이 되어야 한다. 비단 술에 관해서뿐 아니라 다른 많은 문제들에서도 성경본문들간에 상호 모순되게 기술하고 있는 거 같이 느껴지는 부분들에 대해 나레이터의 뉘앙스를 기준으로 다시 한번 해석함으로써 올바른 성서 해석에 한 걸음 더 다가가는 것이다.

 

성서 해석에 있어서 원어의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 우선 족보들(복수형), 계보를 뜻하는 תוֹלְדוֹת(톨레도트)를 창세기 안에서 찾아 보면 창 2:4(천지창조 내력), 창 5:1  (아담 자손), 창 6:9(노아의 족보), 창 10:32(그 백성 들의 족보),창 11:10(셈의 족보), 창 25:13(그 세대),창 37:2(야곱의 족보) 에 나오는데 한글 번역으로는 족보, 세대, 계보, 자손, 후손,내력, 대략 등 다양하게 번역할 수 있지만(실제로 한글 개역개정판에서 다양하게 번역이 되어 있습니다) 원어로 분명히 같은 단어를 쓰는 것에서 하나님의 천지창조가 인류의 족보와 같은 맥락으로 연결되어 있으며, 천지창조는 인류구속의 역사의 일부라는 것을 깨닫게 된다. "이것이 천지가 창조될 때에 하늘과 땅의 내력이니 여호와 하나님이 땅과 하늘을 만드시던 날에"(창 2:4), 이 말씀은 하나님이 우리 인류를 위해 하늘과 땅을 창조하셨다는 거룩한 선포였다. שְׁמוֹת(쉐모트)는 '이름들'로 '출애굽기'의 원어 명칭인데 출 1:1이 야곱의 자손들의 이름을 열거하면서 '쉐모트'라고 하였 으므로 '사람 이름'을 뜻한다고 보아야 하는데 이 명칭으로 판단해보면 출애굽기의 주제를 '시내산에서의 언약'이란 측면보다도 12지파로 대변되는 '이스 라엘 백성의 형성'이라는 측면을 더 중시해야 하지 않을까 생각된다. 이렇게 보면 언약적인 중점은 전적으로 레위기로 넘겨야 할 것 같다. 쉐모트의 단수형인 쉠(שֵׁם)이 모세(משׁ)의 이름을 거꾸로 해놓아서 언어적인 유희로 볼 수 있는데, 모세가 출애굽기의 저자가 맞다면 출애굽기의 주인공이 모세라고 보았을 때 재미있는 설명이 되는 것 같다. 출애굽기의 원어 명칭과 어떤 관련이 더 있을지 묵상해 볼 일이다.

 

레위기는 제사와 음식에 대한 설명과 함께 거룩, 정결, 부정 등 추상적인 개념으로만 정리하였을 때 지루하고 따분한 책이었지만 성경공부를 하면서 그 언약을 중심으로 구약성경 전체가 구성되어 있다는 것을 이해하게 되면서 다시 보게 되었고 이번 강의를 통해 레위기가 죄인된 인간이 어떻게 하나님께 가까이 갈 수 있는가? 즉, '하나님께 가까이 다가가기'라는 관점에서 바라보게 되었다. 레위기의 원어가 봐이크라( וַיִּקְרָא )로 '그리고 그가 부르셨다'로 번역되니 하나님께서 자신의 백성을 부르셨는데 (가까이 오라고) 가까이 오기 위해 어떻게 해야하는지를 설명해 놓으신 책으로 이해하게 되었다. '히브리서는 레위기의 눈으로 읽어야 하고 레위기는 반드시 히브리서적으로 해석해야 한다'는 얘기를 들은 적이습니다. 유대교에서 개종한 이들이 다시 유대교로 되돌아가려는 상황에서 그리스도가 구약의 제사장보다 훨씬 우월한 큰 대제사장임을 강조하여 유대교로 다시 돌아가지 못하게 하려는 목적으로 기술된 것으로 생각된다. 이번에 특별히 히브리서와 같이 읽어 보았는데 피상적인 개념외에 더 깊은 뜻은 아직 잘 모르겠다. 혹시 두 책을 묵상하는 좋은 방법을 알고 계시는 믿음의 동료들이 있으면 함께 나눔을 원합니다. 이번 강의를 통해서 신약성경에서 얘기하는 '영화'의 단계에 가기위해 거쳐야 하는 '성화'와 관련 '거룩'을 '성화'로 이해한다면 오히려 구약 백성들이 더 쉽게 '하나님께 다가갈' 수 있는 것으로 생각된다. 레위기에서 정한 규정대로 하면 되고 횟수도 정해져 있기 때문이다. 이에 비해 '성화'는 그리스도 안에서 매일 매일 새롭게 되어야 하고 상상으로도 죄를 범해서는 안되며 아무리 노력을 해도 완전한 성화는 '죽음이 임박'해서나 혹은 '죽고 나서야' 이루어지는 것으로 이해되고 있으니 "예수 그리스도의 몸을 단번에 드리심으로 말미암아 우리가 거룩함을 얻었노라"(히 10:10)의 말씀이 무색해진다. 많은 시간과 노력을 들여서 탐구해봐야 할 주제 같다.

 

민수기의 법은 광야생활을 통해서 출애굽기, 레위기의 법이 실제 적용되는 과정에서 수정, 보완된 법인데 실제로 신약에서 민수기의 법을 더 많이 인용한다는 설명에 많이 놀랐다. 그렇다면 민수기의 법과 출애굽기, 레위기의 법을 하나 하나 대조해가면서 음미해야 할 필요가 생기고 실제 사역현장에서도 필수적인 지식일 뿐 아니라 심도 있게 묵상해야 할 내용으로 생각된다. 광야라고 하지만 오늘날의 교회를 믿는 자들의 공동체라고 보았을 때 광야는 바로 현재의 교회이며 여기서 발생되는 모든 문제점들을 짚을 수 있고 대안을 제시할 수 있는 모범답안이 그 안에 있을 것으로 보인다.

 

신명기는 왜 하나님께서 이스라엘을 택하시고 순종하지 않은 죄로 징계를 내리시는지를 잘 보여주고 있다. 하지만 이 징계조차도 여호와의 정의를 열국중에 증거하게 될 것인데 그들이 순종하여 세상의 빛이 되었다면 빛이 된 대로 불순종으로 멸망하면 멸망하는 대로 여호와의 공의를 만천하에 드러낸다는 것이다. 신명기의 주제를 흔히 '주 여호와 네 하나님을 사랑 하라'로 얘기하지만 신명기를 차분히 읽다 보면 곳곳에서 이스라엘 백성들이 불순종할 것을 예견하는 내용이 나타난다. 이것이 바벨론 유수로 붙잡혔다가 되돌아와서 편집과정에서 의도적으로 드러낸 것이라고 볼 수도 있지만(즉, 인위적으로) 우리가 신구약 성경 전체가 하나님의 영감으로 씌어진 '무오의 진리'임을 인정한다면 사람의 의도라기 보다는 역시 하나님의 계시로 받아들이는 것이 합리적인 해석이 아닌가 생각케 한다. 이번 학기 수업에서는 가급적 신약하고 연결시키지 않고 구약 자체만으로 해석하려고 일부러 많은 노력을 하였지만 특별히 신명기가 이스라엘의 불순종을 예견하였고 그럼에도 불구하고 하나님의 은혜로 다시 구원을 얻을 것이라는 신명기의 복음을 통해 로마서 7장과 8장의 모순된 것 같은 바울사도의 주장을 명확하게 깨우치게 된 것이 개인적으로 모세오경 연구의 최대 수확인 것으로 생각한다. 즉 육신의 죄를 끝내 극복할 수 없었지만 (롬 7:25), "그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니"(롬 8:1), "높음이나 깊음이나 다른 어떤 피조물이라도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라"(롬 8:39)고 하여 신명기의 "지키지 못할 것이지만 그럼에도 불구하고 하나님의 사랑으로 구원 받을 것"이라는 답을 신명기를 통해서 비로소 얻을 수 있었으니 이처럼 성경 정독과정에서 신구약이 자연스럽게 연결되는 것이 올바른 성경 읽기의 방법이 아닌가 생각해본다. 아멘.

 

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신학을 생각해 본다 --- 神學 斷想

신학일반/신학 산책 2020. 4. 24. 05:36 Posted by forest38

신학이란 신(theos)과 말(logos)의 결합어이다. 즉 신을 논리적이고 학문적으로 연구하는 것을 의미한다. 신학은 각 시대마다 그에 맞는 시대적인 소명이 있는 바 그리스도인으로 하여금 그 소명을 정확하고 깊이있게 역사 책임적 과제를 설정하고 구체화시켜 주는 역할을 한다. 그리스도인들은 역사와 함께 하나님 나라에 어떻게 봉사할지에 대해서 묵상해야 한다. 우리는 하나님의 영감으로 씌어진 성경을 정확하고 바르게 알기 위하여 신학을 공부한다. 일반적으로 신학은 성서신학, 역사신학, 조직신학, 그리고 실천신학으로 나누어서 학습하게 된다. ‘오직 성서로'라고 외친 복음주의자들의 의로움을 경외한다. 그들의 통찰력에 감사할 따름이다. 일점 일획 까지 성경전체가 성령의 역사로 기록된 것을 믿지 않고서는 성경을 통한 감동과 그에 따른 삶의 변화를 이해할 수 없을 것이다. 성경이 씌어진 이후 수천년동안 과학적으로 합리적으로 이성적으로 이해할 수 없었던 구절들까지 최근의 과학적 연구의 성과로 그 내용이 진실이었음이 속속 드러남을 보면서 성경은 인간의 능력으로 이해할 수없는 하나님의 계시를 기록한 것이며 이것이 인간의 궁금증을 풀어주기 위한 것이 아니고 하나님과의 올바른 관계를 회복하기 위한 인간 구원의 메시지임을 믿지 않을 수 없는 것이다.

중국 전한시대의 역사가 사마천은 사관으로 일하고 있던 49세때 흉노를 토벌하던 이릉의 사건에 연루, 누명을 쓰고 치욕스러운 형벌을 받는다. 이때 그는 "하늘의 정의는 어디에 있는가?"라고 부르짖으면서 이후 여생을 전국을 돌며 자료를 수집, 역사상 최고의 역사서 "史記"를 저술하는데 투신한다. 이른바 '사마천의 사기'이다. 그가 알고자 했던 것은 그리스도인으로 얘기하면 '하나님은 계시는가? 하나님은 공의로운 분이신가?'라고 요약할 수 있을 것 같다. 사마천이 만약 우리의 하나님을 알았다면 신학의 위대한 전제인 하나님께서 존재하고 계시며 하나님은 자신을 하나님의 신적인 말씀 속에서 계시하시면서 역사를 주관하시는 공의롭고 유일무이하신 하나님이심을 알게되었을 것이다. 물론 시대는 다르지만 그가 성경을 접하고 읽고 연구했더라면 로마서 5장 3~4절 말씀에 큰 위안을 얻었을것 같다. "우리가 환난중에도 즐거워하나니 이는 환난은 인내를, 인내는 연단을, 연단은 소망을 이루는 줄 앎이로다" 교회를 다니지 않던 때에(다니고 있었더라도 사도 바울의 표현대로 신앙의 단계가 초등학문의 수준에 머물고 있을때) 친구들과 종교문제를 놓고 토론이 벌어 지면 늘 등장하는 주제가 삼위일체론이었던 것을 기억한다. AD 325년의 니케아 공의회에서 그리스도의 온전한 신성을, AD 381년 콘스탄티노플 공의회에서 성령의 온전한 신성을 선언하여 삼위일체론이 정통신앙으로 인정된 것과 관련해서 일종의 정치적인 회의에서 정통과 이단을 구획하는 것일 뿐 이런 문제들이 종교의 본질이 될 수 없다고 생각하는 것이다. 성경이 하나님의 영감에 의해 씌어졌음과 그러한 공의회조차도 하나님의 섭리로 된 것을 이해하지 못했던 결과였던 것 같다. 지금도 삼위일체론에 대해서 명확한 개념규정이 어려운 것이 사실이지만 대표적으로 창세기 1:26의 '우리라는 복수개념' 요한복음 14:26에서 말하는 "보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라"등 성경에 기록된 말씀을 그대로 받아들이는 것이 중요하다고 생각한다. 특히 성령의 신성과 관련해서는 경륜적인 삼위일체 즉, 구속사역, 구원의 계획 속에서 성령 하나님을 이해하여야 하며, 성도들의 마음속에 들어와 있는 성령이 실제로 하나님의 영이 아니라면, 우리가 성령에 참여함으로써 신적인 본질을 공유하는 것을 믿지 못한다면 우리의 종교가 그 위에 설수 없을 것이다. 성서는 하나님이 태초에 천지를 창조하셨음을 밝히고 있는데 이는 하나님의 자유의지이며 창조된 세상으로부터도 초월하고 있음을 증명하고 있다. 즉, 창조의 교리는 성서로부터 얻어지는 것이다. 창조는 삼위일체 하나님이 역사하신 것으로 성부 하나님께서 계획하시고 성자께서 이루시고 성령께서 완성하시는 것으로 설명할 수 있는 바 ‘볼트만’은 특히 성령의 역할을 강조하고 있다. 창조교리는 기독교를 다른 종교들과 구별하게 해주며 우리 믿음의 가장 중요한 부분이라고 할 수 있으며 창조교리에 대한 믿음을 통해 성서의 다른 많은 부분을 이해할 수 있는 것이다.

인간 존엄의 이유도 거룩하신 하나님이 자신을 찬양하도록 피조물을 지으셨다는 데서 찾을 수 있다. 하나님께서 세계를 창조하셨으므로 피조물 사이에는 연결점과 유사점이 있는데 우리는 서로를 존중하면서 아름다운 공동체를 이루어 더불어 살아가면서 그리스도의 향기를 드러내고 더불어 구원의 길로 함께 가야 하는 것이다. 섭리란 “종말을 향한 사물들의 질서의 본”이라고 정의할 수 있다. 하나님은 궁극적으로 피조물들과 함께 하는 공동체를 세우고자 하신다. 악을 징벌하지 않으신 것처럼 보일지라도 하나님께서는 섭리를 통해 역사의 완성 때에 삶의 모든 악과 불의들을 고치실 것이다. 우리는 모든 피조물에 대한 목표의 근원이시며 그 목표의 완성을 향해 모든 역사를 이끌어 가시는 하나님을 믿는다. 종말론적인 구속사로 이해하여야 하는 것이다. 우리 모두는 한 분 하나님으로부터 지어짐으로써 공통의 정체성을 가지고 있다. 우리 자신의 정체성을 파악하기 위해서는 하나님께서 우리를 어떠한 목적 하에서 지으셨는지를 파악해야 한다. 각 사람은 하나님에게 의지해야 하는데 여기에 육체와 혼과 영이 따로 떨어져서 의지한다는 것은 모순이다. 그 셋이 각기 기능을 달리할지언정 ‘통일된 전체’가 다 하나님께 의존한다는 것으로 이해해야 한다. 사람이 타락하여 하나님의 형상을 잃어버렸을지라도 루터가 얘기한 것처럼 ‘말씀과 성령’으로 회복할 수가 있다. 결국 하나님의 형상은 타락하기 전의 아담이고 그리스도이다. 칼빈은 그리스도를 닮아가는 성화의 과정을 거쳐서 하나님의 형상이 우리 안에 점진적으로 회복된다는 루터의 이론을 정교하게 발전시켰으나 그들 종교개혁자들은 완전한 형상의 회복은 현실에서는 이루어지지 않는다고 결론을 맺고 또 다른 삶에 가서야 완성된다고 본다. 하나님의 형상을 종말론적인 목적에 비추어 보았을 때 그리스도안에서의 공동체로 보아야 하며 그것은 교회라고 볼 수 있다. 우리는 그리스도의 본성인 사랑을 실천하기 위하여 교회공동체에 속하는 것이다. 우리 주님은 친히 “누구든지 제 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 찾으리라”(마 16:23)라고 하시어 영생을 위해서는 그리스도를 닮는 것에 목숨을 바친다고 분명히 말씀하시는 것이다. 사도 바울이 자신의 죄를 씻기 위해서 순교에 까지 이른 것을 묵상해보게 하는 말씀이다. 우리는 하나님께서 우리를 지으신 목적에 따라 순종하여 삶으로써 삼위일체 하나님의 영인 성령을 우리 안에서 역사하시게 하여 하나님의 형상을 회복해가야 하는 것이다. 기독론에서 우리는 예수님의 온전한 신성과 온전한 인성을 지닌 분임을 인정해야 하고 한 인격안에서의 두 개의 완전한 본성을 발견하게 되는데 여기에는 '말씀(Logos)이신 예수' 개념으로 하나님의 창조적 및 계시적 측면을 강조하고 '아들이신 예수' 개념으로 예수의 역사적 측면을 조명하는 한편 '독생자'로서 하나님의 신적인 아들임과 예수 그리스도께서 인간의 욕정으로 부터의 결과가 아닌 '동정녀 탄생'으로 성육신하신 하나님임을 성서의 증거를 통해서 알게 되었다. 이러한 예수 그리스도의 사명은 대속 죽음을 통한 인간 구원이었는데 이는 구원론이 기독론을 근저로 형성된 것임을 반증한다고 보아야 한다.

 특별히 구원론을 중심으로 하는 존 웨슬리의 신학은 예수 그리스도를 어떻게 정의하느냐에 그의 신학의 성패가 달렸다고 생각되는데 웨슬리는 그리스도의 하나님과 인간 사이의 '중보자' 역할을 강조함으로써 그리스도의 인성보다 신성을 더욱 중요시 하였다고 한다. 이러한 견해는 루터파나 칼빈주의와도 이해를 달리하는 것인데 그리스도의 인성과 신성의 구분에 있어서 어느 한 쪽을 더 중시하는 것이 복음주의 정통신학에 비추어 가능한 것인지 알고 싶다. 구원론과 관련하여 '율법으로부터의 자유'를 설파한 로마서 7장의 '죄'에 대해서 생각해보면 "우리가 육신에 있을 때에는 율법으로 말미암는 죄의 정욕이 우리 지체 중에 역사하여 우리로 사망을 위하여 열매를 맺게 하였더니"(롬 7:5) . 이 부분에 대한 이해를 위하여 여러 성경을 대조하여 분석하고 묵상해 보았는데 '율법으로 말미암는 죄의 정욕이 우리 지체 중에 역사하여' 의 부분에 대해서 '죄가 그 하고자 하는 바를 율법을 이용하여 우리 지체중에 역사하여'라고 번역하는 것이 정확할 것 같다. 경세적 삼위일체 하나님은 인류 구원을 위해 활동하시는데 성령께서는 인간 개개인의 구원에 있어서 역사하신다. 우리가 알아야 할 것은 이러한 구원론의 궁극적인 목표는 공동체적 역할과 깊은 관련이 있다는 것이다. 에덴 동산에서는 죄가 없었고 죄로 인한 소외도 없었으나 한 사람의 죄로 인해 인간이 죄의 노예가 된 이래 사람들 사이에서의 소외, 하나님과의 관계에서의 소외를 가져 왔고 이를 치유해야 하며 이에 대한 대부분의 역할을 성령께서 인도하고 계신 예수 그리스도의 교회가 담당하고 있다. 교회는 단순히 어떤 건물이나 사람들이라는 정태적 관계라기 보다는 계약, 하나님 나라의 표지, 공동체와 같은 동태적 관점으로 해석해야 한다. 교회는 현재 살아 움직이며 변화하고 있을 뿐 아니라 특별한 계약 관계 속에 있는 백성들이 종말까지 이어지는 공동체이다. 즉, 교회는 종말론적 계약 공동체이다. 하나님 나라에서는 하나님이 통치하신다. 여기에는 하나님을 사랑하고 충성하는 계약 백성이 필수요소가 된다. 하나님의 통치는 교회 개념 정립에 선결되어야 한다. 인간에게는 과거, 현재, 미래와 같은 시간적 순서가 있지만 하나님에게는 천 년이 하루 같고 하루가 천 년 같이 시간이 있을 수 없고 과거, 현재, 미래가 존재하지 않는다. 하나님께서는 초자연적인 방법으로 이미 인간세상에 들어와 계신다. 그 분께서는 우리의 현재적 실존속으로 뚫고 들어와 계신 것이다. 그러므로 하나님의 나라는 우리에게 이미 현존하고 있으며 우리가 들어가도록 초대받고 있다. 교회에서의 현재의 삶은 앞으로 도래할 영원한 세상을 위한 훈련도장이요 준비장소이다. 종말론에서 우리는 하나님의 인류구속의 원대한 계획을 확인할 수 있습니다. 하나님은 역사를 어디로 이끌고 계시는가. 지금의 세계는 하나님의 계획중에 어디에 위치하고 있는가를 묵상해 본다. 아멘.

  

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그리스도인의 倫理意識

신학일반/신학 산책 2020. 4. 24. 04:33 Posted by forest38

그리스도인(목회자 포함)의 윤리의식(倫理意識)

 1.    서론

우리 안의 죄성을 극복하는 문제와 관련해서 “은혜만을 가지고 죄성을 덮으려고 하니 이것이 해결될 수 없다. 내가 스스로 자각하여 바뀌려고 하지 않는 한 죄성은 해결할 수 없다”는 말이 있다. 많은 생각을 하게 해주는 말이다. 이 문제를 그리스도인의 윤리와 연결시켜 보면 ‘목회자의 성 윤리의식’과 가장 밀접한 관련이 있다고 볼 수 있겠다. 내 안에 있는 죄성을 신앙으로 극복할 수 있느냐에 대해서 어느 누구도 자신 있게 할 수 있다고 대답하기 힘들 것으로 생각되기 때문이다. 그런데 이와 관련하여 로마서 1:23~26까지의 말씀에는 성적타락이 우상숭배와 밀접하게 연결되어 있는 것 같은 구절이 있다. 우상숭배와 성적타락은 상관관계가 있는 것으로 보입니다. 성경은 남녀가 합하여 한 몸이 되는 사건에 대하여 몇 곳에서 언급하고 있는데 “사람이 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 그 둘이 한 육체가 될지니 이 비밀이 크도다”(앱 5:31-32) 라고 해서 여기에 우리가 알지 못하는 비밀이 숨겨져 있다고 증언하고 있다. 칼 바르트의 견해로 기억하지만 '하나님의 형상'은 이 '남녀의 관계' 자체를 의미한다는 말은 묵상할 만한 가치가 있을 것 같다. 이와 관련하여 우리는 에덴동산에서 선악과로 범죄한 아담과 하와가 왜 수치와 두려움으로 입을 가리지 않고 하체를 가렸는지에 대해서 성경적인 해답을 찾아야 한다. 이것은 모 이단교파가 제기하는 것으로 알고 있는데 이에 대한 명확한 반박논리를 정통교리로 어떻게 답변해야 할지도 연구대상이다. 영적인 간음과 육적인 간음은 어떤 관계가 있을지를 생각해 보면 하나님께서는 영적인 간음을 더 큰 범죄로 보시는 것 같다. 물론 여기서  논란의 여지가 있을지 모르지만 우상숭배를 영적인 간음이라고 전제하는 한도내에서의 논리이다. 앞서의 로마서 구절에서 영적인 간음을 범한 인간을 육체적 타락에 내던지셨다고 해서 선후로 보아 영적인 간음이 육체적 타락의 원인이 되며 또한 ‘그들의 마음의  정욕대로’라는 구절로 비추어 보아 원래 인간은 원초적으로 ‘정욕의 죄를 짓는 존재’라는 해석이 가능하기 때문에 육체적으로 죄를 지을 수 밖에 없는 사람이지만, 영적인 간음을 하지 않으면, 즉 하나님 한 분만을 온전히 바라보고 성령의 열매를 바라고 우상숭배를  철저히 배격하면 육체적으로 타락하지 않을 수 있다는 말이 되며 오직 성령의 은사만이 육체적 타락을 막아 줄 수 있다고 해석을 해보았는데 강의 내용을 첨가하자면 여기에  인간 자신의 뼈를 깎는 노력이 동반해야 한다고 할 수 있겠다.

2.    본론

1)    그리스도인과 정의

목회자가 설교나 교단에서 자신의 정치적 견해를 강요하는 것은 아무리 보아도 바람직하지는 않다. 나 자신도 목회자나 교수도 아니지만 오랫동안 정치적인 논의는 피해 왔다. 좌파나 우파나 집권후에 저지르는 비리나 탐욕을 수 없이 봐왔기에 누구 편도 들고 싶지 않아서이다. 심지어 투표조차도 일부러 안한 적도 더러 있다. 그런데 마침 목회자의 정치윤리(정의와 불의)를 주제로 토론하는 이 시점에 국내상황과 관련하여 우려스러운 일이 워낙 많아서 몇 가지 정치적인 문제를 현실에 대입하여 생각해 보았다. 군사독재를 경험하고 80년대를 전후해서 대학생활을 한 사람들은 대체로 극좌나 중도좌파적인 사고를 가지고 있다. 그러나 민주화된 정부에서 이러한 편향적 시각은 시대착오적인 발상인 것 같다. 오히려 자유야 말로 우리가 수호해야 할 가치라고 보아야 하지 않을까. 정의나 자유는 하나님안에서 성경 안에서 해석되어야 할 것이다. 성경에서 의로움은 하나님을  믿는 믿음이라고 한다. 그리스도인으로서의 정치적인 선택은 이러한 의로움이 구현되는, 하나님을 믿는 자유를 보장받는 선택이 되어야 할 것이다. 이와 관련 세상을 위기의 구렁텅이에 빠트리고 있는 종교탄압자들은 종교자유의 최대 적이다. 이들이 세상을 교란하기 위해 조작한 사건들은 여러 정황을 통해 드러나고 있다. 실수도 아닌 것이다. 백 번 양보하여 이것이 그들의 조작이 아니라고 해도 수억명의 신도들을 대상으로 지속적으로 저지르는 범죄들로만도 이들을 천인공노할 범죄자로 처벌해야 하는 것이다. 북한의 인권문제와 더불어 세계는 언제까지 종교탄압자들을 두고 보아야 하는가. 그리스도인이든, 아니든 이에 대한 침묵의 대가를 하나님 앞에서 치르게 될 것이다.

2)    임신중절(낙태)의 문제

임신중절(낙태)의 문제는 어떤 결정을 내리든지 당사자들에게는 큰 상실로 다가올 것이다. 이러한 문제들은 사실 신학이라기 보다는 목회상담적 접근이라 문외한인 사람의 입장에서는 대안을 도출하기가 쉽지 않다. 단지 우리는 그리스도인으로 이 문제에 대해 어떻게 접근하는 것이 옳은가에 대해서 생각해 보았다. 법적인 문제는 시대에 따라 국가에 따라 달라지고 있으니 논외로 친다고 해도 윤리적으로는 마땅히 당사자(태아 포함)의 관계적, 상황적 현실을 고려해야 할 것이다. 그러나 이러한 모든 주변적 논리 위에 성경 말씀이 자리하고 있는 것이 분명하다. 성경은 여러 구절을 통해 태아는 완전한 사람이기 때문에 그 인격성을 훼손해서는 안된다고 하기 때문이다. 성경 말씀을 중심축으로 하여 다른 상황을 고려하는 것이 맞을 것이다. 이처럼 당위적으로는 임신중절은 태아라는 인격체를 죽이는 것이라 안되는 일이므로 사전예방이 최선의 방책이겠지만 현실적으로 벌어지는 수많은 실제 결과에 대해서는 사후대책, 즉 치유를 통해 해결해야 할 것이다. 이러한 치유책으로 제도적 장치와 법적 장치들을 생각해 볼 수 있다. 그러나 크리스천으로서는 무엇보다도 이에 대한 종교적 치유가 필요하다. 어떤 상황에서든 현실적으로 대부분의 경우 임신당사자들의 의사가 출산(불행이 예상되는)이나 낙태를 결정한다고 보았을 때 사후에 슬퍼하고 위로할 시간이 필요할 것이다. 또한 낙태를 결정할 경우에도 아이에게 용서를 구하고, 스스로를 용서하고 자신들의 결정의 참혹한 현실을 직시하도록 하여야 한다. 매 건에 대해 우리는 우선 인권보호 차원에서 접근해야 하며 모든 주권이 하나님께 있음을 인정하고 올바른 판단을 할 수 있도록 그의 은혜와 자비를 구해야 한다. 이것은 이혼, 사별 등 다른 모든 상실과 함께 온전히 당사자들이 겪어야 할 고통이다. 제럴드  싯처는 "이러한 상처를 극복하고 새로운 정체성을 얻기 위해서는 우리보다 위대한 누군가가 있어야 한다. 하나님은 이러한 문제 제기에 능히 대답하실 수 있는 분이다. 그 분 스스로 십자가의 고통을 몸소 겪으신 분이기 때문에 가능한 것"이라고 한다.

3)    그리스도인과 이단논쟁

이단과 사이비의 문제는 한국사회에서 훨씬 문제가 되는 것 같다. 세계에서 유례가 없는 한국교회의 폭발적 부흥의 어두운 그림자이다. 작금의 신천지 등 이단은 한국 이단계보로 내려오고 있는 것이라고 한다. 기독교 정통 교리를 연구하여 대처를 잘 하여야 신도들을 올바르게 인도할 것이다. 그러나 이러한 이단, 사이비의 문제는 공부해보면 금방 잘못된 것을 발견할 수 있기 때문에 몽매함만 깨우치면 되지만 정통으로 분류되는 교단에서 벌어지는 문제는 자못 심각하다. 종교일치운동(애큐메니컬)에의 무분별한 참여, 성령으로부터 온 것 같지 않은 방언 현상의 창궐, 교회의 성장 제일주의, 교단간의 이기적 분열, 목회자와 신도간 파벌싸움 등 공동체의 신앙생활이 개인의 신앙에 오히려 해가 될 것 같은 상황이다. 사실 이렇게 혼란한 시대에 우리는 무엇을 믿고 살지에 대해서 많은 고민이 있다. 성경으로 돌아가는 것만이 해답이 되지 않을까 생각해 본다. 개인적으로 이제 신학공부를 해왔는데 오히려 성경에 대한 갈증이 훨씬 심해진 것 같다. 보다 많은 시간을 성경 읽기에 할애해야 하지 않을까 생각한다. 성경 자체를 읽고 주요부분을 암기하고 라틴어까지는 무리일지 모르겠지만 성경원어인 헬라어, 히브리어만도 제대로 성경해석에 적용하기 위해서는 상당한 시간과 노력이 필요하다. 성경읽기(암송 포함), 성경원어에 기초가 탄탄하면 그 위에 성경해석을 위한 여러 과목들은 독학으로도 가능할 수도 있다.

4)    그리스도인과 가정폭력, 결혼과 이혼

그리스도인(목회자 포함)의 가정폭력, 결혼, 이혼이라는 문제는 특별히 목회윤리 차원 이라기 보다는 일반적인 시각으로 접근해야 할 것 같다. 이 문제가 목회윤리에 포함되어 있다면 그것은 그리스도인을 성직자(제사장)라는 구별된 개념으로 인식하기 때문일 텐데 그렇게 본다면 목회자는 무흠결이어야 하고 신성한 존재이므로 가정폭력이나 비정상적인 결혼, 이혼 등의 불미스러운 일이 있다면 파문이나 지위 박탈 등 엄격한 정죄의 결론 밖에 내릴 수 없을 것이기 때문이다. 장로교의 전통은 목회자나 교사 등도 신도들 중 적임자를 선정하여 그 직을 맡기는 하나의 직분을 의미한다고 한다. 물론 그 경우에도 엄격한 선발 기준이 있다고 하지만 일반 성도들 중의 하나, 즉 보통 인간임을 전제하는 말일 것이다. 그래서 목회자의 가정폭력, 결혼, 이혼이라는 문제도 일반 성도들과 똑 같은 개념으로 접근해야 한다고 본다. 더구나 목회자 커플의 일방 당사자가 비신자라면 더욱 그럴 것이다. 다만 신실한 목회자라면 가정생활도 충실하게 수행할 것이라는 믿음이 있다. 다 그렇지는 않겠지만 존경받는 목회자나 신실한 교회 장로, 권사분들의 부부 사이가 원만 하고 자녀가 축복 받아 잘 자라고 있는 경우를 많이 봐 왔다. 감사한 일이다. 결국 이렇게 가정적으로 발생할 수 있는 문제는 우선 당사자 스스로 올바른 결정을 할 수 있도록 격려하고 위로해야 하며 교회 공동체에서 목회자 가정에 문제가 생기지 않도록 서로 보살펴 주고 배려해 주고, 기도하는 과정에서 해답을 찾을 수 있을 것이다.

5)    그리스도인과 4차 산업혁명 시대

대중문화는 현 시대에 일반적으로 통용되는 문화이며 매스미디어는 그 문화를 효과적 으로 전달하고 있는 도구라고 할 수 있다. 이러한 대중문화와 매스미디어가 기독교 문화와 공존할 수 있는가가 토론의 핵심인 것 같다. 여기에는 교회음악을 대중음악으로 대체할 수 있느냐의 여부, 교회당에서의 설교 대신 인터넷 설교로 마찬가지의 효과를 볼 수 있는지의 여부, 성경책 대신 어플로 보아도 되느냐의 여부, 인공지능이 설교자가 될 수 있느냐 등 현재진행적인 많은 문제 들에 대해 논란이 있을 수 있다. 우리가 자랐던 시대를 비교해보면 많은 변화가 있는 것이다. 이러한 문제들은 그 자체로서 가치 판단을 할 것이 아니라 본래 기독교 신앙의 본질과 배치되는 지의 여부를 살펴보고 결정해야 할 것이다. 그 안에서 올바른 신앙이 유지되는 한 어떠한 문화나 방식은 지엽적인 문제가 될 것이기 때문이다. 올바른 신앙관이 정립된 상황에서 첨단 과학기술은 오히려 폭발적인 전도의 도구가 될 수 있고 소외된 현대인들을 돌보고 치유하는 효과적인 사이버 공간에서의 피난처 역할을 할 수도 있는 것이다. 활용하기 나름이다. 하나님 나라는 우리가 찾아가는 것이 아니라 이 땅에 도래할 새 세상이라고 한다. 하나님 나라를 구현하기 위해 4차 산업혁명의 기술을 적극적으로 수용하여 활용하여야 한다. 인공지능의 시대같이 비인간적인 현상이 올수록 오히려 영적인 리더가 더욱 필요하게 된다는 예측이 많다. 세상에 문제가 많아질수록 교회가, 영적 리더가 할 일은 더 많아질 것이다. 이러한 시대에 우리는 기독교 세계관이 상식과 가장 진보된 과학에 부합하는 최상의 선택임을 널리 알려야 한다. 대중문화와 매스미디어를 통해 하나님 나라가 더 빨리 임하기를 기대한다.

6)    그리스도인과 성적소수(동성애)의 문제

동성간의 성행위에 대해서 로마서 1장 23~27절은 다른 문란한 성적 타락과 함께 설명을 한다. 성적인 문란이나 기형적인 성행위 등에 대해서 원인을 암시하는 듯한 구절들이다. 여기에서 사도 바울은 번갈아 가면서 우상숭배와 육체적 타락을 두 번에 걸쳐 설명하고 있다. 성경에서 반복하여 기술하는 것은 강조를 뜻한다고 배웠다. 우상숭배로 인해 하나님이 인간들을 정욕과 부끄러운 욕심에 내버려 두셨다라고 한다. 특별히 남자들끼리의 행위를 "역리", "부끄러운 일" 등으로 표현하면서 신랄하게 비난하고 있다. 동성애라는 정상적이지 않은 현상도 성적타락 중의 하나인데 이러한 성적 타락에 대해 성경에서 얘기하는 바를 살펴보다 보니 몇 구절이 찾아진다.바울은 우상 숭배의 배후에는 사탄, 즉 어둠의 영과 타락한 세상 권세가 존재한다고 설명한다(고전 10:19–22). 에덴 동산에서 아담과 하와는 사탄의 유혹으로 하나님을 거역하고 사탄의 유혹에 넘어감으로써 하나님께 범죄했고 이로 인해서 하나님으로부터 소외되어 우매해지면서 우상숭배를 하게 된다. 이 때문에 하나님께서는 인간을 육체적 타락에 넘어 가도록 놓아 두시고 또한 역리적인 육체적 타락에 까지 이르게 하신다고 해석할 수 있는 것이다. 이러한 육체적 타락의 최정점에 동성애가 있다. 이러한 고찰을 통해 서도 우리는 성적인 관계라는 것이 영적으로 무엇인지 조차도 사실 모른다. 하지만 우상숭배와 성적타락은 상관관계가 있는 것이 분명한 것 같다. 또한 성경은 남녀간이 합하여 한 몸이 되는 사건에 대하여도 여러 곳에서 언급하고 있는데 “사람이 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 그 둘이 한 육체가 될지니 이 비밀이 크도다”(앱 5:31-32) 라고 해서 여기에 우리가 알지 못하는 비밀이 숨겨져 있다고 증명한다. 이처럼 "이성애"와 함께 "동성애"라는 주제에 대해서도 훨씬 많은 학습을 한 후에야 대안을 제시할 수 있을 것 같다.

7)    그리스도인과 돈, 명예, 그리고 영적 탈진

목회자가 하나님 앞에 자신의 삶을 성실하게 사는 것으로서 명예나 영적탈진의 문제는 어느 정도 해소할 수 있다면 돈(금전)의 문제는 현실적으로 목회를 지속할 수 있느냐 그만 두느냐의 문제이므로 훨씬 중요하고 심각한 문제라고 할 수 있지만 이에 대한 대책은 사실 많지 않은 것 같다. 늦은 나이에 교회에 출석하면서 교회내에서 줄곧 여러 문제로 분쟁이 일어나는 것을 많이 봐왔다. 심지어는 장로파, 목사파로 나뉘어 서로 소송전을 벌이면서 교회 밖의 사람들도 하지 않을 행위들을 하는 것이다. 대부분 금전적인 문제였는데 이렇게 한 번 싸움이 벌어지고 나면 다시 회복되는 것은 불가능 하다. 교회를 떠나고 끝나면 다행인데 인력을 동원해서 상대 파벌의 강대상을 점령하고 예배당을 지키고 서서 예배를 훼방하거나 하는 일까지 비일비재 했다. 돈도 돈이지만 싸움이 끊이지 않는 것이 일반 신도들을 더 힘들게 한다. 이런 분쟁은 한국에서의 일이었는데 싸움이 벌어지기 전까지는 어느정도 규모가 있는 교회라 목회자에게 사례금을 못 준다거나 선교, 교육, 구제 등 각종 교회활동을 돈이 없어서 못하거나 하는 일은 없었다. 오히려 돈을 엉뚱한 곳에 쓴다고 법적 소송이 일어나는 상황이었다. 각자 자기들 돈으로 생각하는 것일까. 그런데 캐나다에 와서 보니 이민 교회의 현실은 대부분 금전적으로도 힘들고 교인들도 적어서 목회자들이 힘들어 하는 경우가 많아서 안타깝다. 큰 교회들도 있지만 대부분은 교인부족으로 어려워 한다. 변호사 합동사무실 같이 합동교회를 만들어서 대표목사 아래 여러 목사님들이 각 분야를 담당하여 운영하는, 목사그룹으로 구성된 교회를 운영하는 것도 한 방법이 될 수 있을 것으로 생각해 본다.

8)    그리스도인과 성윤리

최근 목회자의 성윤리 세미나에서 제기된 여러 문제점과 대책을 살펴보았다. 전문 직업군 중에 성윤리, 성범죄 관련 문제가 가장 많이 발생하는 케이스가 목회직이라고 한다. 그럼에도 이에 대한 교육등이 너무 부족하다는 것이 중론이다. 예방과 사후 대책 역시 제대로 갖추어져 있지 않다고 한다. 어떤 분은 "이진 아웃제"를 도입해야 한다고 주장한다. 목회자도 인간으로서의 약점을 가지고 있으므로 유혹 받을 수도 있고 스스로 탈선할 수도 있겠지만 그러한 행위가 반복되는 경우라면 상습이며 병으로 보아야 하므로 목회직을 맡으면 안되고 이미 목회직에 있는 사람이라면 빨리 물러나서 다른 일을 찾는 것이 좋을 것이라고한다. 그러나 현실은 말처럼 쉽지 않아서 오랫동안 사역해 온 직업으로서의 목회직을 단번에 떠나기도 어려울 것이고 또한 교단에서도 여러 사정을 고려해 엄정한 처벌을 내리지 못하고 있는 것 같다. 그러나 인간의 본성에 뿌리깊게 자리하고 있는 성에 대한 욕망은 어느 누구도 벗어날 수 없음을 부인하기 어려울 것이다. 우리 모두는 회심이전이나 이후를 막론하고 마음으로라도 이미 범죄 하였으며 앞으로도 범죄하지 않는다는 보장은 없다고 보아야 한다. 사도바울은 이러한 딜레마를 "내 지체 속에서 한 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 내 지체 속에 있는 죄의 법으로 나를 사로잡는 것을 보는도다(롬 7:23)"라고 통찰하고 있다. 결국 목회자의 성윤리문제를 풀어나가는 핵심은 목회자의 윤리에 맡기는 것 보다는 시스템으로 갖추 어야 할 것 같다. 목회자의 건강한 부부관계와 함께 예방교육의 강화, 그리고 목회자가 탈선하고 타락할 수 있는 자리 자체를 피하는 것 등은 흔히 생각해 볼 수 있는 예방책이 될 것이고 무엇보다도 목회자 자신이 항상 죄인임을 인식하고 통렬한 회개와 자기반성을 통한 간절한 기도가 유일한 내적 해결책일 것이다.

3.    결론

이미 그리스도인으로서 이 길에 접어든 이상 “목회윤리”가 아닌 “신앙윤리”로라도 이 문제를 심도 있게 짚고 넘어가지 않을 수 없음을 절실히 깨닫는다. 사실 다루어지는 많은 주제들, 예를 들어 “목회자가 완벽할 수는 없지만 윤리적 삶에 진실하고 당당해야 한다”거나 “자신의 삶에 더 크고 엄격한 기준이 필요하다” 등의 주제는 범인으로서 감당할 수 없는 중압감이다. 목회소명과 연결되어 있는 목회윤리의 엄격성과 중대성을 생각한다면 목회자가 되는 것이 얼마나 두렵고 떨리는 일인지 알 것이다. 이런 문제를 놓고 교인들끼리나 신학도들끼리 많은 토론도 해봐야 할 것으로 생각하지만 실제로 잘 이루어지지않고 원칙적인 얘기들만 하게 되는 것이 현실이다. 우리의 신앙의 기준이 무엇인가에 관한 질문에는 우선 성경이 되어야 할 것이다. 성경의 올바른 해석을 위해서 우리는 많이 배워야 하고 실천해야 한다고 생각한다. 총체적인 하나님의구원을 얻기 위한 노력 중에 “목회윤리”는 매우 중요한 위치를 차지할 것 같다. 아마도 초인적인 내면적 싸움을 필요로 한다는 말일 것이다. 헨리 나우엔의 말은 치유에는 인간적인 한계가 있다는 의미로도 받아들여 지는데 아직 책을 읽지 않았으나 내용이 기대가 된다. 이미 타락했으나 치유를 통해 소외를 무너뜨리며 인간간 관계를 회복하고 나아가 하나님과 다른 인간과의 깨어진 관계(죄성)를 회복시키는데 도움을 줄 뿐이라는 말을 “목회윤리”에 적용한다면 결국 윤리를 지키는데도 인간적인 한계가 있을 것이지만 그럼에도 불구하고 목회자는 완벽한 윤리적 완성자라기 보다는 상처받고 좌절하면서 깨달아 가는 존재로생각해 볼 수 있겠다. 사실 죽음을 앞둔 인간의 공포 앞에 윤리이든 도덕이든 더욱 무력화될 수 밖에 없을 것이다. 기독교는 이 죽음을 이길 수 있는 힘이 있는 것인데 그것을 위해 겪어야 할 것은 사도 바울과 같이 현실에서 자신의 모든 것을 내려놓고 오로지 십자가만을 바라보고 매진하는 것인데 이러한 중압감에 인간은 자신의 생 앞에서 한없이 왜소해진다. 아멘.

 

 

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그리스도인 입장에서 본 임신중절(낙태)

신학일반/신학 산책 2020. 4. 24. 01:56 Posted by forest38

그리스도인의 윤리 – 임신중절(낙태)

 

1.    서론

   히포크라테스 선서는 고대 그리스의 의사였던 히포크라테스가 말한 의료의 윤리적 지침으로, 현대의 의사들이 의사가 될 때 하는 선서로 잘 알려져 있다. 이 중에 “나는 인간의 생명을 수태된 때로부터 지상(지상)의 것으로 존중히 여긴다“라고 한다. 의학적인 차원에서 수태로부터 인권 존중을 시작한다는 것이다. 그러나 한국의 임신중절(낙태) 현황을 보면 2010년 34만회에서 2017년에 100만건이었으며 대개 12주 미만의 태아에 해당이 되었다고 하는데 이 수치는 2019년 4월 헌법재판소의 낙태 금지의 헌법 불합치 판정 후 통계도 제대로 잡을 수 없을 정도로 폭증하고 있다고 한다. 낙태와 관련하여 찬반양론이 거세다. 진보론자들은 낙태는 그 사람의 권리이므로 아무도 침범 못하며 태아는 의사표시를 할 수 없으므로 인격자가 아니고 부모가 자유의지로 결정할 수 있다고 주장한다. 그러나 보수적인 입장에서는 우리 인간은 모든 권리가 허용된 것이 아니며 병원에서 의식을 잃고 있는 사람도 의사표시를 할 수 없고 부모의 자유의지를 존중한다고 해도 사람을 죽여도 되는 것은 아니라고 반박한다. 여기서는 낙태관련 논쟁을 ① 법적 고찰 ② 윤리적 고찰 ③ 성경적 고찰을 통해 살펴보고 사례별로 ① 장애 확률이 높을 경우 ② 본인의 의사와 반한 경우(원치 않는 상대) ③ 결혼거부로 인한 경우(경제적인 사유)로의 실례를 통해 이의 대안을 도출하고 그리스도 인의 입장으로서 이 문제를 어떻게 대처해야 할지에 대해서 점검해 보기로 한다.        

2.    본론

  A.   임신중절(낙태)을 둘러싼 논쟁

    (1) 법적인 고찰 : 2019년 4월 헌재의 낙태 합헌결정과 관련한 논쟁

낙태는 다른말로 임신중절이라고도 하며 이는 자연분만기에 앞서서 자궁내의 태아나 배아가 자연적 혹은 인위적으로 모체 밖으로 배출 혹은 모체내에서 사망하는 것이다.[1] 대한민국은 원칙적으로 낙태가 인정되지 않는 나라이다. (형법 제 27장)낙태를 한 임신부는 형법 269조에 의하여 1년 이하의 징역 또는 200만원 이하의 벌금에 처하고, 행위 시술자 또한 처벌한다. 2019.4월 낙태금지의 헌법불합치 판정을 내리고 법 조항 개정을 준비중에 있다. 현재 우리나라는 임신부의 자기결정권보다 태아의 생명권을 존중하고 있다. 그러나 모자보건법 법률 11441호에 따라 제한적으로 낙태가 합법화되는 경우가 있다. ① 본인 또는 배우자가 대통령이 정하는 유전학적 정신장애나 신체질환이 있는 경우 ② 본인 또는 배우자가 대통령이 정하는 전염성질환이 있는 경우 ③ 강간 또는 준강간에 의하여 임신된 경우 ④ 법률상 혼인할 수 없는 혈족 또는 인척간 임신된 경우 ⑤ 임신의 지속이 보건의학적 이유로 모체의 건강을 심히 해하고 있거나 해할 우려가 있는 경우이다. 1953년부터 도입된 이런 낙태죄 규정이 66년 만에 임신후 일정기간안에는 낙태를 부분적으로 허용하는 내용으로 바뀔 수도 있다. 헌법재판소는 2019년 4월 11일 “낙태를 전면 금지하고 형사처벌하도록 한 형법 규정은 임산부의 자기결정권을 과도하게 침해해 위헌“ 이라고 결정하였으며, 다만 낙태죄를 곧바로 폐지하면 사회적 혼란이 발생할 수 있다는 이유에서 2020년 말까지 법 조항을 개정 하라는 ‘헌법 불합치‘ 결정을 내렸다.[2] 최근 이런 낙태 합법화에 대한 여러가지 이슈들이 계기가 되어 23만명 이상의 ‘낙태죄 폐지’청원에 정부 또한, 해당 청원을 계기로 정부는 낙태에 대한 법,제도 현황 및 쟁점을 검토하고 보완대책을 마련할 계획과 함께, 2011년 이루 국가차원의 낙태조사가 진행되지 않은 점을 지적하고, 2018년 낙태 실태조사를 재개할 것을 발표한 바 있다.[3] 그러나, 캐나다는 전세계에서 유일하게 법적 제약이 없는 국가이다. 캐나다 건강법에 따라 임신의 모든 단계에서 낙태가 가능하며 부분적으로 자금이 지원된다. 하지만 이런 캐나다도 1969년 이전에는 형법 제 251조(Section 251 of the Criminal Code)에 의해 모든 낙태가 불법이었으며, 이를 어기는 임부는 2년 이하의 징역, 낙태 수술을 수행한 의사나 낙태하려는 여성을 돕는 자는 최대 종신형까지 선고받을 수 있는 범죄였다. 현 대한민국의 낙태죄보다 더 중한 처벌이었다. 1988년 대법원 판결을 계기로 낙태는 공공 병원에서 캐나다 정부의 보조를 받으며 선택할 수 있는 의료서비스가 되었다. 또한 2015년 7월 캐나다 연방정부는 캐나다 의사들의 낙태약 처방을 허용하였으며, 온타리오 주는 낙태약을 무상 공급받을 수 있다.[4]

   (2) 윤리적 고찰

a. 생명에 관한 윤리적 고찰

낙태는 새로운 생명을 종결하는 것이라고 이야기를 한다. 그렇기에 낙태에 대한 윤리적 문제를 논의함에 있어서 핵심이 되는 것은 언제 인간 생명이 시작되느냐에  관한 것이다. 어느 시점부터 생명을 지닌 인간으로 구분하는가에 따라서 낙태가 살해 행위가 되는가에 대해서 구분할 수 있다. 생물학적 지식이 없던 과거에는 태어나기 전까지 인간으로 보지 않았다. 유전학파는 인간 유전자를 가진 모든 존재를 인간으로 규정하기에 유전 인자가 형성되는 순간을 인간의 시기로 본다. 사회결과학파는 생물학적 모든 근거를 부정하며, 개인이 인격적 주체가 되어서야, 혹은 이성을 행사할 때 비로소 인간이 된다고 정의한다. 발달학파는 태아가 인간으로 인정을 받기 위해서 어느 정도의 발육기간이 경과되어야 한다고 본다.[5] 보수주의적 입장에서는 인간 생명의 시작을 정자와 난자의 수정부터로 찾는다. 즉, 태아가 단세포 접합체 시점 에서부터 생명권을 지닌다고 주장한다[6] 그렇기에 유전적으로는 인간이며, 단세포 접합체이지만 무고한 인간을 죽이는 것은 윤리적으로 옳지 못하므로 임신 전 기간에 걸쳐 낙태 행위는 무고한 인간을 대상으로 한 살인 행위 이므로 허용되어서는 안된다고 주장한다. 그러나 자유주의적 입장에서는 인간은 출생과 함께 생명권을 지니므로 출생 이전까지는 자의식을 가지지 못하고, 출생 시점 에서야 비로소 모체로부터 완전히 독립한다.[7] 그렇기에 낙태는 도덕적인 문제를 지니지 않으며, 절충주의적 입장을 인정한다면 수태와 출생 사이 어느 시점부터는 낙태는 허용될 수 있다고 본다.

b. 여성의 권리에 대한 윤리적 고찰

낙태를 찬성하는 사람들 중에 낙태를 여성의 건강과 사생활의 권리로 인정하여 정당성을 주장하기도 한다.[8] 여성에 대한 차별이 철폐되면서 여성의 건강을 보호, 증진시키고, 여성의 존엄성과 자유의지의 영역을 확장하는 조치를 취해야 한다는 것이다. 또한 임신은 태아가 여성의 몸에서 자라는 것이기 때문에 다른 사람의 몸을 사용할 권리를 여성에게 부여 받지 않은 상태에서 생명을 유지할 수 없다는 주장도 있다. 만약 부모들이 임신을 자연스러운 일로 받아들인다면, 그들이 책임을 떠맡은 것이기에 태아에 대해 신체를 사용할 권리를 부여한 것이지만, 부모가 아이를 갖지 않기 위해 모든 합리적인 조치를 강구했는데도 불구하고 우연히 존재하게 된 태아에 대해서는 책임질 필요가 없다는 것이다. 또한 임신은 여성의 몸 안에서 일어나며, 여성에게 출산과 양육의 책임이 있는 현실에서 여성 스스로 낙태 여부를 선택할 수 있는 결정권이 주어져야 한다[9]고도 주장한다. 여성의 선택권에 의해서 낙태를 찬성 하는 사람들은 태아의 생명보다 임산부의 생명과 인권이 귀하다는 입장이다.

a. 조셉 플레처의 낙태에 관한 상황윤리

조셉 플레처는 낙태에 대하여 전통적인 생각과는 달리 모든 판단을 이웃 사랑에 준하여 생각하며 인간의 인간됨에서 출발한다. 그는 최소한의 지능이나 정신능력이 없는 사람을 인간으로 보지 않는다. 이러한 생각에서 플레처는 태아가 아직 자유나 자기 결정, 합리성, 수단이나 목적을 선택하는 능력 그리고 환경에 대한 지식 등이 모자라기 때문에 태아는 도덕적이거나 인격적인 존재가 아니며 태아에게 요구되는 생명의 권리도 부인되어야 한다고 말한다.[10] 상황에 따라 윤리적 한계가 있기 때문에 낙태를 합리화 할 수밖에 없다는 이론이다. 조셉 플레처의 상황윤리는 기독교 윤리학이라고 주장하지만 결국 절대적인 기준인 태아의 인격성을 포기한 것이 되어서 낙태의 문제에 있어서 생명경시 이론이라는 비판을 받을 수 있다. 그의 상황윤리는 기독교적 세계관에 배치되는 이론인 것은 분명한 것 같다. 그러나 이 이론의 장점은 원칙적으로 그렇게 해서는 안되지만 현실적으로 피치 못할 상황에서 이루어지고 있는 낙태문제를 설명할 수 있는 이론 으로서의 가치는 있는 것으로 보인다.

  (3) 성경적 고찰

a. 성경적 예시(용례)

누가복음 1장 44절에는 세례 요한의 어머니 엘리사벳이 임신 6개월이 되었을 때 예수의 어머니 마리아가 엘리사벳을 찾아가는 대목이 나온다. 그때 엘리자벳의 태중의 아이를 baby(βρέφος)라고 표현하고 있으며 2장 16절에 목자들이 보았던 구유에 놓인 아기 역시 baby(βρέφος)이다. 또한 시편 139장 13절에는 다윗이 “주께서 내 장기를 만드시고 모태에서 나를 짜 맞추셨나이다”라고 하면서 모태에 있을 때 이미 자기 자신임을 밝히고 있다. 또한 창세기 25장 22-23절에는 “리브가”가 쌍둥이를 이 단어가 children을 의미하는 토아밈(תּוֹאֲמִם)이다. 출애굽기 21장 22절은 “사람이 서로 싸우다가, 임신한 여자를 다치게 하였는데 낙태만 하고 달리 더 다친 데가 없으면 가해자는 그 여자의 남편이 요구하는 대로 반드시 배상금을 내되, 배상금액은 재판관의 판결을 따른다”고 하였는데 이 경우에도 어린이, 젊은이, 소년이라는 의미의 child(παιδίον,נַ֫עַר)로 쓰고 있는데 전부 어머니 태 속의 아이이지 다른 표현을 쓰는 법이 없다. 결국 적어도 용어적 정의로 보아 성경적인 근거로는 수태 당시부터 하나의 인격체로 보는 것이다.

b. 기독교적 규정

낙태(落胎)는 자살(自殺)과 함께 자아를 파괴하는 살인죄이다. 임신 중절의 참상을 바로 알아야 한다. 사람들이 인위적으로 태아를 낙태시키는 것은 죄가 아닌 듯이 잘못 생각한다. 엄밀한 의미에서 태아도 생명을 지니고 있는 사람이기 때문에 어떤 이유로 든지 낙태는 죄가 된다고 명시한다. 더욱이 패륜의 열매로 된 태아를 수술하여 버림은 삼중 죄악(제6, 제7, 제9 계명을 범함)이다. 이와 같은 무서운 죄가 현대 사회에서 문제 되지도 않고 있으니, 죄악에 대한 불감증까지 겸한 부패한 시대이다.[11]

웨스트민스터 제 6계명 해설은 신자가 자신과 다른 사람들의 생명을 보존하기 위해 모든 세심한 연구와 올바른 노력을 기울이도록 권면한다. 이것은 사회적 약자를 보호하고, 자살을 금지하며, 타자의 생명을 귀하게 생각하는 것이다. 대교리문답이 6계명 해설에서 마지막으로 권면하는 “자비로운 생각과, 사랑, 긍휼, 온유, 부드러움, 친절, 화평함과, 부드럽고 예의바른 말과 행동, 관용과 화해하려는 자세, 해를 입힌 것에 대한 관용과 용서, 악을 선으로 갚음과 낙심한 자들을 위로하고 도우며 무고한 자들을 보호하고 변호하는 것”을 우리가 공공의 장에서 실천한다면 우리는 생명, 전쟁, 낙태, 인공수정, 인간복제, 장기기증, 죽음, 안락사, 자살, 환경, 장애인, 폭력 사회, 피로 사회, 남북분단 및 통일, 테러 시대에 대한 근원적인 대책을 발견할 수 있을 것이다.[12]

존 파이퍼 목사는 낙태관련 대담에서 낙태는 다음의 여섯 가지 이유로 금지해야 한다고 주장한다. ① 낙태는 어머니 태 속에서 아기를 죽이는 것이다. 살인은 살인이며 이것을 성경은 용납하지 않는다. 창세기 9장 6절은 다음과 같이 사형제도를 정하고 있다. “다른 사람의 피를 흘리면 그 사람의 피도 흘릴 것이니 이는 하나님이 자기 형상대로 사람을 지으 셨음이니라” ② 만일 태아가 의사결정 능력이 없기 때문에 죽일 수 있다면 동일한 조건인 한 살이나 두 살 짜리 아이를 죽여도 좋다는 논리가 되기 때문이다. ③ 동일한 논리가 그리스도인을 죽이는데도 사용될 수 있기 때문이다. 전도하여 회심시킨 뒤 그들이 타락하기 전에 빨리 죽여서 천국을 보낸다는 것과 같다. ④ 로마서 6장 1절은 “그런즉 우리가 무슨 말을 하리요 은혜를 더하게 하려고 죄에 거하겠느냐” 라고 한다. 아이를 죽여서 천국에 가게 하여 은혜를 더하게 하기 위해 살인이라는 죄에 거하겠느냐는 질문이다. 그리스도인은 실용주의를 다루는 것이 아니고 하나님의 말씀을 다루고 있는 사람들이다. ⑤ 빌립보서 1장 21-25절을 보면 사도 바울은 빨리 죽어서 그리스도 곁에 가는 것이 훨씬 좋다고 여기지만 자신의 소명에 따라 이 땅에 남아서 교회를 섬기는 일을 택하였다. ⑥ 심판자는 하나님이지 사람이 아니다. 이들은 다 하나님의 형상으로 지어졌고 천국으로 가는 길에 있는 집이 이 땅에 있으며 또 우리는 하나님이 아니기 때문이다.[13]

 B. 사례 연구

     (1) 장애 확률이 있는 경우

 "죄와 벌"이라는 법정 드라마에서 가족 중에 다운증후군을 갖고 있는 산모가 주치 병원에 다운증후군검사를 요구했는데, 담당의사가 검사를 해 주지 않았다. 아이를 낳고 보니 다운증후군이라 거액의 위자료를 요구하는 소송을 걸었는데, 법정에서는 원고가 미리 태아의 다운증후군에 감염 사실을 알았다 하더라도 특별한 치료법이 없는 상황에서 산모에게 손실을 주지 않았고, 태아의 생명을 위협할 수 있는 권리는 아무 에게도 없어 낙태할 기회를 잃었다고 배상책임을 물을 수 없다는 내용을 방영한 적이 있다. 이러한 일이 실제로 일어났다. 지적장애를 가진 자녀가 이미 있는 산모가 태아도 장애를 가질 수 있음을 염려하여 초음파검사와 유전자검사를 하였는데, 이상이 없었다. 그런데 아이를 낳고 보니 지적 장애인이었다. 산모는 장애인인 줄 미리 알았으면 낙태를 했을 것인데, 병원이 검사를 소홀히 하여 장애를 발견하지 못하였으므로 병원은 2억 4천만원을 배상하라는 소송을 제기했다. 1심에서 드라마에서처럼 병원 측은 배상책임이 없다고 판시 하였고, 이에 불복하여 항소하자 고등법원은 이를 기각 한 것이다. [14]

   (2) 원치 않는 임신

a. 아들이 숨진 뒤 며느리, 성폭행, 낙태시킨 시아버지 사례

아들이 숨진 뒤 1년 9개월간 20차례에 걸쳐 며느리를 성폭행하였다. 그 과정에서 며느리가 임신한 사실을 알게 되자 낙태 수술을 받게 하였으며, 자신의 범행을 숨기기 위해 며느리가 집 밖으로 나가지 못하도록 위협하고, 폭행도 하였다.[15]

b. 친딸 2명을 수년간 성폭행하고 낙태시킨 50대 아버지

아내 없이 두 딸을 양육하던 아버지는 지적장애를 앓고 있는 큰 딸이 24살부터 29살까지 8차례 걸쳐 성폭행을 하였고, 성폭행으로 임신한 큰 딸이 수개월이 지나서야 낙태수술을 받았음에도 불구하고 성폭행을 계속하였다. 또한 둘째 딸에게도 16세부터 4차례 성폭행을 하였다.[16]

   (3) 경제적으로 육아가 불가능한 경우  

a. 금전적인 이유

2011년 보건복지부의 인터넷 조사에 따르면 낙태를 하는 가장 큰 이유로 금전적인 어려움을 가장 많이 답한 것으로 조사되었다. 고용 불안정, 낮은 임금과 경제활동의 지장 등의 이유로 낙태 이유를 밝히고 있다. [17]

b. 임신중절 관련 주제의 연극

연극 <경남 창녕군 길곡면>은 임신 중절 문제를 소재로 다룬 연극으로 2007년 초연되어 10년째 무대에 공연 되고 있는 연극이다. 비정규직 외벌이 월수입 200만원 부부의 이야기로 임신을 하지만 아이를 낳게 되었을 때 들어가는 비용을 생각하며 임신중절수술을 생각하는 이야기이다. [18] 

C. 대안

(1) 사례별 대안 제시(해결 방법)

a. 장애 확률이 있는 경우

태아 상태에서 차별은 바로 생명을 박탈하는 것으로 삶의 기회가 사라지는 것이  기에 가장 심각한 차별이 된다. 현대의학은 아직도 유전성을 밝히지 못한 장애가 많으며, 기형의 경우도 30% 정도만 원인을 찾을 수 있다고 한다. 유전적 요인인지 환경적 요인인지 명확하지 않은 경우가 많다. 그리고 환경적 요인이 유전적 요인으로 발전하는 경우도 있다. 고엽제 질환은 환경적 요인으로 얻은 질환이지만 유전된다. 유전 가능성이 있더라도 그것은 증명되지 않은 가능성에 불과하며 그 가능성이 상당히 높은 확률을 가지고 있다고 하더라도 그것은 가능성일 뿐이다.

하나의 가정을 해 본다면 천재 물리학자 스티븐 호킹 박사는 1963년 흔히 루게릭병  이라고 알려진, 몸속의 운동신경이 차례로 파괴되어 전신이 뒤틀리는 근위축성측색  경화증 진단을 받고 심각한 장애를 겪으며 살아가게 되었다. 하지만 그는 그 장애를 극복하고 뉴턴-아인슈타인의 계보를 잇는 위대한 업적을 남겼다. 만일 지금의 유전자 분석의 과학으로 그가 장애인이 될 것이 예상되었다고 해서 그 부모가 임신중절을 선택했다고 해보면 하나님의 형상으로 태어난 그가 일생을 통해 의미 있는 삶을 살 기회를 박탈당하게 되는 것이다. 이것은 전혀 성경적이지 않다.

b. 원치 않는 임신의 경우

어쩔 수 없는 환경 속에서 낙태를 하게 되는 경우가 많이 있다. 그렇기에 낙태를 하지 않기 위해서는 예방하는 것이 최선의 방법이다. 특히 낙태 문제에 대한 문제의식을 느껴야 한다. 학교나 사회 단체나 교회를 통해서 생명중심의 성교육에 관한 올바른 정보가 제공되어야 한다. 특히 미혼모의 낙태를 막기 위해 미혼 청소년들의 정신적, 육체적 건강을 위해서 청소년을 위한 성교육을 통해 순결을 지키도록 교육해야 한다. 또한 자신이 원치 않은 관계를 통해서 임신을 하는 경우에 대비하여 교육도 해야 한다. 특히 장애를 가진 사람에게 자신의 몸은 소중한 것이며, 다른 사람들이 함부로 대해서는 안 된다는 의식을 정확히 심어 주어야 한다. 또한 어떠한 상황이 발생했을 때에 대처 방법들에 대해서 교육을 해야 하며, 특히 혼자 있을 때에, 자신이 잘 모르는 사람을 따라 가거나 의도치 않은 상황들이 발생하지 않도록 교육을 해야 한다.

원치 않은 상대와의 관계를 통한 임신과 낙태에 대한 방안으로는 원치 않는 상대와 성관계를 하지 않는 방법밖에는 없다고 본다. 특히 성폭행에 대한 임신과 낙태에 대한 부분은 성폭행이 일어나지 않도록 하는 것이 중요하다. 그러기 위해서 사회적 대책으로 현대의 정보매체를 통해서 실상이 소개되어야 한다. 요즘 사람들은 SNS 또는 미디어를 통해서 나오는 정보들에 대해서 신뢰를 가지고 있는 경우가 많기 때문에 사회가 현대 정보매체를 통해서 성폭행에 대해서 많이 알리고, 교육을 한다면, 스스로 조심할 수 있도록 도와주는 것이다. 시대가 발전하면서 성 개방 풍조의 만연으로 이성간의 무분별한 교제 및 성폭력 등의 증가로 미혼모가 발생하였다. 그렇기에 사회적으로 미혼모 보호에 대해서 더욱 신경을 써야 한다. 특히 어린 나이에 생각지도 않은 임신을 통해서 금전적인 문제나 여러 가지 문제들로 인해 의료적 서비스도 제대로 받지 못하는 여성들이 많이 있기 때문에 그들에게 의료적 서비스를 받을 수 있는 방법이나, 지원 등이 필요하다. 또한 출산을 하고 나서도 적정 시기 동안은 보호를 하며, 정신적, 경제적으로 자립할 수 있도록 사회적 프로그램들을 실시하여, 양육을 도와주는 것이 필요하다.

의도치 않은 임신을 하지만, 낙태를 하지 못하는 경우도 많이 있다. 그러한 경우들 가운데 금전적인 문제로 낙태를 할 수 있는 비용이 없기 때문에 하지 못하는 경우도 많이 있다. 스스로 선택한 관계를 통한 임신이라면 본인이 피임을 하지 못한 책임을 져야 하지만, 원치 않는 관계에 의해서 임신을 하게 된 경우에는 낙태 비용을 국가의 지원이 필요하다. 유럽에 국가 공공보건시스템이 잘 구축되어 있는 나라들은 대부분 낙태 시술이 공공재원에서 지원이 되며, NHS가 있는 나라에서 공공병원에서 받는 시술은 무료이거나 아주 적은 비용으로 가능하게 되어 있다. 하지만 한국은 비용을 자신이 부담을 해야 함으로 원치 않는 관계를 통한 임신을 하더라도 자신이 부담해야 하는 부담감이 있다. 그렇기에 민간병원을 찾거나 불법 낙태를 찾아 가게 되기도 한다. 그렇게 되면, 여성의 건강에도 훨씬 좋지 않고, 잘못하면 죽게 되는 경우도 생기게 된다. 그렇기에 여성의 인권과 건강을 위해서는 원치 않은 상대와의 성관계를 통해서 그리고 일방적인 관계를 통해서 임신을 하게 되었을 때, 낙태를 해야 하는 상황이 온다면, 국가에서 도와주는 것이 대안 방법이라고 본다.

c. 경제적인 이유로의 낙태

법적으로 우리나라에서 행해지는 낙태시술의 대부분은 불법이다. 불법적으로 행해지고 있으므로 정확한 수치를 찾을 수도 없을 뿐 아니라 그 타당성을 놓고 많은 이슈들이 있는 것도 사실이다. 하지만 지금 우리나라에서 낙태법에 따라 나오고 있는 많은 문제들을 보면 무조건적인 법의 규제가 다 맞다고 말할 수 는 없을 것이다. 주사랑 공동체에서 설치한 ‘베이비박스’는 한 대안이 될 수도 있다.[19] 이런 베이비 박스가 낙태가 합법으로 바뀐다고 해서 없어진다고 할 수 없지만, 낙태 시술을 받지 못해 아기를 유기 할 수 밖에 없는 여성들을 위해서는 어느 정도 도움이 될 수 있는 것이 사실이다. 그리하여, 22주이하의 초기 임신 단계에서의 낙태 합법화가 거론되고 있다. 의학적으로 24주이하의 태아들은 독자적으로 생존을 못하기 때문에 임신 초기단계인 22주전까지는 임신부의 자기 결정권을 최대한 존중하자는 주장이다. 또한, 이렇게 아기를 유기하는 단계에 이르지 않도록 청소년기의 학생들을 위한 실직적인 성교육을 실시하여 안전한 피임과 올바른 성에 대한 인식을 심어 주어 할것이다. 또한, 미혼모들의 건강한 출산을 위한 금전적 지원을 하고 아이와 함께 자립할 수 있도록 주거와 일자리를 지원하여 스스로 자립할 수 있도록 정부에서 도와야 할 것이다.

(2) 제도적 장치를 통한 치유

a. 프로젝트 레이첼 (가톨릭에서 설립, )

가톨릭교회는 “프로젝트 레이첼(Project Rachel)”을 설립했는데 일부 여성들은 자신의 이야기를 나누면서 치유를 경험하기도 한다고 한다. “Slient No More Awareness Campaign”은 낙태를 경험한 이후 후회했던 여성들의 이야기를 담고 있다. “opreration Outcry” 역시 낙태 여성들의 치유를 위한 기관이다. 

미국 엘리엇연구소(Elliot Institute)에 따르면, 낙태한 지 8주가 지난 환자들을 대상으로 한 연구에서 44%가 신경 불안을 호소했으며 36%는 잠을 설친 경험이 있으며, 31%는 그들의 결정에 대해 후회했고, 11%는 향정신성 약품을 복용했다고 한다. 특히 10대시절 낙태를 경험한 여성들은 악몽, 낙태 당시의 환각, 히스테리성 감정 폭발, 낙태 관련자들에 대한 증오, 죄책감 등의 극심한 정신적 혼란을 겪는 것으로 나타났다.

Opration Outcry의 한 관계자는 “우리는 법적으로 수용되는 범위 안에서, 낙태로 상처입은 여성들의 이야기를 수집했다. 필요하면 간증을 전해줄 수 있다. 우리의 목표는 낙태를 합법적으로 인정한 로 대 웨이드 판결을 취소하거나 뒤집는 것”이라고 말했다.[20] 당사자들은 낙태 여부를 결정하기 전 이러한 상담센터 등을 적극 활용하여 잘못 된 결정을 사전 예방하는 것이 필요하다.   

b. 베이비 박스를 활용하는 것도 한 방법이다. ‘베이비박스’는 부모의 피치 못할 사정 또는 아기의 장애 등의 사유로 인해 유기 위험에 처해져 있는 아기의 생명을 살리기 위해 만들어진 ‘생명 보호 장치’이다. 베이비박스는 생명의 존엄성을 최우선으로 생각하며 부모와 아기의 생명을 모두 안전하게 보호하고자 만들어진 생명 박스로서 2009년 12월 주사랑공동체교회의 담벼락에 최초로 설치되었다.

c. 목회자나 사역자가 인도하여 올바른 방향으로 사회를 이끌어야 한다. 다음 정부에 다시 헌법소원을 해서 법을 고쳐야 한다. 낙태 조장 기금 등을 만들지 못하도록 해야 한다. 줄기세포를 이용하려는 배아(수태에서 8주까지의 태아)를 만들지 못하도록 해야 한다   

  

4. 결론

A. 종교적 치유

     어떤 상황에서이든 한국사회에서 현실적으로 대부분의 경우 당사자의 의사가 낙태 여부를 결정짓는다고 보았을 때 그 결과에 대해서는 일정한 치유가 필요하다. 예를 들어 장애아일 확률이 높은 경우 출산이든 낙태이든 당사자가 상처 받는 것은 불가피하다. 출산 뿐 아니라 낙태 후에도 슬퍼할 시간이 필요하다. 해당 결과 후에 당사자가 곧바로 일상 생활로 복귀할 수 있는 것이 아님은 분명하다. 단순한 의료행위가 아닌 것이다.  

또한 낙태를 결정한 경우에도 아이에게 용서를 구하고, 스스로를 용서하고, 아이에게 이름을 붙여서 기념함으로써 자신들이 저지른 낙태라는 행위를 직시하여야 한다. 그럼으로 해서 자신의 결정과 관련하여 모든 것을 내려놓고 하나님께 회개하여야 한다. 이것이 바로 정서적, 영적 성장과 치유가 이루어지는 과정이다.[21] 이 경우 당사자들의 영혼을 꿰뚫는 신체적, 정서적, 정신적, 영적 고통은 대단히 깊게 남는다. 결국에는 심각한 상실에 직면해야 한다. 장애아 확률이 높은 데도 출산을 결정한 경우에도 당사자들은 아이가 태어나서 자라고 겪어야 하는 모든 일들을 함께 겪어야 한다. 심지어는 출산결정에 대해 훗날 아이에게 원망을 들을 수도 있다. 이렇게 우리가 선택한 일이든, 그것이 임의의 고통이든 주권자는 하나님임을 인정하고 깊은 성찰과 함께 현실을 받아들여야 한다.

피치 못하게 사산이나 낙태를 했을 경우 사후에 어떻게 치유 받을 수 있을까를 고민해야 한다. 아이가 사산을 하였거나 낙태를 한 뒤 일반적으로 분만실에서 사역을 하는 목회자가 한국에서는 “빨리 잊어버리세요”라고 권고하는데 반해서 미국의 경우는 그 사진을 보여주며 “현실을 직면하라”고 권한다고 한다. 이 문제는 외면하고 피해간다고 해결할 수 없는 문제이기 때문에 하나님 앞에서 내려놓고 간절하게 기도해야 한다. 돌이킬 수는 없지만 하나님께서 용서를 통해 회복시키실 수 있기 때문이다.[22]

B. 크리스천으로서의 마음가짐

고통은 우리로 하여금 삶을 추스르고, 우선순위를 점검하고, 방향을 새롭게 설정할 수 있는 기회를 제공한다. 위에 열거한 사례에 있어서 어떤 결정이든 우리는 고통을 경험할 것이다. 그것이 낙태의 실행이었든지, 장애나 경제적, 정신적 고통을 무릅쓰고 출산을 했던지 온전히 당사자가 겪어야 할 고통이다. 그 현실을 직시하고 과감히 마주해야 한다. 어떤 불행이 나를 엄습하고 난 뒤 극복은 쉽지 않다. 새로운 정체성을 얻기 위해서는 우리보다 위대한 누군가가 있어야 한다. 하나님은 이러한 문제 제기에 능히 대답하실 수 있는 분이다. 그분 스스로 십자가의 고통을 몸소 겪으신 분이기 때문에 가능한 것이다.[23]

매 건에 대해 우리는 현실을 직시해야 하고 인권보호의 차원에서 접근해야 한다. 모든 주권이 하나님께 있음을 인정하고 우리가 올바른 판단을 할 수 있도록 그의 은혜와 자비를 구할 따름이다. 또한 교회는 당사자가 질곡의 심연에서 하나님을 선택할 수 있도록 도와야 한다. 그분이 이미 우리를 선택하셨고 자신에게로 이끄셨다는 사실을 알게 해야 한다. 그럼으로써 그들은 하나님을 맞아들일 수도 거절할 수도 있는 의지를 안고서 그분께 자유로이 나아갈 수 있을 것이다. 아멘.

[1] “낙태“네이버 국어사전http://krdic.naver.com/detail.nhn?docid=6783900] (2020년 2월4일)

[2] 「낙태의 죄」 형법 법무부(형사법제과),제 27장269조 2018년 12월18일 http://www.law. go.kr/법령/형법/第269條 2020년 2월4일)

[3] “청와대청원답변2호” 2017년 11월26일 https://www1.president.go.kr/petitions/18278 (2020년 2월4일)

[4] Legal Abortion in Canada” National  Abortion Federation http://www.nafcanada.org

 /legal-abortion-ca.html (2020년 2월4일)

[5] 김진경, “임신중절의 도덕성에 관한 연구”(교육학 석사 학위논문, 동아대학교대학원, 1999), 25-28.

[6] 권철, “기독교적 덕 윤리관점에서 본 낙태문제”(기독교와 문화 석사 학위 논문, 장로회신학대학교 대학원,2012), 65.

[7] 류인자, “생명존중의 관점에서 본 낙태의 윤리적 문제 고찰”(교육학 석사 논문, 서울교육대학교대학원, 2010), 49-51.

[8] 류인자, “생명존중의 관점에서 본 낙태의 윤리적문제 고찰”, 71-73.

[9] 류인자, “생명존중의 관점에서 본 낙태의 윤리적문제 고찰”, 73

[10] 지장규 “낙태 문제에 대한 조셉 플레처(Joseph Fletcher)의 상황윤리(Situation Ethics)관점에서 본 이해와 비판”(신학 석사 학위 논문, 장로회 신학대학교대학원, 2009), 61.

[11] 박윤선, 「계시의존사색 I」, ed. 조주석 (수원: 도서출판 영음사, 2015), 254–255.

[13] 존 파이퍼 목사 「무엇이든 물어보세요」 에피소드 684번, 2015.9.14 (2020.02.28).

[14] 「장애 태아의 낙태는 불법, 법원 재확인」, 에이블뉴스, 2014년 7월 23일 http://www. ablenews.co.kr/News/NewsContent.aspx?CategoryCode=0006&NewsCode=000620140723054612708219 (2020년 2월 20일)

[15] 「아들 사후 며느리 성폭행, 낙태시킨 시아버지 ‘논란’」, SBS NEWS, 2018년 5월 28일, https://news.sbs.co.kr/news/endPage.do?news_id=N1004777336&plink=ORI&cooper=NAVER(2020년 2월 24일)

[16] 「친딸 2명 수년간 성폭행, 낙태시킨 인면수심 50대 징역 20년」, 연합뉴스, 2017년 12월 20일, https://www.yna.co.kr/view/AKR20171220089000063?input=1195m(2020년 2월 24일)

[17] “인공임신중절 실태조사 주요결과“ 한국보건사회연구원 2018년 https://www.kihasa.re.kr /web/news/report/view.do?menuId=20&tid=51&bid=79&ano=10778 2020년 2월4일)

[18] “월200 외벌이로…낙태고민 부부의선택 “네이버공연전시 2018년 1월8일

http://naver.me/xewQmIhP (2020년 2월4일)

[19] “위기영아보호사업”주사랑공동체 http://www.godslove.or.kr/kor/html/business/baby01.asp 2020년 2월4일)

[20] 「나는 낙태를 후회합니다」, 크리스천 투데이, 2013.7.11, https://www.christiantoday.co.kr/news/265255

[21] 마르틸 파도바니, 「상처입은 관계의 치유」, 권은정 역 (칠곡: 성 베네딕도회 왜관수도원, 2011), 153.

[22] “낙태 어떻게 볼 것인가?”, 기독교 TV(CTS): 2015.12.23), https://www.youtube.com/watch?v =VUA3vXpG_zE&list=RDCMUCjpIl-p9sFNPXfcuoU2KS-g&start_radio=1&t=4,(20200310)

[23] 제럴드 싯처, 「하나님 앞에서 울다」, 이현우 역 (서울: 좋은씨앗, 2003), 89,109, 200-201

 

  

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