BIBLE-WORLD

4）マカベオ革命と黙示文学、Hanukkahの由来

王の政策に対する抵抗運動の核はHasidim（律法に忠実な者）として知られて集団だったが、おそらくこれらから後パリサイ派エッセ派が出てきたようだ。迫害を介して、ユダヤ人たちがどのよう死んだのかはわからないが、おそらく少なくないことだったのだ。それは人間が受けることができると考えることができない加工する迫害であった。ユダヤ人が武装蜂起に突き進むされたのは、避けられなかった。まさしくマカベオ革命の炎は、これらの時代状況で上昇した。

革命は田舎の山の村のモデルであるという村に悪名高い令を下したばかりされなくて爆発した。マトダディアラは祭司の家系の人が王の管理が布告を強制的に執行するためにモデルのに到着して異教の神に犠牲をささげる場で王命に従うと言っ者を殺してしまって管理も殺してしまった。彼には5人の息子がいたが、これらを中心に数百人の勇士が力を合わせてエピパネスの主力部隊が抜けた隙に大勝を収め神殿が冒涜された月から必ず3年になるBC164年12月に祭りの大きな喜びの中に神殿は再び献呈された。このように、旧約時代末期に宗教的独立のためのユダヤ人の闘争は、成功的な出発を見せたわけだった。それは栄光の瞬間だけではなく、数多くの挫折と失望で綴られた長い闘争だったが、最終的にはユダヤ人に宗教の自由と政治的自治権を持ってくれた後、79年間ハース運転王朝が支配する。

旧約聖書の中で最も遅く編纂されたダニエル書は、まさにこのような恐ろしい緊急事態に対応して述べている。ダニエル書の著者は、ハシディムの一人だったのだ。著者は、自分の力が届くように、すべての手段を尽くして王の政策に抵抗しなければならないということを感じて、ユダヤ人たちにとって、神の救いの確信の中で、彼らの律法とユダヤ人さ、彼らの信仰を固守しながら抵抗する勇気を吹き入れてもらおうとした。この預言者は、すべてのものが神の手にかかっており、多予定されているよう行われ、間違いがないこと、そして現在の苦痛は、神の目的が犬を上げる日が近いことを知らせること、自分の民に確信させようとした。神の介入のために、これらの確信の中で、預言者は、自分の同胞たちにとって堅く立つ励ました。実際に英雄的殉教者の運命に対する省察が結束史上中来世に関する信仰を確かなものに確立するために大きな役割を果たしたことをほとんど疑うことができない[1]。もしダニエル書の獅子の穴の話や炉の話が歴史的必要によって建てられたことが確実であると見れば、聖書を文字通りに解釈するエラーを証明する強力な反論証拠になるだろう。

新旧約中間期に、別の季節が生じたが、それは神殿を浄化した歴史を記念するHanukkah（John 10:22）である。私たちが守るクリスマスと日付が重なっにしてはいるがH​​anukkah（ハヌカ​​）は今もユダヤ人たちにはジャンマクジョル以上に重要な季節である。 B.C.164年には最終的にエルサレムを奪還し、神殿を清めて、私は次の神殿燭台に火を明らかにしようした。聖なるオリーブ油が一日を明らかに分量外なかった不思議なことに一日分オリーブ油が8日間火を明らかにしたします。これを記念して生まれた季節がハヌカのに別名「光の季節」と呼ぶ。このようにポロギ後に生じた季節はユダヤ人の民族主義を強化することに貢献した[2]。

5）Hasmon王朝時代宗派の固定化とユダヤ教の思想の変遷

Hasmon王朝を開いたシモンはB.C. 135年プトレマイオスに殺さ遭い、彼の息子ジョンヒルカヌスがユダヤの通知次兼大使、私になった。ジョンヒルカヌスは律法主義者であったハシディムを私て現実的なデザインサドカイを重用した。このとき追い出さHasidimは後にバリセパとなった。 B.C. 104年に、ジョンヒルカヌスが死亡し、その息子である住居火菅王位を受け継いだ後、紆余曲折の末、アレクサンドロス柳井が王位に上がって全盛期を開くだけ前に追い出さたのパリサイが抵抗している途中、800人が十字架処刑を受ける。残りこれらユダヤの荒野で逃げてエッセ派に合流する。その者死ぬ夫人のサロメアレクサンドリアは長男Hilkanus IIを大祭司に着席する。サドカイ派を糾合した彼の弟Aristobulos IIが王になってHilkanus IIはパリサイを糾合して、大祭司職を維持する。しかし、この二人の兄弟を削除して、ローマの助けを得て王位に上がったが吏読メインAntiparosであった。 B.C.37年にローマは彼の息子ヘロデを群れの王に任命することにより、ユダはローマの群れワンリョンとなった。この自己ソロモン神殿を模倣してヘロデの神殿を建てたヘロデ大王である。

ユダヤ教がヘレニズムの影響を受けたが、ほとんどのユダヤ人にユダヤ教がヘレニズム的提案に変質されることを容認することはできなかった。ヘレニズム化にどのように反応するかによってユダヤ教は、大きく4宗派に分けられ、最も反対されている立場を取った集団がパリサイのにこれらの律法に対して熱心に出しヘレニズムとの妥協も許さなかった集団であるハシディム波の伝統を受け継いで受けた。パリサイ派は貴族階級でもなく、祭司派閥もなかったが、道徳的に真剣たので、民の間で広く尊敬を受けた。セルリュコース王朝と手を組んだ祭司貴族階級と世俗の貴族階級がサドカイ派の勢力背景だったこれらのすぐセルリュコース王朝時代にヘレニズムにかなり染まっ​​た層であった。これらトラの権威だけ認めており、律法学者によって発展したかつての口伝律法には、何の権威も与えられていなかったからである。また、彼らは復活の信仰、死後の賞罰、マグィロンとチョンサロン、黙示文学的出来事のような新しい概念を全体的に拒否した。差し迫った終わりを待って終末論的緊張の中に住んでいエッセ派のような宗派があったクムラン宗派はエッセ派であった。これらもハシディム波の伝統を受け継いで受けたのだがハース運転王朝がの大祭司を兼ねた王には和解の余地がない立場を取った。ハースモン王朝の第社長を違法であり、背教的なものとみなされた黙示文学に傾倒された人々が、彼らと提携した。彼らはすべての預言が自分の時代に実現されていると確信して荒野で修道院のような生活をした。ユダヤ教の活路が積極的な民族主義路線に従うことにあると考えた人もいた。これらマカベオ革命の中枢であり、その闘争を単に宗教の自由のための闘争でさらに民族の独立のための全面戦争に転換させた人々である。これら新約時代に至って熱心党と呼ばれる党派に出現する。これらマニアックに勇敢で、無謀な人として、神が彼らを助けに来ることを確信し、民族の独立のためにはどのような強敵も攻撃する準備ができていた党派であった。

しかし、ここで注意すべきことは、この四党派に属する人々が、当時のユダヤ人区に比べてごく少数だったという事実である。イエス当時の総人口の5〜60万人のうち、この四党派に属する人々は、30,000〜35,000人程度であった。パリサイ人の数が全体の人口の5％程度とサドカイとエッセネ派を合わせ、2％程度の水準だったので、彼らはユダヤ人全体の代表性を帯びたものではなかっ[3]。

ユダヤ教は、ヘレニズム時代を経て、完成されたものではない、そのすべての本質的要素では、形を備えたものと思われる。エピパネスの迫害は、罪のない人でも、痛みを受けることができるという論理をサタンの仕業に回すことにより、サタンの定義がしっかりとしたと見られ、これは後で、キリスト教にも影響を与える。また、復活の信仰にも決定的に影響を与えたものと見える現実の理由なしにされる無慈悲な苦痛を神来世でも返してくれたと信じなければならその痛みに勝つことができただろう。ヘレニズムは、他の一側面でユダヤ教の律法主義を助長したものである。強制された異邦の宗教に屈することができなかった敬虔なユダヤ人たちは、律法にしつこく毎月リョトウルあり、これは、神の前で人間の地位が完全にその行為に応じて決定されるという律法主義に固定化された可能性が多い。

[1] John Bright, 「Israel History」 Park Moon-jae, 584~88

[2] Jaekyung Ahn, “Following the Church History: The Bible Feast – Is It Still Valid?” Magazine Re (175, Chungmin-ro, Yeosu, Jeonnam: Gratia, 2015), 63

[3] D.S Russel, 「Between the Testment」 (USA: SCM Press Ltd., 1965), 48-9

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1.問題の提起

マラキの最後の警告を見ると、「シナイ山の契約を覚えておきなさい（マラキ4：4）」とする。これを再度表現すると「律法を守れ」と理解することができる。神はなぜイスラエル民族を選んして律法を降りてくださったもうマラキ以降400余年の期間の間にユダヤ人に律法を守るようました。この質問への答えは、律法の共同体であるユダヤ教を介して見つけることができるだろう。

私たちがよく沈黙期というヘレニズム時代は、神がイエス・キリストを準備した期間に理解している。ガラディア書4章4節は、「時チャメ神がその息子を送って」と開始する、ここで「時」はギリシャ語「カイロス」と相手される概念である「クロノス」に一定の期間を意味するという。これ直訳すると「時間の充満さが来て」と訳されることができる。神は、実にマラキ以降、沈黙した400年余りの歴史を主管ごメシアを送られた。このように聖書的証拠（イザヤ7:14など）と歴史の展開（ギリシャ時代とローマ時代）を経て、神は世界の言語としてギリシャ語を通用させて帝国を活用して、イエス・キリストを万国に伝播される。

ヘレニズム時代の一定期間、ユダヤ人の歴史はよく知られていない。旧約聖書の中で最も遅く書い部分と情景に属していないユダヤ人の著作者も直接歴史的知識は非常に不足している[1]。この時期の歴史研究は、マカベオで同じ外径に大きく依存してきた。ここでユダヤ教の胎動と形成過程と関連してアレキサンダーの登場とその後のプトレマイオス王朝とセルロースコス王朝時代には、ローマの登場と発展、マカベオ革命ハース運転王朝時代などの歴史の流れと一緒に見てみる。その過程で、ヘレニズムがユダヤ教に及ぼした影響を中心に分析して、ユダヤ教がどのような形で完成されており、ユダヤ教を捨てて、キリスト・イエスにに転じた人は、いくつかの理由でそうしたのかをも調べる。それクリスチャンとして、私たちに意味するところは何なのかを見て、また、これが、キリスト教の誕生とどのような関係があるのか​​を追跡して見るようにする。

2.ヘレニズムがユダヤ教に及ぼした影響

ユダヤ人であったアレクサンドリアのフィロは「ギリシャ化」という概念を最初に使用した。彼は言った、「ギリシャは新しいグリースによって拡張され、徐々に野蛮人の世界をギリシャ化した。そして平和のモニターは、それらに該当する地域を割り当ててくれた。 "とした。このように「Hellification」の文化プログラムは、ローマ時代ようやく認められている一般的な遺産になる。ユダヤ教とヘレニズムの「相互の融合」というテーマは、このように複雑で多様であり、矛盾した現象をいう。したがって、まずは、その現象を介しての議論がされている様々な概念を注意深く観察し、それらに関連付けられた「ヘレニズム」と「ギリシャ化」の現象をより細かく吟味することが必要である[2]。

ユダヤ人は、ポロギ時代を経て、それ以前の民族国家と制度などは、すでに破壊された状態だったので、どのような形で自分のアイデンティティを確認しなければし再建コミュニティとして絆が必要だったのだ。これ彼らの精神的絆である「律法」をツールにして律法共同体としてのユダヤ教を形成したものと思われる。ユダヤ人共同体が、最終的にユダヤ教という律法共同体で一貫して進めた基礎をおいたのは、エズラの役割が大きいと見ることができる。 B.C. 4Cと3Cの時期を経る間ヘレニズムは、必然的にユダヤ教に大きな影響を及ぼし、最終的に、これに対する抵抗の結果で示されたマカベオ革命の時期とハース運転王朝時代にユダヤ教と特徴付けられている一連の形を整えるた。

1）アレキサンダーの海外征服とパレスチナ

イスラエルは友好的であれ敵対的でもギリシャと継続的に関係を結んできた。 B.C. 5C、4Cになろうこのような現象はさらに頻繁に起こりました。間接ではあるが、ユダヤ人が必然的にギリシャの精神接触するようにしたことを意味する。このギリシャの精神は、イスラエルの信仰を根本的に変えて置かはなかったとしても、今後調べるように深刻な影響を与えた。[3]

世界を統一して1つの言語は、1つの習慣やギリシャ的都市の建設など汎ギリシャ的な異常を実装する抱負を持っていたアレキサンダーはB.C.333年イッソスの戦いでペルシャ軍を敗退させ、エジプトを征服する。この過程で、ユダとサマリヤを含むパレスチナの内陸地方は、アレキサンダーの支配下に入った。アレキサンダーはB.C.323年、バビロンで死亡したが、パレスチナをはじめ​​とするオリエントは急速なヘレニズムが開始された[4]。

2）プトレマイオス朝のパレスチナ統治時代とアレクサンドリア文学

アレクサンダー死後、彼の王国の中で、パレスチナを含む東地域は、シリア一帯のセルリュコース王朝とエジプトを中心としたプトレマイオス朝に分けられる。アレクサンドリアを拠点としたプトレマイオス王朝はパレスチナをほぼ一世紀の間統治する。これらユダの内政に全く干渉せず、ユダヤ人たちは、継続して従順な臣民として、比較的平和な時代を生きたものである。エジプトのユダヤ人たちは、通常ギリシャ語を母国語とした。ギリシヤ帝国時代以前からユダヤ人はパレスチナだけでなく、小アジア、エジプト、バビロン、各地域に散在しており、このような現象は、アレクサンダーとその後継者によって加速されて、パレスチナ以外の地域にあるユダヤ人の数がはるかに多くなった[5]。ヘブライ語のは、少なくともB.C. 2C末まで継続して使用されたが、時間が経つにつれてディアスポラ社会では命脈が切れたのだ。

当時パレスチナのヘレニズムの影響が経済的な分野で広く現れ、いくつかの文化が混在していた。ヘレニズムの支配組織が地方まで及ぼしたギリシャの商人と官僚は、パレスチナの小さな農家にまで至った。サマリア地域は傭兵が移住することにより、ギリシャ化の影響で徐々にディオニュソスに祭祀をささげるようにされ、特にフィラデルフィア乳母がヘレニズム化されることによってユダヤ人の女神の崇拝が表示されているようだ。政治的に見れば、パレスチナはプトレマイオスの努力にもかかわらず、民族の多様性のため、簡単に統一されなかった。先住民の貴族政治は一方で、新しい支配者たちの支配下にあったが、貴族たちはそのような状況でも、自分たちの位置をより改善していった。なぜなら、彼らはプトレマイオス朝の経済的跳躍に参加し、少なくとも部分的には、ヘレニズム的な指導層の生き方に適応することができたからである[6]。

アレキサンドリアはギリシャ時代に至って文学の中心と呼ばれる名誉を得ることになる。ユダヤ人たちは、早くから、エジプトに居住していたギリシャ時代に至って爆発的に増加した。プトレマイオスウス2世（B.C. 285-247）は、まずモーセ五書の翻訳から始めて以来、旧約の他の部分に拡大した。この翻訳版がSeptuagintある。この70ボランティアができるがディアスポラのユダヤ人と初代教会に及ぼした影響は、どんなに過大評価しても過言ではない。聖書がギリシャ語で存在するようになって、ユダヤ人と異邦人の意思疎通のための新しい道を開いても、ユダヤ人の精神にヘレニズムがより強力な影響を与える道も用意したものだった。もちろん、後代に、これは、キリスト教の伝播を促進させた。この時期に、ヘレニズムユダヤ人思想家の事故に必然的に影響を及ぼしたものでヘレニズム文化に住んでいながら、その文化を吸収しないことがなかったのだろう。敬虔なユダヤ人は、これらのものに巻き込まれて、宗教的原理を妥協しなかったが、そこに流され道徳的に大変落ちユダヤ人もいた。それらの中には、実際にギリシャ文化を羨望し、そこに没頭して、自分たちの独自の法律や習慣を窮屈に思った人が多かった。

Septuagintとともに、私たちが注目しなければならもう一人は、パウロと同時代の人であったアレクサンドリアのフィロある。彼は、ヘブライ語聖書と文学とギリシヤ文学にも精通し、学者だった聖書神学、ギリシャの哲学の真理を一致させようと努力した。彼はいくつかの解釈を自由にしようとしたが、当時も本格的な信仰で受け入れられなかったが、彼の神学哲学の関係定立しようとはそれ以来、表示されるキリスト教神学に大きな影響を与えた[7]。

3）セルリュコース王朝のパレスチナ支配

パレスチナ地域で、南北王朝の間の角逐はアンティオコス3世エジプト軍を撃破し、アジアから追い出した時（B.C.198）最終的に決着が出た。以降セルリュコース帝国はパレスチナをマージした。アンティオコス4世（以降「エピパネス」）の時代にユダヤ教のギリシャ主義者たちはギリシャ化に立脚した改革を実現しようとした。これらのユダヤ人が比喩大橋的であり、ギリシャ化された周りの世界と、より密接な経済、政治、文化的な接触を持ちながら、パレスチナ内のユダヤ人の状況を劇的に改善しようというものだった。

エピパネスの様々な宗教弾圧的な政策により、パレスチナは激流に巻き込まれる。まず彼はローマから国土を防衛するために自分の民を統一することが急務であることを低減し、かつ財政難により新たな財源になるようなことは何でも乗車私になった。これにより、エルサレムの神殿の富も目をせれれ、これはユダヤ教禁止の原因でもあった。また、彼は政治的な統一に関心を持っていたので、いくつかの都市のギリシャの都市国家のような特権を可能にし、ギリシャのすべての要素を奨励した。このポリシーには、ゼウス神およびギリシャのいくつかの神々の崇拝と自分自身をゼウス神具体的な化身として神格化して崇拝したことなどが含まれていた。これらのポリシーは、非常に慎重に推進されるのだったが、先祖の信仰に忠実だったユダヤ人の間で激しい反発を呼び起こすことが明らかなそのような方針であった。

この時期のユダヤ人の間に取り返しのつかない亀裂が生じたが大祭司職を取り囲んで暗闘が繰り広げなったので、ヤソンは賄賂で大祭司職に上がった後、積極的なヘレニズム化政策を推進してエルサレムにヘルレーシック競技場を建設して若者たちをそこに登録した。より多くの賄賂でヤソンを押し出して、大祭司の職に上がったメネルラオスはエピパネスの神殿略奪を黙認して、主にゼウスと同一視して礼拝する一方、王をゼウスの顕現に崇拝する提案に再編しようとした。敬虔なユダヤ人が衝撃と恐怖に反抗しようエピパネスは事実上、ユダヤ教のすべての慣習を禁じる勅令を公布した。定期的な祭祀はもちろんのこと、安息日と伝統的な季節を禁止して律法のコピーが破棄されており、子どもたちの割礼も禁止された。豚肉を食べるように強制的に遭い、二重のいずれかであっても従わない場合は、死刑に処された。異教の祭壇が立てられ、その祭壇からの不正な動物たちが生け贄に捧げられた[8]。結局B.C.167年12月にオリンパスゼウス神のオファーがエルサレムの神殿に導入された。サマリアの神殿も同様にゼウスクセニエウスに献呈された（マカベオ2で6枚1-31）。ヘレニズム化したユダヤ人たちは、王の勅令を歓迎し、かつそのほかの人々は、自ら進んでするか、怖くてその後ろ準拠の祖先の信仰を捨てた。しかし、少なからぬ人々は、追従を拒否して律法を犯すことなく、むしろ死ぬを選択した。（マカベオ1 1：43-62f）

マカバイ2で9章では、この忌まわしい王、エピパネスが神いかなる罰を受けて苦痛の中で死んでいくのかが詳細に記載されている。彼は内臓が腐り体のピョマディがすべてずれのうちウジが目でギア出る状態に非常に徐々に死んでいく罰を受けることになる。これはジョン、ヤコブなどを殺し、神に栄光を回さないヘロデアグリッパが虫食わ死んだものと比肩することができる。忌まわしい者たちの最悪の罰として虫を使って殺しは絶対力者の怒りを垣間見ることができる部分だ。 「ヘロデが栄光を神に回さないので、主の使いがすぐにち虫に食われ死んなく "（使徒12:23）

[1] John Bright, 「Israel History」 as Park Moon-jae (Paju: Christian Digest Publishing Group, 2016), 559

[2] Martin Hengel, Im Jin-soo's translation of 「New and Old Testament Intermediate」 (Paju: Salim Publishing Co., 2006), 92

[3] John Bright, 559

[4] John Bright, 569-71

[5] D.S RUSSEL, 「BETWEEN THE TESTMENT」 (USA: SCM Press Ltd., 1965), 14-5

[6] Martin Hengel, New and Old Testament History, Im Jin-suk, 92

[7] D.S RUSSEL, 「BETWEEN THE TESTMENT」, 15-18

[8] John Bright, 580-84

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1 Corinthiansに書かれた「方言」（γλῶσσα）の解釈

 - 1 Corinthians14を中心に 

CHAPTER1：問題の提起

Ⅰ。研究の必要性と目的

A.研究の必要性

韓国教会で「方言」（γλῶσσα）についての議論は、簡単に過熱される。互いに中を開いてよく話もしていないが、一度議論が開始されると、激しい論争に飛び火するだけでなく、相手の話を聞くか、または収容するのではなく、自分の主張だけに固執する。このように過熱されるのはなぜですか？それはまず、聖書は私"方言"（γλῶσσα）の概念が一つの意味せず、複数の意味を持っているのに、私たち言葉だけで「方言」とだけ書いているのが最大の理由であり、第二は、その聖書の一節が非常に難しくて解釈をよくずあるからである。そうしたら理解が異なってされ、同じ単語を使用している別の概念で言うことされて議論がもつれて、後は何がなんだかわからなくなる。[1]

筆者は遅い年齢で教会を通うようになって聖書を読みながら、キリスト教神学への関心を持つようにされており者ヴァンター半分に神学校に入学することになった。初めて教会を出洗礼を受けた後、聖書の勉強をする過程で、現代の教会で祈りをするとき、多くの人が意味を知ることができない音に祈ることをたくさん見て、これを「方言」とすると、これにつき教会ごとに、神道に、牧師ごとに異なる見解を持っているという事実を知ることになった。ところで、このような現代の教会の「方言現象」がキリスト教の信仰に占める割合が非常に高く、私たちキリスト教的世界観自体に大きな影響を与えることができるという考えをするようになり、この問題を正確に知って越えなければなら正しい信仰の道に入り込んにすることができるという確信を持って、これに対する正確な聖書の分析のために、本論文を書くになった。

キリスト教は明らかに神秘的な神を信じる宗教である。私たちは、明らかにとしてだけ神を推測するだけで精神的な世界について確実に答えることができる人はいない。現代の教会の「方言」（γλῶσσα）が何なのかは神のみが知ることができるのか知らない。しかし、キリスト教の歴史で「方言」（γλῶσσα）が占めている位相を考慮すると、これを誠実に追跡して見る価値がある。特に20世紀に入って省令と精神的な賜物を強調するペンテコステ派（Pentecostalism）が勃興して、全世界を強打する膨大な復興を遂げた。米国プロテスタントは自由主義系と根本主義的系列に分けたし、新しい宗派を形成したが旧自由主義は、新正統主義と新自由主義の発生を開いてくれた、また、「Ecumanical」運動（教会連合運動）を促進した。さらに保守主義的プロテスタントさえ原理主義と新福音に分かれている。最近、米国のクリスチャン舞台で最も影響力のある運動は、特に癒しと方言を強調する賜物主義的復興運動、すなわち新ペンテコステ派（new Pentecostalism）である。したがって方言の根本的な性格を知って、それを聖書に照らして検討することは、すべてのクリスチャンの義務である。[2]

これらのペンテコステ運動はまさに、20世紀以降、キリスト教の歴史の中で革命的な変化を起こしている。かつて世界で最も多くの信徒を誇っていた韓国の有数の大型教会もこのペンテコステ運動に負うところが大きいのは周知の事実である。規模で見たとき、初代教会時代の爆発信徒の増加、宗教改革による人間の意識転換の津波のような波に比肩するほどのことでは全世界的に、特に韓国の教会で実際に行われているのだ。この巨大な波の根底に「現代の教会の方言」が位置している。これを認めるかどうかを認めていまい、肯定的に考えても否定的に考えても、すべての信徒たちに多大な影響力を及ぼしている「現代の教会の方言」を研究し、これをどのように見なければならかを決定しなければならない理由だ。

ペンテコステ系の聖霊運動（The Holy Spirit Movement、以下「ペンテコステ派」）を唱える人々は方言現象を「聖霊のバプテスマ」と言って舌をしていなければ、救われないとまで主張をしているが、これに反対する立場では、近代的な教会の方言現象が聖霊によるのではなく、聖書に基づいていないと反発している。この方言（γλῶσσα）をどのように解釈するかの問題は、単にいくつかの宗派からの教義を持っているのかの問題ではなく、信徒たちが正しい信仰生活をしているか、または誤った信仰生活をしているかどうかを識別するための問題になる可能性がありますので、まず聖書の中でこれをどのように解釈するかを確認する必要が生じる。

ムンヒョ式現代キリスト教ペンテコステ派の聖霊運動の影響を非常に強調し、これに対する実体を把握するための重要性を力説し、研究の必要性を主張したが、彼は言っている内容を参考に値する。

ペンテコステ派は、現代の教会の「方言」（γλῶσσα）の根拠をコリント14章に置いているが、これは聖書的な根拠があるのか​​の問題が重要なのは、20世紀以来、世界中のキリスト教界を席巻しているペンテコステ運動の中核はまさに現代の教会の方言現象つまり、「エクスタシーの発火」であるため、これに対する実体を把握する必要がカトリックを含む全世界のすべてのクリスチャンに影響を与えるようにしたペンテコステ派、いわゆる聖霊運動というものの正体を解明することができるだろう。[3] 

B.研究の目的

これまで国内外で現代の教会の方言について肯定的か否定かを置いて多くの意見が出た著書が出版された。概して方言体験が信仰生活に肯定的な影響を与えると主張する人たちは、異言の祈りが①祈りを長く、情熱的にすることができるようにする②消極的だった信仰生活に大きな正の変化を与えると主張する。しかし方言を反対する一部の論文と少数意見は、①新約聖書の方言は、外国語としての人々が知っている聞くことができる言語であり、②現代の教会の方言は、聖書的な根拠がないと主張する。このような両極端の中間の立場から現代の教会の方言が聖書的な根拠はありませんが（あるいは聖書的な根拠が微弱たり分間にくい）、実際の信徒たちに役立ちますので、あえて禁じことまではないと主張する人もいる。

しかし、現代の教会の方言現象が聖霊から来たのかないのかの問題は、神だけがご存知だろう。私たちは、現代の教会の方言現象が肯定的な現象なのか、否定的な現象なのか、あるいは二つが混在しているかどうかを確認するためにだけ、これは聖書的な根拠を持っているかどうかについて調べ見る。特に議論の中心となっている第一コリント14章の「方言」（γλῶσσα）の解釈を①「訳の分からない未知の音 "で見る説②「外国語」で見る説③二つの意味（①、②）が混在すると見る説の3つの区切りで学者で先行研究を見て分析することにより、この現象をどのように眺めるのかの根拠を提供するものである。[4]もし現代の教会の方言が聖書的な本物の方言といえば、私たちはそれを慕って旧なければならず、すでに受けた人は、さらに開発して利点を分析して、他の信徒たちにもお勧めなければならないだろうが、もし現代の教会の方言が聖書に基づいていれていないとすれば、それは聖霊のか、それとも他の奇妙な霊なのかをまず分別しなければならない。また、聖霊と奇妙な霊混在した可能性があります。ためヨハネ使徒も「霊をすべて信じずただ霊が神の中したか見分けるせよ」（ヨハネの手紙第一4：1）と警告しているのだ。

それにもかかわらず、聖書の中で「方言」（γλῶσσα）の解釈をこなし機決して容易ではなく、多くの議論がある。聖書は、さまざまな解釈をすることができる余地を残しているからである。また、各コピー別、訳本ごとに異なる解釈をしている場合が多く、外国語であることを一種のエクスタシーの発火（「訳の分からない未知の音 "を含む）であることを区分して示すのが難しい。したがって、本論文では、まず、コリント教会をめぐる当時の歴史文化、社会経済的状況を明らかにして使徒パウロの手紙著作目的などを考察するもので、新約聖書に登場する「方言（γλῶσσα）」の用例を比較、検討することにより、コリント14章に「方言（γλῶσσα）」を含む重要な聖句を分析し、関連するコンテキストを把握して、パウロの観点について、聖書的な根拠によって結論を下すだろう。

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義士リーウォンリャンの遺言（義士李文亮遺言）

中国の武漢肺炎（新型コロナウイルス）の人の間感染を最初に発表した医師リウォンリャンがコロナウイルスに感染して2.7夜明け死亡した。彼の妻も感染してい妊娠中の二にも危険な状態である。リーウォンリャンは昨年12月末、友達に文字を送信する新型コロナの発生を発表したが武漢公安からデマ散布の疑いで調査を受けて訓戒章を受けた。彼は感染した後でも、中国のメディアとの文字インタビューで「現在の伝染病が広がる中なのに、私は逃げる兵士がされないという。回復されると、一線で戦う」と心境を吐露している。妻フースェジェ（付雪洁）がリウォンリャンの最後に残したメッセージをまとめた。

私はこの言葉を聞いて雨のように涙を流しました。たとえ世界は冷たく痛みだったが、神は甘いました。ただ、私は戻ってこない橋を渡って、たまに故郷を振り返り、再び見ることはない、家族が恋しくなるのが怖いです。実際には、私の体は、とっくに一枚の勧告書の上に死亡した。私はこの世を深く愛して続け日光きらびやかに生きて命を賛美し、世界を賛美するが、今私の肉も死亡した。私は一握り土に戻る前に、静かに故郷の山河を考えました。子供の頃を考える時、風は激しく吹き打ち、雪は白く一点傷もありませんでした。生きることがどのように良いゴンジヨ、しかし私は死にます。私は再び妻の顔を包んで抱いてくれることもないでしょう。私は再び子供と一緒に春ドンホの夜明けを見ることはないでしょう。私は再び両親を連れて花見をすることもできません。私はもうこれ以上は私の高さの白い雲の間の高い場所に凧を飛ばさもできないでしょう。

第子供はまだ生まれていない。しかし、私は夢を見ます。その子がすでに生まれて泣き叫んで群衆の中で私を探しています。赤ちゃんは本当に申し訳ない。あなたはただ一人の平凡な父親を望んだが、この醜いお父さんはむしろ庶民のヒーローになってしまっだ！日が明けました。私は行く。訓戒書一枚ぽつんとて、それは私の短い人生で唯一のポーチですね。ありがとうございます。私を知ってもらい可憐に考えてくださって愛してくださった皆さん、私はあなたがすべての夜明けに、私を越え山丘陵を渡るまで待ってくれていることを知っています。しかし、今では大変ですね。この生涯、私は大きな山が重く感じられるかも、ハンガト些細ことを恐れてもいません。第唯一の希望は、ただこの試練が過ぎ去った後、すべての人が依然として世界を愛し、祖国を信頼することを望むだけです。どの春に雷の音鳴らす際、もしある人がいて私を記念してくださった場合は、小さな墓石を一つ立ててください。大きく立てる必要はありません。ただ、私は世の中に来て名前三文字の愚かであったが、恐怖がなかったことを証明してくれさえすればなりますね。第墓碑銘には、ただ一節必要なだけです： "彼は世界のすべての人のために知らせノラ」と

<中国原文>

我走了，带着一张训诫书！

1985-2020

天还没亮，我走了！我走的时候，渡口很黑，无人相送，只有几朵雪花落在我的眼底。我一思念，它们便从眼眶滑落。黑夜真黑，黑得让我想不起万家灯火。我一生追求光，我自诩很明亮，但我拼尽全力，却什么也没点亮。谢谢你们，昨夜冒着风雪来看我的人！谢谢你们整夜不眠，像守望亲人一样把我守望！可是脆弱人间，没有奇迹. 我原本平凡而渺小，有一天我被上帝选中，托我将他的旨意转告苍生。我小心翼翼地说了，于是，有人劝我不要惊扰太平，他们说：你没看见满城繁华开得正艳吗！ 为了让全世界继续相信现世安稳，我只好守口如瓶，还用鲜红的指印保证——我说的话都是童话，戴花冠的致命皇后从来不曾下凡作乱。就这样，天下继续熙熙攘攘，谁也不知道，巨大的悲伤即将把城门深锁。后来，上帝大怒山河失色，我也病了。再后来，我的家人都病了。我们像千万片雪花一样，你一片，我一片，各自飘零。我曾以为，只待春江水暖，我和家人便能再度重相逢。到那时，我们就坐在鹅黄的油菜花田，把花儿一朵一朵地数，把日一分一秒地过。等啊等啊，我只等来了昨夜小雪，上帝摸摸我的头，爱怜地说：乖，跟我走吧，人间不值得！我一听就泪落如雨，虽然人间苦寒，上帝温暖。但我怕过了奈何桥，偶尔回望吾乡，再也望不见一家老小。其实，我的风骨早就被拍死在一纸保证书上。我继续阳光朗照地活着，歌颂生命，赞美松柏，那是因为我对这土地 爱得深沉。而今，我的肉身也死了。在我成为一粒尘埃之前，我又静静地怀想了一遍故乡的黑土白云。多想回到小时候啊，风是尽情飞舞的，雪是洁白无瑕的。活着真好，可我死了。我再也无法抚摸亲人的脸庞，再也无法带孩子去看东湖春晓，再也无法陪父母去看武大樱花，再也无法把风筝放到白云深处。我曾依稀梦见我尚未出世的孩子，他（她）一出生就眼含热泪，在人潮人海中把我寻找。对不起，孩子！我知道你只想要一个平凡父亲，而我却做了一个平民英雄。天快亮了，我要走了，带着一张保证书，那是我此生唯一的行囊。谢谢世间所有懂我怜我爱我的人，我知道你们都在黎明等候，等我越过山丘！可是，我太累了。此生，我不想重于泰山，也不怕轻于鸿毛。我唯一的心愿，就是希望冰雪消融之后，众生依然热爱大地，依然相信祖国。等到春雷滚滚，如果有人还想纪念我，请给我立一个小小的墓碑吧！不必伟岸，只须证明我曾来过这个世界，有名有姓，无知无畏。那么，我的墓志铭只需一句：他为苍生说过话。

今、世界中のは一義医師の死に哀悼の波があふれている。妻がまとめたリウォンリャンの最後のメッセージを見ると、彼がクリスチャンであることを暗示する節がある。 「神選び分けてご ""神の怒り」などがそれである。神の意思リーウォンリャンを通じて世の中に伝染病の流行を知らせようたものである。多くの預言者が迫害されているとおりに、彼も弾圧をさせられる。聖書(1 Chronicles 21)は、疫病の原因をその民の誤りや指導者の誤りだと言う。駅先21章神がダビデの高ぶりを稼ぐれよう三日間疫病をそそるし、7だけを殺すである事を記録している。キリスト教的世界観は、自然災害の第1の原因を神の意志で探す。これに関連し、世界には、最近数年間意味を持った事件が進行していた。宗教弾圧者は、世界的にキリスト教を大々的に弾圧してきた、その程度はますます深刻化している。アーメン.

Ⅳ。結論：ウェストミンスター信条の神学的意義と現実への適用

ウェストミンスター総会は、実際に宗教戦争であり、信仰の戦争であった内戦中に召集されて、刻々と迫ってくる危険の中で信条を作成した。総会は、3つの信条を作成してイングランド、スコットランド、アイルランドから1つの宗教と信仰を実装しようとした。この信条には、宗教改革の5つの標語の中でも、神を尊んで大いなるする明確な姿勢が非常に強力に染みており、瞬間ごとに埋めてくる。だからといって、神の栄光のために、人間の自由が破損していない。宗教改革の5つの標語に沿って、神の意図を告白しても、私たちが運命に陥る必要はない。キリストの贖いを受け、祈りとして、聖霊様の助けを求めながら戒めを守るジャユジャとして、罪と闘って勝利する能動的な生活を送ることができる。これ教会で礼拝に体験し訓練を受け、世界的に私が神の名前と栄光のために、神の国の同労者で同社（同事）する。これと同時に、私たちが受ける光栄だ。ウェストミンスター信条が韓国教会に伝授されたのは、完全に神の意図と摂理に基づい恵みである。復興と成長の全教会の腐敗と堕落に教会が衰退しているこの時改革教会の信条を介して、聖書に戻り、聖書を使用している聖霊の力を受けてもう一度韓国教会がすぐに立ち復興する複数の受信を希望する。[4]
ウェストミンスター会議は英語圏のキリスト教教義、礼拝、グォンジンと政治を提供し、これらのミッション教会もこの恩恵を伝えた。私たちの韓国教会もここに属する。神は、英語圏の宣教師のミッションを利用して、韓国に福音を伝えるように言われた。韓国教会は密接には、出発から宗派主義を身につけたが、遠くはウェストミンスター会議の代表が念願していた真の教会の一体性ゴンギョフェ性受け継いだ。生活の原理は、神中心、聖書中心、教会の中心である。この綱領と生活原理は宗派主義のフンワンの中でも、ウェストミンスター会議と、その結実である信条が叫ぶ真教会の一体性ゴンギョフェ性をよく表現する。韓国教会は復興と成長の余波で教義と教会論、礼拝と政治の混乱は言うまでもなく、聖書と教義を口実にしたいくつかの異端の挑戦を受けている。このようなテエヤ言葉ウェストミンスター教理基準と管理基準に基づいて改革派教会と長老会議のアイデンティティを守りながら韓国教会をすぐに立てリードしなければならない。そして、このすべてのものの究極的な目的は、この地で、三位一体の神が栄光を受けるだろう。
クリスチャン真理をゴンギョフェの標準文書である信仰告白で学ぶこととどのような一人のギョウイハク（組織神学）で学ぶことは、違いがある。もちろん信仰告白が作成された後、かなりの時間が経過し、当時は十分説明しなかった、あるいは後に、新たに扱わなければならするいくつかの内容は神学書籍を通じて対処する必要がある。しかし、健康な教会は、共通の告白と校がなければならない。ので、私たちは、歴史的に信仰的に公認された信仰告白と教理問答をまずよく学び、身につけて、神を正しく信じ礼拝ささげるする。それでは、私たちは大きな混乱なく、聖書が教えてくれる本質であり、重要な教義を一つされた信仰で受けることができる。公認された信仰告白、教義問答に学ぶことは、私たちの時間を節約してくれて、不必要な論争を低減します。多くの課題と迫害の中で、洗練され生き残ったので、今日の私たちにもまだ価値がある。[5]
牧師と長老は敬虔ウェストミンスター会議の先輩たちの作品の助けを借りて、このような重大な務めをよく果たして実行する必要があり、説教壇の純度そして洗礼段ソンチャンサンを清め守る重大なバッチリの使命をよく果たしなければならない。このため告白書だけでなく、大教義ムンダプソが大きな益になるだろう。壮年教育と職分教育にも教義の勉強は有用である。異端が極性を張る理由の中には、教会で体系的な壮年の教育がなかったり、あっても十分ではなかった理由もある。信徒たちの教義で武装させると、異端が取り付くことができないだろう。信徒の世話をするときには教義が指示べきである。次の世代のための教義の教育も強化しなければならない。小教義ムンダプソは教会教育に非常に適した教材である。特にこのムンダプソを毎週教会で教え議論し、次の世代の主人公たちが暗記するといいだろう。学校教育が教会教育を蚕食してから長い時間になったが、これはすぐにこれらの信仰から落ち教会を離れる危険がそれだけ大きくなったということだ。信徒たちでありながら子供の学校教育では、オールインし、聖書の勉強や教義ムンダプソ勉強は無視するのが一般的である。神の言葉である聖書をまとめた教義ムンダプソを学び、暗唱すれば、神様が約束された知恵があふれるだろう。その後、神を見せかけて、彼を永遠に楽しもうとする信仰に明確な人生の座標を持って学校教育でも成功するだろう。このように忠実に教会教育を受けて、世界を神の国に変える人材の出現がこれまで以上に切実な時点だ。そのような点で、教会教育を引き受けた聖職者と先生が私たちの信条と本解説書の助けを借りて子供たちを教えると健康信仰を育てるやりがいを感じることができるだろう。聖書と教義に職分とすべての信徒が武装すれば、健康な長老教会が根を下ろして実を刈り取ることで、韓国の教会全体にも堅く立つ。[6]アーメン
________________________________________
[1]ギムジュンラク、「ウェストミンスターの標準文書の歴史的背景」inヨウングクサ（G旧：慶北大学校師範大学）
[2]パクユンソンand組スズ、「ウェストミンスター信仰告白書」（水原：書籍の出版ヨンウン社、2012年）、5。
[3]有害大根、「憲法解説：ウェストミンスター信仰告白書/大文字教義ムンダプソ」（ソウル：ソウル：イエス教長老会高神総会、2015）、243-244。
[4]有害大根、、250。
[5]ウェストミンスター総会、「ウェストミンスター大教理問答ノート」（水原市：その本の人、2017）、27-30。
[6]ユンフイグ、ソンフイチャン他5名 "憲法解説：ウェストミンスター信仰告白書/大文字教義ムンダプソ」（ソウル：イエス教長老会高神総会、2015）、3-75

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Ⅲ。本論 ②

3.ウェストミンスター信仰告白（C）対教義（G）小教義（S）質問答弁書の関連性と特異性

1）三信条の間統合考察

ウェストミンスター信条は新造歴史の中で特異なことに、まず聖書に開始する。 17世紀初頭から、聖書の本文批評、特に旧約原文に対する批判的研究が示されたことも、聖書の告白を頭に置いた理由とすることができる。神の啓示として聖書は完成され、完全で、十分である（C 1,1）。ヘブライ語でされた旧約を神に直接インスピレーションされたという告白（C 1,8）は、いくつかの学者たちが後代に添加されたヘブライ語の原文のコレクションは、インスピレーションされなかったと主張することを念頭に置いている。ウェストミンスター信条は神の自己啓示の二重性、すなわち一般的な啓示と特別啓示を同時に言う（C 1,1; G 2）。告白書は、聖書が持つ教会論的救い論の性格をよく表わす。神の本性の光と創造と摂理を通じた一般的な啓示のほか、複数の形で自分を明らかにし、それを記録した聖書を自分の民と教会にいただい救いの道を知らせました（C 1,1; G 4）。聖書の信頼は聖霊がくださる。告白書が提示する論拠には内容の天上的性質、教義の有効性、文体の荘厳性、すべての部分の一致、数々の卓越性と聖書の完全完全性などがある。他にも、聖書が救いの唯一の道を完全に展開し、すべての栄光を神に向けようとする意図で記録したことも、聖書の権威を支持している（C 1,5）。聖書は、私たちの救いと信仰と生活に必要なすべてのものの神の意志を明示的に記録しているので、これがまさに聖書の十分性である。神が旧約と新約聖書66巻を直接インスピレーションし（C 1,8）信仰と生活の法則とされたからである（C 1,2）。すなわち、聖書は神幸（信行）の唯一の法則（C 1,4,6,7）である。そして聖書は、宗教のすべての議論で最終的な法廷である（C 1,8）。このような告白の背景には、会議の代表者がその時点での以前に経験した多くの論争と迫害がある。これらの聖書を唯一の法則で三聖書どおり生きる源し、聖書の翻訳を主張するに迫害を受けたが、今は公的には会議に出席して大胆にこの告白書を作成している。
聖書は、信仰と生活の法則である（C 1,2）。二ムンダプソは、このような告白に沿って、信仰の法則（G 6-90; S 4-38）と生活の法則（G 91-196; S 39-107）の順に扱う。告白書は、この順番を厳密に従っていませんが、信仰の法則は、告白書1-18章、25-33章では、生活の法則は、19-24章で部分的にしか対処する。告白書は、中間の生命の法則一部のみを扱うことにより、信頼の法則を二分する形をとる。宗教改革から出たほとんどの信条は、信仰の法則部分で信条を、生活の法則部分では、十戒と主の祈りを提示して解説する。聖書は、信仰と生活の法則である（C 1,2）。二ムンダプソは、このような告白に沿って、信仰の法則（G 6-90; S 4-38）と生活の法則（G 91-196; S 39-107）の順に扱う。告白書は、この順番を厳密に従っていませんが、信仰の法則は、告白書1-18章、25-33章では、生活の法則は、19-24章で部分的にしか対処する。告白書は、中間の生命の法則一部のみを扱うことにより、信頼の法則を二分する形をとる。宗教改革から出たほとんどの信条は、信仰の法則部分で信条を、生活の法則部分では、十戒と主の祈りを提示して解説する。信仰の法則は、告白書を中心に三察し、生活の法則は、二つの教義ムンダプソを中心に三比較する方法で身につけることが良い方法である。

2）注目して見なければなら教義的重点と特異

ウェストミンスター信仰告白で最も注目すべき部分は、特に、1枚の「聖書について」に関連した内容である。まず、聖書は唯一無二の神の特別な啓示であることを明らかにしている。通常の組織神学が「新論」から始まることに比べ信条は聖書からの開始をする。聖書に最高であり、最後の権威を付与するものである。これは腐敗したカトリックの正面に挑戦する「ただ聖書」という偉大な宣言である。この内容を通って、私たちは、神の意志がどこかを分別して乱用を防止することができるものである。
今の時代の信徒の特性の一つは、神から直通の啓示をバトアヤジ信仰が成長すると信じている場合が多いのだウェストミンスター信条は最初から明らかに情景が完成した後、これ以上直通おらないことを明示する（C 1,1）。聖書は唯一無二の神の特別な啓示として、過去に神が民に天使、夢、預言者などを通じて明らかになさった方法は、終了したのだ。昨今の多くの異端がしるしを求めること警鐘を加えるものである。また、聖書は66冊の本に記録されたもので、このすべての本は、信仰と生活の規範となるように、神の霊感によって与えられ（C 1,2）た外径（Apocrypha）と呼ばれる本は、一般の著作で、聖書ではない（C 1,3）を明記している。これに対し、カトリック聖書はトレント公会議で外径を含むことを強制している。聖書は、他でもない神の言葉なので、聖書自体を信じて従わなければならない（C 1,4）。これに関連し、神学理論の中の聖書解釈に人間理性を優先し、それを信者に強要する場合があり、その善悪を離れウェストミンスター信条とは配置されていることは確かであると見ることができる。そのため、信条は聖書の一致性完全性、有用性等を保証（C 1,5）するものである。一言で聖書はオーブンした規範（C 1,9）であり、信仰と教会に関連するすべてのものの最高の審判は、他でもない、聖書の中で語られる聖霊（C 1,10）であることを確定するものである。

3）ウェストミンスター信条と欽定訳聖書（KJV）との関連性

ウェストミンスターの3つの信条は聖書を根拠にしたという多くの引用脚注がついているが、多くは1改造に脚注が16個であり、平均6個程度の脚注がある。三つの信条に付き脚注の聖書の一節は、概ね数千詩になる。ところが、この脚注を特別に注目しなければならない理由は、この引用された聖書がすべて欽定訳聖書（KJV）ということにある。現代韓国教会で方言（glossolalia）祈りの議論だけ激しい論争の一つがKJV聖書議論である。方言（glossolalia）祈りをゴム、奨励しなければならないという側と方言（glossolalia）祈りは、聖霊から来たものではない側の対立の議論では、KJVを固守しようとする側とコピー学的成果を踏まえKJVを認めていない側の議論である。私たちは、勉強する学生の立場からどの側面を一方的に支持したりすることは意味がなく、どうしてもターゲット探しを求めてKJVを認めていない場合、ウェストミンスター信条とは配置されている立場になるのは明らかである。その理由を探ってみたい。
まず、方言（glossolalia）祈りと関連しては「感謝の気持ちで祈りは宗教的礼拝の特別な部分である。 （中略）声を出して祈るとき、よく知られている言語でなければならない。」（C 21,3）と明記している。使徒パウロは、コリント14章4節で方言（glossolalia）自体の個人的な効用については肯定している。しかし、方言（glossolalia）祈りと関連しては否定的なニュアンスではあるが、明確ではない表現（1 Cor。14:14）に後世の人々に混乱を与えているのに対し、ウェストミンスター信仰告白は、これを明確に "声を出して祈る時はよく知られている言語でなければならない」と釘をさしている。
一方、三位一体を証明する詩である「空の証言する3つの方がおらすなわち、父と御言葉と聖霊様であられる」（1 John 5：7）と関連して、信仰告白2章3節の最初の脚注に走っていて、神の神格は何位にいますか？ （G 9、S 6）の回答になっているが、サボンハクでは、この一節が後代に意図的に挿入されたもので主張しながらKJVを信頼することができないという。一方、死後の世界に関連してKJVは地獄を明確に規定し、天国（heaven）と地獄（hell）の二つに明らかに区別するのに対し、ハングルの改は三種類に分けている。ウェストミンスター信条はKJVの立場を明確に支持する。 （G 29）。
一方、ウェストミンスター信条の十戒と主の祈りの解説は、優れていると定評があります。二重州祈りと関連して改の翻訳が間違っが目立つ。 「私たちは、私たちに罪を犯した者を赦してくれたように、「で、ほとんどの訳本は「debts」として「間違って」や「借金」と解釈しているのに対し、改とNLTなどが罪（sins）と翻訳をしている。信条は、謝罪を求めている祈りの根拠は、私たちが行う謝罪がないことを非常に正確に言う。私たちは、私たちが赦しを受ける資格がない罪人であることを告白しなければならない。本起源の解説で原罪によって神の正義のに借りて、私たちの姿を素直に認めている。すでに私たちは、キリストの身代わりの従順によって罪と罪責とその罰から解放受けたからだ。したがって、私たちは、私たちの功労ではなく、イエスのとりなしに頼って神毎日の犯罪を買っし、その確信を持って、私たちは平安と喜びを満たさ享受するよう求めなければならない。このように寛解を受けた者が隣人の誤りをピーすることができる。私たちの信条の解説は非常に公正である。私たちの信仰も謝罪の条件や根拠がないように、私たちは隣人を許すことは、私たちが許される根拠がない。[3]（G 194、S 105）

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Ⅲ。本論 ①

1.ウェストミンスター信仰告白書

1）意義

ウェストミンスター会議は外的には内戦と内的には深刻な意見の相違にもかかわらず、当代の神学者たちが一緒に成し遂げた優れた作品を作成した。告白書と教義ムンダプソだけでなく、礼拝の指示、教会政治、任職書などの後長老会議のマイルストーンを立てた宗派主義に従わず、教会の一体性ゴンギョフェ性を追求した。ウェストミンスター会議に集まった清教徒たちの悩みは利己主義歳に陥る場合も、教会と社会を統合することであった。これら一方では、多くの迫害の源であるイングランド国教会の支配を脱し、真の信仰の自由を追求し、一方では、このような信仰に基づいた本当のキリスト教の社会を模索した。多くのイングランドのピューリタンは生気信仰生活の自由を実践するために1620年代からイングランドを離れ、米大陸に向かう。神の言葉である聖書を正しく知ってすぐに信じたいのは、真のキリスト教信者の一様な風である。そして、その信じバーシステムに告白することは成長した信者の姿でもある。ウェストミンスター信仰告白書は、その教義的立場は、ピューリタン的改革主義の性格を持っている。この信仰告白は、長老の基本的な教義として採用されており長老会議職分に聖書の教義に受け入れるように要求している。[2]

2）構造と内容の概要

告白書の中には生涯、説教して教えるべき聖書の重要な真理が体系的によく整理されている。全33枚のセクションで構成されているが主要な内容は、聖書、神と三位一体、神の永遠のつもり、創造と摂理、堕落と罪と罰、自由意志、正当化し、両者さ、成都の牽引、仙骨と洗礼、聖餐、教会のグォンジン、仙骨と洗礼、聖餐、教会のグォンジン、死者の復活と審判など、聖書の話をする非常に重要な真理についての内容を集約的に整理して人ゼファーさせた。特に聖書どおり信じたい聖書の信者たちにはウェストミンスター信仰告白の最初に出てくる「聖書の信仰」が非常に重要である。宗教改革の5つの原理の中の最初のが、まさに「ただ聖書」（Sola Scriptura）である。中世カトリック教会は救いを教える権威が聖書と聖伝承と主張しており、法王はペテロの後継者として、聖書を解釈する最終権限を持っていたことに対する反発として、特に同信仰告白が、聖書を重視して、最終的権威が聖書にていることを宣言したものである。
3）ウェストミンスター信仰告白の変遷
前述したように、ウェストミンスター信仰告白は、ウェストミンスター会議（Westminster Assembly、1643.7.1。-1649.2.22）期間中に作成された長老会議の信仰告白書として、元英国とスコットランドピューリタンの教義的統一とヨーロッパ大陸内の改革派教会との接続を目的として作成されたもので、1643-1647年に専門33枚で作られた。その後、スコットランド1647年）とイギリス議会で（1648年）承認を受けた。この告白書は、スコットランドの宗教改革家ジョン・ノックス（John Knox、1514-1572年）の信仰告白とジュネーブ信仰告白書の影響を多く受けており、全体的には、カルビン主義的立場をとっている。米国長老は20枚と23枚を部分的に収容せず、20枚と31枚を改正することにして1788年に改正案を可決する。以後1842年にアメリカの男装に教会が34枚<スピリットについて>と35章「神の愛の福音と宣教について>を追加し、1903年に米国の北長老教会もこれを受け入れた。これらの変更のプロセスは、概して、英国で作成されたとき微塵た政教分離の原則を反映したものだった。韓国教会は告白書20枚、23枚と31枚の改正は、新たに添付された34枚の35枚を最初から採用した。

2.ウェストミンスター大文字教義ムンダプソ

1）意義と目的

よく「教義問答」に翻訳するカテキジュム（Catechism）は「信仰教育」に翻訳することがより適切な場合があります。教会は、遅滞にクリスチャン教義をよく教え、彼らに学ぶためにいくつかの教育方法を用いたが、このすべてをCatechismとしたからである。ところが、多くのCatechismが教育的に効果が優れた問答形式になっているので、今日、私たちはCatechismを自然公教要理に考えるようになった。私たちの信仰の先祖たちは、いくつかの信仰告白と教理問答を作成した。キリスト教が、信者が「誰を信じ（対象）」、「何を信じるか（内容）」を多くの理由まとめなければならいた。ウェストミンスター信仰告白も同様の理由で作成された。クリスチャン真理の厳密さを追求して宣言するもの、その厳密中の多様性を尊重するために、正しく信じ礼拝し、聖別生きるために作られた。また、以前の信仰告白より、キリスト教真理体系をより豊かに対処するためにも建てられた。ウェストミンスター大教理問答は、これらのウェストミンスター信仰告白の内容を教会でもよく教え、学習のために作られたものである。これは、以前の他の教義問答と比較して内容が深く正確ではるかに豊富である。当時まで作成された教義問答をよく整理するが、以前の教義問答が十分に説明していない内容を含んでいて、聖書全体が言う主題を十分にそろって深く伝達しようとしたものである。しかし、内容が卓越して豊富な大教理問答は分量が少なくなく、子供や若者、信じたばかりの人には理解して学習に多くの負担となった。だからウェストミンスター総会は大教理問答の内容を簡単にまとめた小教理問答を同時期に作成することになる。大教義ムンダプソは小教義ムンダプソの作成が開始される前に完成した。教義ムンダプソの人気は良かった。特に小教義ムンダプソは大きな歓迎を受け、スコットランド国民の精神的、精神的な訓練に多大な貢献をした。

2）構造と内容の概要

大小教理問答の概観を見ると、次の通りである。
a。大教理問答
1-5問答。人の目的と聖書
<人が神について何を信じるべきである>
6-8問答。神はどなた/ 9-11問答。三位一体の神/ 12-14問答。神の意図/ 15-17問答。クリエイティブ/ 18-20問答。プロビデンス/ 21-23問答。人の堕落/ 24-27問答。堕落の結果である、罪と悲惨/ 28-29問答。罪の結果/ 30-35問答。恵みの契約/ 36-42問答。恵みの契約の仲介者イエス・キリスト/ 43-56問答。キリストの職とイルハシム/ 57問答。拘束と恵みの契約の他の利点に/ 58-64問答。拘束に参加する教会/ 65-90問答。拘束に関与している教会が受ける恩恵
（救いのリリック：効果的な召し、正当化し、両者さ、トーチ、牽引、映画）
<神が人に求められる義務は何である>
91-101問答。人の従順と十戒/ 102-121問答。神の私たちの義務（第1-第4命令）/ 122-148問答。人のために、私たちの義務（第5、第10の戒め）/ 149-152問答。十戒と私たちの限界/ 153問答。信仰、悔い改め、とりなしの利点を伝える外的手段/ 154問答。外的手段だと言って、礼拝、祈り/ 155-160問答。言葉/ 161-164問答。礼拝/ 165-167問答。洗礼/ 168-175問答。聖餐/ 176-177問答。洗礼と聖餐/ 178-185問答。祈り/ 186-196問答。主の祈り
b。小教理問答
1-3問答。人の目的と聖書
<人が神について何を信じるべきである>
4-12問答。神と意図/ 13-19問答。人の堕落/ 20-28問答。キリストは、その職とイルハシム/ 29-38問答。聖霊様と救いの叙情
<神が人に求められる義務は何である>
39-84問答。人の従順と十戒/ 85-107問答。信仰、悔い改め、みことば、礼拝、祈り

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Ⅰ。はじめに

1643年から1649年の間、英国ロンドンのウェストミンスター修道院で開催されたウェストミンスター総会（Westminster Assembly of Divines）が作成された4つの標準的な文書、すなわち、「信仰告白」、「大教理問答と小教理問答」、「礼拝模範」 、「長老会政治（government）」は、教会史全般を通じて、教会が作り出した最も貴重な信仰の標準と言える。特に前の二つの記事「ウェストミンスター信仰告白」と「ウェストミンスター大文字教義問答」は、議論の余地なく最も完全な信条と教義教育互いに知られており、今日の多くのプロテスタント教会がこれをそのまま受け入れるか、一部修正して使用している。しかし、これは、ウェストミンスター標準書が完全であるか、より良い信仰の標準書が表示されることがないわけではない。聖書が歴史的背景と著者の背景の中でインスピレーションされたように、これらのウェストミンスターの標準も、歴史的、すなわち、時空間的な環境の中で行われた。したがってウェストミンスター標準書を正しく理解するには、総会の開催とプロセスの歴史的背景の理解が優先されるべきである。

韓国教会の80％程度を占めている長老派は合同側からウェストミンスター信条を教義として採用しており、統合側とではなく側憲法と教義に採用している。会衆教会バプテストなどは教義の一部を修正して採用している。ウェストミンスター信条は聖書を除いて、改革教会の最も権威のある象徴的に位置しており、中世末から始まった宗教改革の頂点であり、帰結と見ることができるものである。韓国長老会議信徒は教会を初めてながらからウェストミンスターの標準についてよく聞くことになる。それにもかかわらず、今日の韓国長老会は、これらの標準の教育と理解が不足しており、この標準を作ったウェストミンスターの総会や標準が作られた過程についての理解が欠如している。したがって、ここでウェストミンスター総会がどのような状況で招集され、標準書がどのように作られたかを介して、その意味と限界を考察して信仰告白と大小教理問答の意義と構造、特異点をチェックしてみこれを今の時代に適用してみる。

Ⅱ。歴史的背景の理解

1.イングランドとスコットランドの宗教改革

ウェストミンスターの三信条を理解するためには、17世紀の初め、当時、それぞれ独立した王国であったイングランドとスコットランドの教会と王室統合への理解が必要である。よく知られているように、イングランド国教会（the Church of England）は、1534年ヘンリー8世法王から離婚を許されないのに開始される。彼はローマカトリック教会との断絶を宣言し、自らイングランド教会の首長となった。しかし、イングランド国教会は完全な宗教改革を成し遂げた。このようなイングランド国交会の様子に不満を持っている国教会をより完全に改革しようとした人がピューリタン（清教徒）であった。ピューリタンは、スペクトルが非常に広い概念であるが、主にイングランドに長老組織とカルヴァン主義の教義を導入しようとし、人々とすることができる。

一方、スコットランド国教会（the Church of Scotland）は、1560年には、ジュネーブ亡命中カルヴァンから地図受けたジョン・ノックス（John Knox）が帰国し成立した。スコットランド議会はノックスと新教貴族の主導で、宗教改革を断行し、スコットランド国教会を誕生させた。 「二つの王国の理論」とも呼ばれるこの長老政治理論は、教会と政府がお互いの領域に直接関与することができないことが重要である。ただし、教会は、政府が、神の御言葉の通り統治していない場合、批判や警告をすることができた。

2.イングランドとスコットランドの統合（the Regal Union）とウェストミンスター総会の開催

1603年イングランドのエルリジャベドゥ女王はイングランドの王冠をスコットランド王ジェームズ（James）6歳に譲った。彼は英国のに行って統合王としてジェームズ1世され、強力な王権を持つようになる。彼の治世に、聖書が英語に翻訳された。欽定訳（the Authorized Version）が呼ばれるまさにその聖書である。彼の名前を取って欽定訳（the King James Version）とも呼ばれている。しかし、彼は教会の王の統治権を拒否しているスコットランド長老を非常に嫌悪した。彼の治世にスコットランド教会は、汚染され、いくつかのピューリタンは信仰の自由のためにメイフラワー号に乗って米国に渡った。

彼の息子チャールズ（Charles）1世は完全にカトリック的な礼拝に陥った人物だった。チャールズの教会の方針は、スコットランド長老教徒とイングランドのピューリタンたちだけでなく、イングランド国教会に満足していた大多数の国民からも怒りを買った。しかし、反対するこれらの王は容赦なく処罰した。 1638年にスコットランド全国民は、国民の契約（the National Covenant）を結んで、彼らの長老を守るために革命を起こした。二度にわたり国王の軍隊を破ったスコットランド人は1640年に完全な宗教の自由を得て、しかし、国王の頑固な反対にぶつかりながらイングランドでは、伝統的なイングランド国教会の姿を守ろうとする王党派とイングランド国教会を完全に改革しようとするウイフェパ間内戦が起こった。内戦初期のチャーターウイフェパに不利に戻ろう、1643年イングランドのピューリタンの指導者とスコットランドの長老の指導者は「厳粛同盟と契約」を結んだ。 「厳粛同盟と契約」の内容は、イングランド国交会議の改革のために総会を招集することだった。このように招集された総会は、すぐウェストミンスター総会である。

3.ウェストミンスター総会の性格と課題

ウェストミンスター総会は、法律的にイングランド議会に依存している会議であった。しかし、スコットランド総会は、スコットランド教会を代表して、合計8人の特使を派遣したが、これらは一つのように長老理論的に徹底的に武装された人物であった。そしてスコットランド総会は、それらに全権を委任した。総会の進行過程でスコットランド特使らの活躍は絶対だった。そしてもう一つ注目すべきことは、4つの標準的な文書が作成されるたびスコットランド教会は、総会を開き、自分たちの標準的な文書で収容したという事実である。これは、スコットランド教会がウェストミンスター総会を英国（イングランド、スコットランドを合わせた概念）総会で収容したという明確な証拠でもある。前述のようにウェストミンスターの標準文書は、「信仰告白」、「大教理問答と小教理問答」、「礼拝模範」、「長老会政治（government）」である。ウェストミンスター総会がこの文書は、作成されたことも、スコットランドの影響のためだとすることができる。ウェストミンスター信条の作成におけるスコットランド長老の役割は決定的であった。

4.ウェストミンスター総会の結果

4つの標準的な文書の中で以後、最も大きな影響を及ぼした文書は、言うまでもなく「ウェストミンスター信仰告白書」である。礼拝部分と信条の問題についての議論はほとんど対立がなかった。 「礼拝模範」は、聖書朗読、祈り、説教で構成されているボール礼拝を強調し、洗礼式、聖餐式、結婚、葬儀、断食日、ありがとうございましたことなどが含まれています。多くのピューリタン牧師とスコットランド特使らの活躍で信仰告白書も無理なく作成された。教義ムンダプソは二冊つまり、大人のための「大教理問答」と子供のための「小教理問答」に分けた。 「小教理問答」は「大教理問答」とは異なり、信仰告白書の順に従わなかったが、これスコットランド特使が帰国準備で「小教理問答」の草案過程に関与していなかったことと無関係ではないようだ。

5年半以上の期間の合計1163会議のウェストミンスター総会は1649年2月22日の会議を最後に閉会した。今日、ほとんどすべての長老教会がウェストミンスター総会が作成された結果を、憲法に採用されている。特にウェストミンスター信仰告白書は、既存のすべての信仰告白が解決できない問題への回答を提供しているという点でプロテスタント信仰の標準を提供している。これらの総会の遺産は、スコットランド長老会議の犠牲と努力の結果だと見ることができる。この長老会標準が1つ作成されるたびに、スコットランド総会は、イングランドとの契約に基づいて、これらスコットランド教会の標準に受け入れた。イングランド教会のためにイングランドの地でイングランド牧師の決定に作成された文書をイングランド教会ではなく、スコットランド教会が受け入れた。歴史の皮肉であり、神が行わ道の謎であった。 1660年イングランド教会は王政復古とウェストミンスターの標準文書を廃棄した。しかし、スコットランド教会は、これら収容し、これ福音と全世界に伝播された。韓国教会は、これらの神の神秘の一部になったのは、祝福に違いない。[1]

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