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 この判断は「方言の議論 の 中心にあります。「方言」（γλῶσσα） の性質ま たは 言語の研究は、現象自体を理解し、 現代の 「方言 運動」を適切に評価 するために必要です。 

この記事（投稿）は、多言語聖書研究所（多言語聖經硏究所、Multilingual Bible Institute）に私的な著作権のある記事（写真を含む）です。無断複製や配布、加工が不可能ですが資料の出所とURLを明記する場合に使用が可能です。本研究所は、宣教活動のための多言語の聖書を読む（聖經通讀、Reading the Bible）運動と未伝道少数民族の聖書翻訳事業を支援する機関です。聖書を読むための聖書ヘブライ語（Hebrew）、聖書ギリシャ語（Greek）講座と一緒に古典ラテン（Latin）の講義も開設（onlineとoffline可能）になっています。また、子供から大人を対象とした正哲BIBLE ENGLISHシステムを通じた英語の講座も実施しています。この記事（投稿）は、英語（English）、中国語（Chinese）、日本語（Japanese）、韓国語（Korean）の4カ国語に翻訳され、世界中でサービスされて、キリスト教の宣教師人を活発に耐えています。

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新約聖書は、ある意味で「方言」（γλῶσσα）を使用していません。特に、1コリントでは、「方言」（γλσσσα）が少なくとも2つの意味（外国語）と「エクスタシーの発声」で使われており、「エクスタシーの発声（未知の音）」もプラス面とマイナス面があります。このペーパーでは、これを詳しく分析します。しかし、この研究がペンテコステ運動の「方言」の有効性について客観的な結論を下すことができるとは思いません。単数形の「方言」は、「恍惚とした発話」だけでなく、「未知の人種の未知の言語」でもあります。また、一般的に「エクスタシー」の場合、実際にプラスの効果を感じている信者が多いことも明らかです。そして、現代の教会のこの「方言」現象もまた、複雑な分類と議論を必要とします。したがって、この研究の範囲は1コリント14の「方言」 （γλῶσσα）の意味を明らかにすることであり、この研究は現代の教会の精神的現象についての良い示唆を与えることが期待されます。

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本稿では、まず、1コリント14の「方言」（γλῶσσα）の解釈との関連で、「γλῶσσα」の理論について、①「エクスタシー発話」（「未知の音」を含む）としての先行研究を行う ② 「外国語」の理論 ③「既知 の 舌」と「外国語」 の意味が 混在する理論。次に、 1コリントの 使用を分析するために、Mark and Actsの「方言」 （γλῶσσα）の 現象としての「γλῶσσα」の意味を調べます。また、啓示の使用を分析して、1コリントの「方言」（γλῶσσα）の意味を決定します。これには、イザヤ28:10の「ラション」（לָשׁוֹן）の分析も含まれます。最後に、1コリント14で書かれた「方言」（γλῶσσα）は、単数形と複数形に分けられます。複数形は、「外国語」の意味と単数形の「エクスタシーといえば」（未知の方言）とを明確に区別します。特に1コリント14は韓国語で「方言」のみを表しているため、2つの意味を交互に使用して解釈を混乱させています。したがって、これを明確にして対処します。この点で、キングジェームスバージョン（KJV）は、外国語を指すときは「方言」を指します。

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B. 研究の目的

一方、国内外で「現代教会の方言現象」を肯定するか否定するかについては、多くの意見や書物が発表されており、一般的に「方言」の経験は信仰生活に良い影響を与える「方言の祈り」は祈りを長く情熱的にすることができることを発見しましたが、いくつかの論文や少数意見は以下の理由で「方言」に反対しています：①新約聖書の「方言」（γλῶσσα）は外国語であり、人々はそれを認識できます。 ②「現代教会の方言 現象」 は聖書の証拠にはない。 これらの両極端の真っ只中で、 「現代教会の方言現象」には聖書の根拠がない（または彼らの聖書の根拠が弱いか識別が困難である）と主張する人もいれば、人々が禁止する必要はないと主張する人もいます。「方言」は信者 に実際に役立つ からです。

しかし、「現代教会の方言現象」が聖霊によるものかどうかは神のみに知られているかもしれません。「現代教会の方言現象」が正か負か、あるいは両方の混合物。次に、聖書の根拠があるかどうかを確認します。特に、論争の中心である1コリント14章の「方言」（γλῶσσα）を解釈します。この解釈は3つの理論に分けることができます。 ① 「未知 の音」としての理論 ② 「外国語」としての理論 ③ 二つの意味が混在 する 理論学者による以前の 研究を分析することにより、 この現象を どのように見るかについての基礎も提供します。現代の教会の「方言」が聖書の真の「方言」であるならば、それを探し求め、それをすでに受けた人は、さらに発展し、メリットを分析し、他の信者を励ますべきです。現代の教会の「方言」が聖書に基づいていない場合は、それが聖霊に由来するものかどうかを最初に識別しなければなりません。それは聖霊と他の霊の混合であるかもしれません。それが使徒ヨハネが「すべての霊を信じないでください、しかし彼らが神の霊であるかどうかを見分けなさい」と警告している理由です（1ヨハネ4：1)。

それにもかかわらず、聖書の「方言」（γλῶσσα）の解釈は決して簡単ではありませんが、議論の余地があります。聖書は多くの異なる解釈の余地を残しています。また、各コピーや翻訳の解釈が異なる場合が多く、外国語と一種の外来性発話（未知の方言）とを区別することが難しい。したがって、この論文ではまず、コリント式教会を取り巻く歴史的、文化的、社会経済的状況を検討し、使徒パウロの手紙を書く目的を検討します。また、新約聖書における「方言」（γλῶσσα）の用法を比較検討することにより、コリント人への「方言」（γλῶσσα）を含む主要なテキストを分析し、関連する文脈を特定して、ポールの視点について結論を導きます。 

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1コリントに書かれた「γλῶσσα」の解釈
-1コリントの第14章に焦点を当てて

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聖書をもとに、神の召命という觀点で人間の生活を定義してみると、私たちが仕事するということ自体も、神が設定された他の関係に関与していることと関連がある。労働と余暇という二分法的な考察は、神を排除したまま、人間が理性的に考えて出した間違った考えである。労働は神が人間に定めてくださったタラントある。世の中に充満して征服して支配するようにコマンドと一緒に接続して考えなければならない。労働はタラントでもあり召命でもあり義務でもある。労働は、私たちの生活の全体の目的とも関連がある。私たちの労働を通じて神は彼造界に影響力を行使しているのだ。すなわち、世界經綸の一部とみるべきだろう。聖書に基づきみると、労働が元神の善を目的として造られた制度であったが、人間が墮落して、罪がこの労働の素顔を歪曲させ、最初の目的から外れようにしたことを知ることができる。

クリスチャンとして、私たちは、労働を神の前で神を喜ばせ、彼に仕えるためにすることを理解する。そうすることで、神が制定した善良な「関係」に参加して喜びを享受し、私たちの労働を高尚にするものである。これらの楽しみは余暇と労働という二分法を破ることができ、労働そのものに大きな喜びを持つことができるようにする。私たちは、この世界の経済秩序を聖書的原則に変えなければならない。そこには愛の波があふれることで定義の川が歴史の幹を変えながら高慢に流れる。だからパウロ使徒も、神を喜ばせ、彼に仕えるために働くように述べている。神とする労働は神の国に入るだろう。私たちの生活の場を榮華な桁にすることができるかどうかは、まさに私たちの労働を正しく認識することと関連があるのだ。

古代：西洋哲学は、BC 600年からギリシャで始まった。以後AD 4-5世紀までは、古代哲学である。 ①1期：BC 6-5世紀自然を対象に原質を探る、タレスの水、ヘラクレスの火②2期：BC 5世紀後半、アテネを中心とした古代哲學の全盛期である。関心の対象が自然の中で人間に進みおりプロタゴラスとゴルギアスから開始した。決して客観的な答えは得られない相對主義の立場である。ソクラテスは人間の靈魂を哲学のテーマにサムアトた根本思想は、「德は知」とのこと。プラトンは、idea思想を主張し、その弟子であるアリストテレスは、師の思想を受け継いながらも、独自の哲学体系を確立した。 ③ヘレニズム・ローマ時代の哲学：アリストテレス事後から古代末（BC 4-5世紀）まで：キプロスのゼノンが創始した禁欲的なストア派とエピクロスの快楽主義とピュロンの会議派がある。これら人間自身の力で安心イプミョンを求めたが、後期には徐々に人間以上の超越的な神を探して救いを得ようとした。ピロンの哲学、新プラトン哲学が代表的である。

中世：中世哲学は、キリスト教に基づいている。 395年國敎になってカトリック教会の敎理を確立する必要が生じた敎父が敎理を担当する。最大の敎父アウグスティヌスは、新プラトンの影響を受けながら、キリスト教的な哲学を確立。中世哲学はスコラ哲学が代表的。敎會附屬學校敎師が建てた哲学であるが、9世紀から15世紀半ばまで達し、初期中期後期に分け。 ①初期9-13C秒アンセルムスが代表的 '私は知るために信じる」とし信仰內容を基礎にしようと、自分の考えを明らかにした。 ②中期13C：トマス・アクィナスがアリストテレスの哲学を教会の正統見解と融合させ、大きなシステムを立てたスコラ哲学の1因子。しかし、信仰と知識の一致という確信は多少揺れる。 ③後期14-15：スコラ哲学の衰退期、オコムのウィリアム（William of Ockham）は、経験的な知識を重視して、キリストの教義は決して知識的に基礎ができないことを認める。このように、信仰と知識の完全な分離という主張は、スコラ哲学の崩壞を意味します。ルネサンス期：信仰と知識の分離を主張するようになると、キリスト教理恵拘碍受けず自有に考えたい近代精神が生ずる。このような中世的束縛から抜け出すための過渡的な時期である。ギリシャの哲学の復興に起動すると、宗教改革を主張したマーティン・ルーサー・やカルビン、国家を强大するためには手段方法を選ばなくてもされるというマキアバレー、近代自然法の父グロティウスなどがある。

近世：17Cに近代哲学が生ずる。人間自身の立場に自分を持ち、自ら納得できるだけを認定することを根本性格である。 ①合理論と經驗論：ヨーロッパ大陸を中心としたハプリロン的哲学イギリスで盛んに行われた経験論的哲学が中心や二つは対立的な位置。 ⓐハプリロンの創始者デカルトは、人間の理性を信賴し、我々は合理的に確実なことから確かなものと推理していくと眞理を認識することができると考えする。 「私は考える。したがって私は存在する」を皮切りに、神の存在は、物体の存在というのも推理によって確かな信頼により演繹されると考えする。演繹法は、内容上前提（哺乳動物、心臓）>結論（例えば、心臓）ⓑ経験論哲学は、人間の認識での経験というものが果たす役割を重視。ベーコンは、経験を重視し自然硏究をしなければならないと主張して、自然の研究で歸納法の重要性を強調したこと。帰納法は、前提（ライオン、カブとサル、子）<結論（哺乳動物、カブ）②カントの批判哲学（19C）：カントはハプリロンと経験論の對立を越えしようとした。彼の認識は経験せずに成立することができないという経験論の主張を認めたが、あまりにも强した形而上學的ニーズを持っており、ハプリロン哲学の共感を捨てることができなかった。カントは「私たちの認識は決して物事そのものの姿、物自體の世界を捕捉するものではない。私たちの認識の対象は、現象界に限定されることや物自體の世界に存在するの余地が残るもので、ここに形而上学が成立する長さ開かれたと主張しており、道徳的実践の立場から形而上学を立てることができると考えた。 「私たちの認識能力そのものを批判することで、哲学の新しい道が開けると考えて、自分の哲学を批判哲学と呼んだ。 ③ドイツイデオロギー：フィヒテはカントから出発し現象界と物自體という二元論を超え絶対自我ということを考えて、統一的なシステムを作成するした。そしてシェルリンはフィヒテの絶対自我を超え、すべてのものの根底に存在する、自己同一的な絶対者という概念に到達しており、ヘーゲルはセリング哲学から出発して、絶対者を自分の同一なものではなく、歴史の中で、自己を実現していくものと考えていた。ヘーゲル哲学は、異性を本質とする絶対者の自己展開によって、すべての思想を説明するもので理性主義的形而上學とすることができる。

ブルーノ・バウアーは、1934年に出版された「初期キリスト教の正統」と異端」で初代教会当時客観的に異端と判断することができることは事実上存在しなかったと主張している。ローマ教会の見解を正統と呼んでこれに従わない他のグループを異端と呼んだ。しかし、彼の主張は、いくつかの致命的なエラーを犯している。まず、初期キリスト教教会の統一性を教義的に理解したのではないバウアーの主張は間違っていた。クリスチャンの統一のために教義的理解がすでにローマのクレメント、アンティオキアのイグナチウス、殉教者ジャスティンの著述に現れているからである。第二に、ローマ帝国の中で簡単にコミュニケーションが行われながら、広く広がっていた信者たちが共同体意識を持って、お互いの関係を結んで共同体の網目を維持することが比較的容易だったので、彼らの教義的共同体意識は緩くしなかった。第三に、バウアーはヴァレンティーナアヌス注意の起源が正統派とは他のキリスト教と主張しただ。しかし、当時ヴァアヌスは、たとえ少数であったが、彼ら自身の正統のキリスト教と認識していた。したがって、異端は教会の外ではなく、信仰共同体に起源を置いている。第四に、バウアーは、後にローマ教会が持った影響力を権力や権威を見つけることができなかったその前の時代のキリスト教共同体に逆に投影するエラーを犯した。

ローマ教会が当時の他の教会にかなりの影響力を与える始めたときは、AD 3C以降である。第五に、いくつかの異端が正統信仰よりも先に見つけてきたのは、いくつかの歴史的根拠を見つけることができない。結論としてバウアーの主張は異端は開放的でゆったりして性的中立を守るものであり、本格的なは偏狭で独断で家父長的であり、硬直したという偏狭なイデオロギーを反映している。少数の被害を受けた略で、伝統的に続いて来る正統の価値を支配の権力の産物で思っ正統の価値を破壊しているのだ。バウアーの主張は伝統と真の真理を否定する現代のポストモダニズムの観点から見れば、非常に適切に見えて、これらの充実したツールとして使用することができる。異端は某種の神学的抑圧によった犠牲者ではない。本格派を確立させる歴史の中で明らかに権力と政治闘争がなかったわけではない。しかし、少なくとも今、私たちが守ろうとする福音的信仰の正統教義はそのような汚れ、いくつかの過程と、主の真の種の手間と犠牲の中で確立された、神が私たちに与えられた恵みだ。