キリスト教的人間観と人間創造の神学的意味

1.はじめに

私たちは、一つのアイデンティティを持っている。創造者である神が、私たちの個人的な存在と我々が共有するように召さ受け人間の本性の起源であることを信じているからだ。そのために、私たちがこの世界のためのオープンな被造物という前提の下で、私たちのアイデンティティに関する神学的展望を説明することにする。私たちは、まず、人類の本質と関連して見ることにして、次には「神の形に「建てられたという聖書の、神学的概念の下で、私たちのアイデンティティを議論したい。神が私たちを創造された主な目的は、神を見せかけて、彼は永遠に喜ぶようにするものである。神の意図は、私たちが終末論的な神の国、すなわち人類と神の栄光のコミュニティに参加しているものである。したがって、私たちが生活を通して神様の統治を世に明らか見せてくれるとき、神が意図される終末論的な共同体は、現在の実在することができます。

2.本論

[キリスト教的人間観]

人間の起源は、神の創造行為である。神が意図行動に人間を造られたものである。決定論によると、創造的な人間は、人間以外のどんな難しいの産物である。私たちが行う選択は、予定されており、さらに決定されているまでである。人間には永遠の次元がありますので、開始と出発がある。人間は土で創造されたので始めがはっきりして、神の中で、未来を眺めることができる。創造主の神が人間の価値を付与したので、被造物としての人間は、創造主に仕え愛する時満足を感じることができる。神の形状は、他の被造物はない人間には本質的に固有のもので、人間に神の形状が存在しない場合、人間ではない。神の形状という概念の把握を通して、私たちは、神が計画された私たち人間の運命を類推して見ることができる。

私たちが神の計画を受け入れ、今も行われているだけでなく、いつかは完全に実現することになるという点で、私たちは、「神のかたちに建てられた存在」の意味がある。また、人間は創造主の神と人格の関係を有するので、人間は神を愛し、神が召されるとき答えなければならない。神の形状はクリスチャン同士の特別な方法で関連している。つまり、キリストと連合した者は、その連合によって、神の形状を共有するものである。しかし、これらの自発的な参加は、停滞しているのではなく、動的な性格を帯びている。神の形状に変化は悔心から開始して、神の形状との完全な合致を私たちにもたらしてくれる私の偉大な終末論的な更新に至るまで継続される一連のプロセスである。

[人間創造の神学的意味]

創造主の神が人間を創造されたことは、人間は、独自の存在ではないという意味である。人間は神の創造物の一部として第六日に創造された第七日は休まれた日と六日創造の最後の日見ることができる。被照射は連続性がある。創造の第一日から六日までに作成された被造物は、生態学的に接続されており、この世界のすべてのものは一つの巨大な家族である。創造主の神がおられるので、人間は宇宙で最も優れ対象ではない。創造による被造物にすぎない。したがって、人間は有限な存在であり、神なしにした瞬間も生きることができない。私たちは、これらの有限性を認めなければならず、互いに助け協力して生きて行かなければならない。人間は創造における独特の位置にあり、これらの人間の間では、神の中で兄弟姉妹の関係である。

信仰共同体は、神と世界の基本的な関係を「創造」と「被造物」という二つの用語で説明する。クリスチャンだ私たちは、神が自分が造られた道徳的な被造物と分かち合いたいと希望特別の関係に主に関心を有している。私たちの存在自体は、神の実在の証言になる。私たちは、私たちの存在を創造主の神に負うている。私たちが存在するのは、ただ神の無償恵みと彼の恵みを施す自由に基づいて、私たちに存在を授与されたからである。 「私たちの起源(origin)が神の中にある」という信仰告白は、神が人間の存在の根拠であることを意味する。人格人生そのものだけでなく、私たちの生活の意味も、私たちに内在的なものではない。私たちは、個人の生活の意味を私たち自身を超越する実在から持って来る。なぜなら、神が私たちに意味を付与してからである。そしてこのように付与された意味は、神が私たちのために意図された目標、目的、運命と直接関連している。その意味をすぐに見つけることが私たちの信じる者たちの使命である。

3.結論

神は、人間と社会的に交流するために人間を創造したから、人間の価値は、創造主の神からの規定に建てられて、彼に仕え愛しなければならない。神は創造の前、キリストの中で、私たちを選んご私たちにとっての愛の中で、その前に神聖傷がなくれようそのギプシン意のままに、私たちを予定希望て、イエス・キリストによって、自分の息子がされるように言われた(エペソ1:4-5)。したがって、神の形状は、キリストの中で、クリスチャン同士の特別な方法で関連している。キリストと連合した者は、その連合によって、神の形状を共有し、偉大な終末論的な更新に至るまで持続する。人間は有限な存在としての神なした瞬間も生きることができない。私たちは、これらの有限性を認めなければならず、互いに協力しながら、神の源の救いの計画、すなわち共同体の救いを切望して生きて行かなければならない。神様だけが私たちに存在の価値を与えることができるのである。アーメン

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キリスト教的悔心(conversion)

1.はじめに

個人救援の開始は、聖霊を通じた悔心である。悔心は以前の堕落した状態からの断絶と聖に神に近づいて新しい生命で再誕生するのだ。それは三位一体の神との一生に一度の素晴らしい取引だだけでなく、人生を変化させるの出会いと定義することができる。悔心は悔い改めと信仰で構成されているが、悔い改めは未信者が罪から背を向けるものであり、信仰は、キリストに向かって進むだろう。ここまず救いの過程で悔心と再生の前後関係を調べてみる。また、悔心のコンポーネントが何であるかを把握する一方、悔心の過程で、聖霊がどのように歴史のか、個人的な視点と共同体的な観点から確認してみる。

2.本論

神の召しを受けると、悔心という過程を経る。個人の救いにおいて再生が先か悔心が先かはカルヴァン主義(再生)とアルミニつまみの(悔心)を区別する主要な基準である。ウェスルリアンは悔心が再生の必須条件だと考えられている。つまり、神の恵みの中で、人間が悔い改めて、神を信じれば、神が彼を救い、変化させていただいたと説明する。聖書のいくつかの証言を見ると、悔心が復活よりも先にあることを指す詩が多い。福音を聞く人たちに「悔い改めなさい」という訴えは、明らかに悔心が復活へと導くことを意味している。また、ピリピ刑務所で、パウロが「主イエスを信じなさい。そうすれば、あなたもあなたの家が救わ」とした事実と判断試みるとき悔心が再生より前を確認することができる。とにかく信頼の子供がされていて、神の召しを受けて、私たちが神に向かって私たちの歩みを移すときに重要な部分は悔心である。
悔心の個人側面を見ると、悔心に悔い改めと信仰がある。悔い改めは心から罪を悔い石キーヤーただ一人の真の神のもとに戻って行動を変化させるという概念であるのに対し、信仰は知識、同意、信頼の段階を経てはじめて完成される1つの手続きの概念である。罪を悟っ向けさせたときに、神は私たちが信仰によってキリストを受け入れるのを見て、私たちに「義」チンいただければ立ってキリストののを、私たちに転嫁してくださる。これらの悔心の要素には、地、庭、の三種類がある。 1)真の悔い改めは、何よりもまず、神の神聖と尊厳を知っている知識を含んでいる。 2)悔心に感情の変化がついてくる、私たちは聖なる公正神の前に進めば、神を恐れる者は、自分が犯した罪を悲しむしてことになる。 3)悔心の意志的な要素としては、悔心を通って目的が変化し、罪から内的に遠ざかる一方、許しと純度を求める傾向が現れることをいう。

悔心を外的変化の側面に区分する民族的な悔心、一時的な悔心、反復的な悔心などがある。民族的な悔心は道徳的な更新で表示され、一時的な悔心は精神的な変化は、なく、どの過渡的な変化のみ現れる。反復的な悔心は一時的な悔心が繰り返される場合を意味する。真の悔心をした人は、神の意のままに、その人生を生きていくために努力して献身する人生を生きるようになる。これらの悔心は、神が造成されるもので、その恵みに私たちの応答でもある。私たちは、一生の間に活性化の生活の過程で継続的に悔い改めて進まなければならない。悔心のプロセスには、救いの全過程に働かれる聖霊の活動がある。救いは、人間の努力だけでは決して行われることがないというのが新約聖書記者たちの一貫した主張だ。

聖霊は、私たちに罪を悟ら(照明)してくださると罪人にもかかわらず、神に呼びいただき、福音を聞く者の心を明らかにして明らかにされた神の真理を見ることができるようしてくださると、私たちに福音に応答できるように悔い改めと信頼を可能に作らくださる。聖霊の照明の働きの焦点が心にある場合は、聖霊の力主審は、私たちの意志に関係する。聖霊の働きからなる福音に対する個人の応答は、孤立からなるものではなく、信仰共同体という文脈で行われます。悔心の過程で福音宣言を主とする信仰共同体の重要性は、いくら強調してもしすぎることはない。教会は福音の宣言を介して、個々の人間を悔心させる媒介の役割をし、これらを統合して新たな共同体に発展させる役割もする。いくつかのした個人が悔心を通して、教会という共同体の中に統合されるということは、彼が新たな認識の枠組みを受け入れる語クリスチャン共同体が持っている認識の枠組みを自分のものにするプロセスを意味する。

4.結論

神は創造の前、キリストの中で、私たちを選び分けご私たちに愛の中で、その前に神聖傷がなくれようつもりれた(エペソ1:4)。聖霊は救いの全過程で歴史ご私たちを悔心させ一生化の生活の中で継続的に悔い改めて進むようにされる。これ、私たちは福音に応答して、信者の共同体的な文脈の中で神のウォンた計画、終末論的救い主に参加できるようになるのだ。アーメン

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聖書言語学 - 6. シュメール语の起源

シュメール人がどこから来た人種であるかという主張は、通常、3つのに分けられる。最初は、トルコアナトーラから来た説であり、第二は、アジアから来た説、三番目は外国人という主張である。トルコできたという主張は、洪水の後、トルコアララト山に避難所が到着し、そこで定着していたノアの子孫の一部が再び下部メソポタミアに下がった場合、言葉はなるだろう。しかし、言語が膠着語である点を勘案してみると天山山脈、アルタイ山脈を中心としたアジア地域から来たと主張がより説得力あるように見える。聖書を分析してみると、ノアの長男セムの4代孫であるペレグと悪口短大から人種や種族別世の中散らばること出てくる。ペレグとヨクタンはセムの子孫で、この時から、世界が分かれたことは、セムの子孫が二つに分かれた末日ある。バベルの塔事件はこの時を前後していたことである。聖書によると、ハム(Ham)の2代目であるニムロデは、世界の最初の勇士でバベルの塔を推進した張本人である。彼の国がバベル、エレク、アクガト、ガルレトで開始されたことから、ハム(Ham)の後裔がバベルに残って都市国家を形成した可能性が多い。このときペレグとヨクタンもガルリョトのでペレグはそのまま残っていたか、他の地域に移動したものである。シュメールの語源は「メール」(セムの国)という説もありShemがSumerの語源という説もありますが、このように主張するためには言語の変遷過程のためのより論理的な説明が必要である。英語でSumerと発音するシュメールは語源上で見ると、ヘブライ語のサマル(shamar:remain、keep)から来たと見るのが妥当に見える。サマル(shamar)のアクティブ分詞形態が小メール(somer)であるが、ヘブライ語の文法規則上バー三角度で「u」と「o」の発音は、多くの場合、互換性がある。その後小メール、シュメールの意味は「残った者(remnants)」または「守る者(the keeping people)」の意味になる。次に、シュメール人はヨクタンの子孫が定着したという天山山脈、アルタイ山脈の方にとどまって再メソポタミアで降りてきた種族ではないだろうか?このように見ると、「メサでスボルへの道の東の山」に住んでいたヨクタンの子孫の一部が再びメソポタミア地域に下り「残りの者」がいる可能性があります。ソウルの昔の名前がスボル--->スバル--->ソウルへと発展したという説もある。スバルは、韓国語のなくなった文字である「ㆍ」を使わなければならない。ソウルの語源的な分析は、次の機会に、より正確にするようにする。最近、韓国のいくつかの歴史学界ではヨクタンの韓民族の祖先である「檀君」と推定して、彼らの国が天山山脈から導きが含まれて中国大陸の大部分を占めてしまっ主張と脈を同じくする。このように主張する根拠には次の「シュメール人の韓国的8大要素」があるということだ:①民族的に黒い髪、小さな鍵、喉頭が平ら②太陰暦を使用③殉葬制度④膠着語使用⑤楔形⑥60進数⑦色ないセラミックスを使用⑧葬儀制度の共有。ここに加えて⑨ユッカ遊び(a game of yut)文化⑩数字数える方式⑪常套(topnot)文化⑫韓国相撲などを追加することができる。この中でも、同じ人種や民族であることを分するための最も重要な要素は、「言語的類似性」と「数字数える方式」だが、この二つの点において納得できる共通の要素が必要ということだ。シュメール文化と韓国文化には二つの共通の要素がある。膠着語(an agglutinative language)としてシュメール語と韓国語は同じ意味で同じあるいは類似して発音されることが、500以上の単語を超える。二重で、動詞が300単語以上とする。また、母音調和現象がある。語順が主語+目的語+動詞として、両方の言語が同じであるだけでなく、韓国語の「〜の」、「〜だけ」のような不完全名詞(依存名詞)も同様である。金富軾の三国史記には、今の韓国中部地方に残っている昔の数字が記録されてある。これらの理論は、まだ一つの仮説である。そしていくつかの理論は、聖書的な根拠を持っているいくつかの理論は、聖書とは関連せずに展開された理論である。本ペーパーでは、これらの現在までの成果を取りまとめて、聖書に基づいて綿密に段階的に、体系的に分析することがあり関連学界に良い提案をするものと見られる。これらの研究を基に、より正確な言語と歴史の分析が行われることを望む。

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三位一体教会の本質を理解する

1.はじめに

教会は契約の民です。 「エクレジア(呼びかけられた人々)」という言葉はこれをよく表現しています。一方、三位一体教会の性質を見ると、教会は神の王国、教会はキリストの体、教会は聖霊の神殿と呼ばれています。三位一体の神のメンバー3つの要素を順に見ていきましょう。

2.主な主題

新約聖書は教会は神と聖職者に属していると言います。イスラエルが神の民として選ばれたのと同じように、新約教会は現在その関係を楽しんでいます。教会は神の民で構成されています。キリストは現在教会で働くことにより教会として認められました。教会は、神の歴史の中でキリストを中心とした福音の宣教と拡大である教会です。旧約では、イスラエルは神の民と同一視され、神が召され、集まって選ばれた民はイスラエルでした。新約聖書では、神はユダヤ人だけでなく異邦人も神の民と呼びました。神は人々を気遣い、彼らを生徒のように保ち、彼らが神に忠実であることを望んでおられます。旧約聖書の割礼と契約の箱と、新約聖書の内部割礼(心臓割礼)があります。神の民に要求される特性は神聖さ、聖化であり、キリストの花嫁の教会は聖なるものでなければなりません。

新約聖書はまた、教会はキリストを頭とするキリストの体であると述べています。キリストのからだとしての教会は、教会とキリストの一致、聖人の集まりの場所、そしてキリストが現在活動している場所を強調しています。聖人は体の構成員であり、キリストで養われ、その中で成長します。教会の所有者はキリストであり、教会はキリストの導きに従って統治されなければなりません。それはキリストの意志を行うためにのみ存在し、この点で教会は世界におけるキリストの臨在です。人体のように、教会は多様性の団結です。真の交わりは、自己利益を超えて、キリストと聖徒、キリストと教会の真の密接な同情を結び付け、1つの聖霊によってバプテスマを受けて1つの体(統一体)を形成します。教会に入るすべての人に当てはまる、すべての人間の障壁は教会から取り除かれ、キリストの働きを通して主の最後の使命である福音の使命(大使館)に参加しなければなりません。すべてのメンバーが同じ機能を持っているわけではありませんが、誰もが同じ目標を持っています。誰もが他のメンバーに興味を持ち、その贈り物を使って全体に奉仕するべきです。

教会は聖霊の神殿です。イスラエルでは、神殿が少し特別な方法で神の臨在であった場合、神の臨在の焦点はもはや特別な建物ではなく、神の民の交わりまたは共同体です。私たちの間での聖霊の存在は、重要な倫理的意味合いを持っています。私たちは聖霊の変容だからです。ペンテコステの出来事の後、教会を聖霊の神殿として、個人だけでなく、共同体にも宿らせたのは、父なる神です。イエス・キリストを受けた神の子どもとなる力を与えられた者は、聖霊の実を結ばなければなりません。聖霊と一緒に暮らすと、聖霊が私たちの中に来ます。神はまた教会に権力を与えます。教会は聖霊神の力と力でその使命を果たすことができます。聖霊はまた、教会に団結を与え、コミュニティの感覚「私たち」を築き上げ、主の導きに敏感に対応するだけでなく、聖霊の意志で教会を導くよう働きかけます。神は教会への贈り物として個人と教会共同体に聖霊の贈り物を与えます。結局、教会の主権はイエス・キリストと神であり、そして教会は神によって統治され、神によって聖化され清められます。

3.まとめ

神の国の人々として、私たちは聖くなり、絶えず聖化の過程を経験するに値します。教会はキリストが率いるキリストの体です。私たちはキリストのメンバーとして彼と一致することになっています。また、教会は聖霊の神殿です。教会を聖霊の神殿として存在させ、個人だけでなく共同体にも教会に力を与えたのは、ペンテコステの出来事の後の父(神)です。結論として、神によって選ばれた教会は聖キリストによって育まれ、聖霊によって聖化されます。

信仰は個人的な信仰と敬虔な生活による聖化のプロセスですが、それはまた、神の経済的摂理によって導かれるコミュニティでもあります。コミュニティの救済は、個人の救済よりも上の概念です。問題は、現在の現実のような驚異的な状況において、個人の信仰を維持しながら、コミュニティの信仰とコミュニティの救いをどのように維持するかという問題です。この世界的なパンデミックの状況は、一定の期間後に停止する可能性がありますが、別のパンデミックが今後も続くことを確認する必要があります。 黙示録は、この患難はイエスが来るまで続くと予測しています。 信じる兄弟たちの足止めを集める時が来ました。

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聖書言語学 -  5. シュメール人の起源と文明

私たちは、聖書を研究するために、イスラエル民族の歴史を研究するのにアブラハム、イサクから始まる、イスラエルの先の歴史を無視することができない。事実ヘブライが登場したのは、人類の文明が始まってしばらくの後に起こったことである。実感することは難しいだろうが近東で文明が始まったときから、イスラエルが始まった時までの時間的間隔は、アブラハムから私たちの時代までの時間間隔よりも遠い。イスラエル先歴史と関連したことは、まだ推定するだけ、確実な理論ではない。したがって、私たちは、聖書に基づいて聖書の推論を通って定義しようとする。

私たちは、先史時代の歴史を考古学的に生物学的に追跡しようとしない。これは、この論考の範囲外だからである。聖書考古学の範囲で議論を展開することがテーマに合う。しかし、聖書の考古学の年代測定自体も既に幅広い論議に包まれている。例えば、創世記の7日間が実際7日なのかそれとも一定の期間を象徴的に1日に描写したのかの議論などである。地質学的な資料として判断したときに、ノアの洪水は、B.C 4000〜3000年ぐらいだろう。その後、アダムからノアまでの期間をどのようにキャッチかが問題となる。したがって、私たちは、ノアの洪水を基準に議論を始める。

イスラエル線の歴史の中心にシュメール文明がある。これらメソポタミアの下部側文明を創始したこれらまぶしい文明を遂げた人類史の謎の一つである。その発達した文明のためにシュメール人は外国人というとんでもない主張まで続いている。彼らはいくつかの人種であり、どこから来たのは、ただの推測が可能だけである。遺跡から発掘された碑文には、彼らが "ひげが少なくキーが小さく、平らな頭部を持つ民族」として描かれている。ルックス的に東洋人と類似していることを類推して見ることができる。

また、言語は膠着語(膠着語、agglutinative language)を使用したが膠着語は、世界中で、アルタイ語族を含む韓国語と日本語でのみ見ることができる。これまで西洋言語学界では、シュメール人の膠着語を類例を見ない言語であると考えた。一方、東洋では、韓国語と日本語のような膠着語を使用している言語が世界的になかったので、韓国語と日本語の源を知ることができなかった。しかし、シュメール語のくさび文字が解読になってシュメール人が古代韓国人系であり、シュメール語が韓国語と関連があるという主張が提起されている。
メソポタミアでは、シュメール人だけでなく、アッカド人と呼ばれるユダヤ系の住民もあった。これら早くからシュメールの西北で生きてきた半遊牧民であったが、これらはシュメール語とは全く別のユダヤ(アッカド語)を使用したが、その言語を表記するためにくさび音節文字を利用した。 B.C3,000年頃には、この二つの人種が混ざっていたので、メソポタミアの宗教でシュメール的要素とユダヤの要素を明確に区別することは不可能である。続く論考では、シュメール人の起源、人種、言語的に追跡して、本シュメール人などを見てみる。

[1]付加言語とも呼ばれます。 それは孤立した言語と活用された言語の中間的な特徴を持ち、接辞は語根と組み合わされて文中の各単語の機能を示します。 また、活用語の場合とは異なり、語幹の言語に変化はありません。

[2] John Bright、「イスラエルの歴史」、Park Moon Jae訳(Paju:Christian Digest、2016)、41。

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他の宗教の伝道する - イスラム

6世紀後半に中東のメッカで生まれたムハンマドは、7世紀初めにメカを聖地にしてイスラム教徒を創始する。 「シャリア」というイスラムの律法は、コーラン、ハディース、ディアス、イスマーイールの4つの要素で構成されており、計画的かつ爆発的な成長に、キリスト教世界に最大の脅威となっている。その経典である「コーラン」の内容を見ると、「私たちの宗教に従わない者は、多殺すこと」とか、女性の虐待や性的犯罪を合法化する詩とか矛盾に満ちていることを発見することができる。これらの間違った宗教に起因することができない善良なイスラム教徒が抑圧されて苦しんでいる。正しい宣教的な方法を介してそれらを救いの道に導かなければならない。

一方、イスラム教を通じた、キリスト教の破壊のために我々は警戒心を持って、その脅威に対処しなければならない。多くの文明予言者たちがイスラム教徒のキリスト教の国家職業を予測するのに、彼らの積極的かつ計画的な布教活動は想像を超越する。布教のためには、その国の人と結婚することはもちろん、いくらでも嘘をしても許さ受け背信の過剰処罰と「片手にコーラン、片手には残酷な征服戦争方式など、あらゆる方法を動員して勢力を拡大させるバー私たちは、その危険性を広く知らせ、対処していかなければならない。もちろん神これらのイスラム教徒の拡大を許しておられる理由がある。事実イスラム教徒は、キリスト教とユダヤ教と旧約聖書を共有する。終わりの日に、ユダヤ人が回心するように、イスラム教徒も、イエス・キリストを救い主として受け入れるだけと救いを得る。私たちは、神の経綸的摂理を信じてクリスチャンとしての本分を守ることである。

宣教的接触方法は間違っ教義を悟らせるものであって可能なのに、まず消極的な方法で、キリスト教の基本的な思想のコーランの記述は、当時アラビア半島で盛んに行われていた靈智主義的異端思想という点を知らせ、これクリスチャン正統信仰ではない点を説くことによって、宣教の方法を探していくことで、もう一つは、積極的な方法で、キリストの唯一性とキリスト教の排他性の問題にアプローチしてそのために、旧約聖書の多くの預言はひたすら「イエス・キリストを通して「達成されたこと知らせ贖いの死と「復活」で約束された救い主キリストであることを証明したのは、イエスのほかなしを明確にしなければならない。イエスがキリストであることを聖書を通して確証されたので、キリスト教が専有権を持たざるをえないことを説明して、聖書は、救いを得るために山に至る様々な長さではなく唯一の道であることを伝えなければならない。事実、コーランにも、イエスが一人の預言者として出てくる。イスラム教徒をアクセスし、イエス・キリストの話が最初に開始するのも良い宣教的接触方法になるだろう。

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聖書の言語(学) - 4.ドラマのように、人類の歴史に流れる言語

神が人間に言語を許された理由は何だろうか?創造者である神をした声で賛美にするためのものだった。神は堕落した人類を洪水ですべてを一掃た後、ノアの子孫を通って繁栄させた。しかし、人々は高慢に陥ってバベルの塔を積ん神挑戦しようとした。バベルの塔を積んだのは、高いところを作って再び洪水が来ても安全に避難する目的もあっただろう。このバベルの塔を積んでいるときに、人類はただ一つの言語を使用していた。神はこのような人間の高慢を非難するために言語を混雑させられる。この混雑は、各言語ごとに発音と語順が異なることによって行われたものである。この事件は、新約聖書で使徒行傳2章のペンテコステ聖霊降臨事件と対比になる。この事件は、旧約のバージョンであるバベルの塔事件の優雅逆転の新約版である。ペンテコステの弟子たちは、それぞれ15ヶ国語以上の他の方言で話し始めた。ここバベルで割れた言語の統一が行われた。バベルで人間が自分の名誉を高めるために言語を使用したが、マルコの屋根裏で新しい言語を神の大きな仕事」を知らせるために使用した。バベルで神は人々を審判に散らばっ置きましたが、エルサレムでは、神は人々を散らさ喋る全世界的に福音を伝えるために使用された。新旧約中間史ヘレニズム時代は、聖書言語学に関連して、非常に重要な手がかりを提供してくれる。ヘレニズム時代はバベルの塔事件とペンテコステを言語学的に接続している。ガラテヤ4章4節は、「時チャメ神がその息子を送って」としている。ここで「時」はギリシャ語「クロノス」に一定の期間を意味する。この「クロノス」は、「機会」という意味が含まれている「カイロス」と対比される概念である。そのため、「When the time came」を直訳すると、「時間の充満さが来て」と訳されることができる。旧約マラキの最後の警告を見ると、「シナイ山の契約を覚えておきなさい(マラキ4:4)」とする。神はマラキ以降400余年の長い期間を沈黙される。私たちがよく沈黙期と呼ばれるこのヘレニズム時代は、神がイエス・キリストを準備した期間に理解している。神は実にこの期間の歴史を主管ごメシアを送られた。このように聖書的証拠(イザヤ7:14など)と歴史の展開(ギリシャ時代とローマ時代)を経て、神はギリシャ語を世界の言語で作成し、ローマ帝国を活用して、イエス・キリストを万国に伝播される。これらの聖書の物語を通して私達は、神が神の義を宣言するために言語を使用していることを確認することができる。筆者は言語に関心が高く、様々な言語を勉強してきた今も言語学習を着実に継続している。今の言語能力が自分自身の努力であるかのように思われるかもしれないが、聖書の物語を読んでみると言語能力は完全に神注いくださる賜物である。神の栄光を明らかにするために用いられる賜物である。この賜物はペンテコステの聖霊の降臨のように、人間の努力がない状態で奇跡のように臨む場合がありパウロ使徒の場合のように、人の努力と組み合わせて相乗効果を起こす場合がある。コリント前後書分析してみるパウロは数十種類の言語を話すしたものと推測される。そこに外国語としての異言の賜物まで兼ね受けたようだ。

この記事(投稿)は、多言語聖書研究所(多言語聖經硏究所、Multilingual Bible Institute)に私的な著作権のある記事(写真を含む)です。無断複製や配布、加工が不可能ですが資料の出所とURLを明記する場合に使用が可能です。本研究所は、宣教活動のための多言語の聖書を読む(聖經通讀、Reading the Bible)運動と未伝道少数民族の聖書翻訳事業を支援する機関です。聖書を読むための聖書ヘブライ語(Hebrew)、聖書ギリシャ語(Greek)講座と一緒に古典ラテン(Latin)の講義も開設(onlineとoffline可能)になっています。また、子供から大人を対象とした正哲BIBLE ENGLISHシステムを通じた英語の講座も実施しています。この記事(投稿)は、英語(English)、中国語(Chinese)、日本語(Japanese)、韓国語(Korean)の4カ国語に翻訳され、世界中でサービスされて、キリスト教の宣教師人を活発に耐えています。

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聖書言語学 - 3. 世界の言語は、元の一つであった

聖書言語学に関連したシリーズを進めるために、私たちは簡単だけれど、まず語源(Etimology)のクリーンアップが必要である。ギリシャ語で「etym」は「true」という意味で、その起源をみると、「神の本来の意図」という意味から派生していた。 Etimologyは、単語の原義と歴史を言う調査である。英語やフランス語、ドイツ語などの起源を探して入ると「Proto-Indo-European」という概念が出てくる。この言語を使用している人たちがいつ、どこで住んでいたのかは定かではない。Caucasus山脈側という説、今のトルコの地方に住んでいたという説がある。しかし、聖書的な観点では、これらのトルコの地方に生きて徐々にメソポタミアなどの地域に移住したと見るのが正しいようだ。言語の変遷過程を研究する学問であるphilologyは言語学、言語学と呼ばれる。例えば「Father」の起源を訪ねてみるとラテンの「Pater」、ギリシャ語の「Pater」、ワンインドのヨーロピアン(Proto-Indo-European)である「Pəter」に帰結される。これ学問的に体系化した人がJacob Grimm(1785-1863)であり、この法則をGrimm's Lawとする。西欧の言語は、インドの古代言語であるサンスクリットと類似していることを明らかに人がWilliam Jones(1746-1794)である。彼は言語の天才として数十の言語を話すし、サンスクリットを本格的に研究してPorto languageの概念を初めて確立した学者であった。

ところが「ワンインドのヨーロッパ」(Proto-Indo-European)に関連して注目されなければならない点がある。言語学を発展させ、継承してきた学者たちが전부西洋の学者だったので、これらはサンスクリットとヨーロッパの言語との関連性だけ悟っただろう。しかし、サンスクリットの多くの部分が韓国語(特に南部の方言)にそのまま残っている。この事実は、漢字を発明した民族が古代中国の種族なのか、古代韓国のレースかの議論に関連して、重要な手がかりを提供してくれる。これは漢字を読む方式が中国と韓国が多少違っていくつかの発音は全く別の発音をする韓国人が読む方が、元の漢字の発音というもので、漢字は東夷族が作った文字で見るものである。この部分の研究は、進行中であるため、さらに別のアイテムとして扱いとする。漢字の発明に関連して、多くの漢字が創世記の物語をそのまま反映している点は確かに興味深い。다또에바 '船'字みると、船に8人(三人の息子を含むノアの家族4x2 = 8人)が乗っているか、'造'字は、土に人の命を吹き込んで言って歩くようにしたものとか'禁'字が'生命の木','善悪を知る木'は禁じる'とか言う言葉は、よく知られた。これらの文字の実例は無数に多い。漢字を作った古代韓国の種族が神に仕える種族だったことを明らかにしてくれる証拠である。サンスクリットインドヨーロピアンの根がされ、また韓国語、日本語、漢字のルーツとなっているという点は興味深いことである。だからヨーロッパ人が「Proto-Indo-European」と呼ぶ言語は、洪水の後、人類初の言語だった可能性が提起されているのだ。

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