聖書言語学 -  2. バベルの塔事件

創世記11章によると、人類は元した言語で統一されていたが、バベルの塔事件以来、言語が混雑になって、その時から四方に散った。聖書の系譜上ノアの長男Samの4代孫であるペレグと弟ヨクタン代から始めて部族と言語が分かれた(創世記10章)。この時期はまさにバベルの塔以来族がひかれた時期である。後に、これら世界中で広がり、種族別に、言語ごとにそれぞれ発展した。聖書には、ペレグ(「分かち合い」の意)とヨクタンから世界が分かれたことを2回にわたって明らかにしている。
聖書は、特にヨクタン(「彼は小さくドゥェオジルある」の意)の系譜を歴代上1章と一緒に二回記載している。ペレグとヨクタンはハム、ヤペテの兄弟であるわけの子孫である。世界が分かれるペレグとは別にヨクタンの系譜を二度明記したのは、後にヨクタンの系譜が重要な役割をするという示唆に見られる。この時から部族と言語が分かれたことを聖書の説明をする。ヨクタンの子孫は、メサからスバルへの道の東の山だったという。考古学は、この場所がパミール高原、天山山脈、アルタイ山脈に向かって考えているが、これは語源的に多くの研究みなければなら問題である。
これに関連して、私たちが注目しなければならない部分は、シュメール文化と関連したものでシュメール文明はメソポタミア一帯で盛んな古代文明である。シュメール人がどこから来た人種であることを明らかにすることで後述する扱いとする。私たちは、人類の文化の始原をメソポタミアで見議論を始める。この地域の考古学的成果を見てみるとB.C 5,000〜3,000に至るまで、この地域は石器時代と青銅器時代が混在している。この時期は、驚くほどの文化がすでに花咲きました。灌漑農業と商業の発達、都市国家の繁栄などと一緒に文字の発明がなされたが、私たちが関心を持つのは、この時期の生の文字の存在である。
ペレグとヨクタンの時期に、全世界で散らされた種は、異なる言語を言いながら繋がっていった。一方、各言語はそれぞれの文字に発展して行った最初の文字として知られているシュメール文字(楔形、くさび文字)はセムオジョク(フェニキア語、ヘブライ語)の文字に影響を与えたインド・ヨーロッパ語族(サンスクリット語、タミル語)の文字に影響を与えたものと思われる。このサンスクリット語の文字からギリシャ/ローマ文字、フランス語/ドイツ語、英語で発展してきた。この部分は、語源に属する分野であり、これ以外のパートで集中的に取り上げることにする。サンスクリットやタミル語の分析を介してこれらの言語が語源的に韓国語、日本語の根を成していることが最近の研究で明らかになった。サンスクリットはインド・ヨーロッパ語族の根もなっているので、サンスクリットはまた、韓国語と関連がある漢字のベースにもなっながら、東西の言語の共通分母の役割をしている。サンスクリットの語源研究を通じてバベルの塔以前の言語が元の単一の同じ言語であったことを証明することができるものと期待する。

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コロナあら(大ひょう)とヨハネの黙示録

史上最大の雹は1880年4.30、インドに落ちた体重1.7Kg、直径7.2cmの雹とする。記録史上最も重いひょうは2000.1月、スペイン南部に来た重量4kgの雹であった。ヨハネの黙示録を分析してみると、大きな雹は明らかに7年試練と関連がある。ヨハネの黙示録での終末的試練の手順は、①七結び固め②七つのラッパ③怒りのワイン七つの鉢の順に進行される。第七結び固めを離すと、天使がグムヒャンロに火を地上に注ぎ君雷の声と雷と地震が出る(計8:1-5)。すぐに続く七つのラッパの試練の最後の第七のラッパを分後、天の神の神殿が開かれて、神殿の中にある神の契約の箱が見え、また雷と音声と雷の地震と大きな雹がある(計11:15- 19)。大きな雹と関連した試練と最後の審判のクライマックスは、怒りのワイン七つの鉢の中で七番目のワインを「アルマゲドン」戦場の上に注いだ後ろ現れる。 「第七の天使が、そのもてなしを空中に注ぎ枚...雷と音声とオレト音があり、また、有史以来最大の地震が起き、大きな性が割れて、各島無くなり山も形もなくなる。また、重量が一タラントもある大きな雹が天から人々に降りたよ(系16:17-21)。ヨハネの黙示録の最初の大きな雹は第7のラッパを分後に表示され第二の大きな雹は第7のワインもてなしを注いだの後ろに表示される。第二の大きな雹は重量が一タラントにもなる。一タラントは35kgという説もあり60kgという説もある。ジョンチョンニョンソルによると、怒りのワイン七つの鉢は七つのラッパ後信者の携挙が行われた後世に出される恐ろしい災害である。この災害の証拠は歴史上類を見ない大地震としたタラント重量の雹である。歴史上最も重いひょうであるスペイン雹の10倍前後になる雹ある。ジョンチョンニョンソルによると、怒りのワイン七つの鉢は七つのラッパ後信者の携挙が行われた後世に出される恐ろしい災害である。この災害の証拠は歴史上類を見ない大地震としたタラント重量の雹である。

これらの怒りのぶどう酒もてなしが大きい淫婦をさばきます。大きな淫婦はreligious unityistsに見える。黙示録は17章4節では、大規模な淫婦が誰であるかのヒントを与える。 「その女性は紫と赤の光の服を着て、金と宝石と真珠で飾り手に金の杯を持ったが忌まわしいものと彼の不品行の汚れものいっぱい」だという。考えてみれば誰なのか見当が行く。昨今の世相は宗教統合の最終段階に来たようだ。怒りのワインもてなしが審判するもう一つの勢力は大きな町であるバビロンある。ヨハネの黙示録は、その町のバビロンから出て、彼の罪に参加せず、彼受ける災いを受けないように警告する。彼の罪は天に事務走った神は、彼の不義ことを覚えているのですが、彼が与えたまま、彼に与え、彼の行為に従って倍を報いてくれて、彼混ぜた杯にも二倍や混ぜ彼に与えられたとする(計18:4-6) 。大きな町であるバビロンは、果たしてどの国なのか?ましてコロナ形態のあらって......これらのことがみな行われた後、イエスが再臨されたとする。結論として、イエスが再臨しては自然に①史上類を見ない大地震が起こると②一タラント重さやされるあらが落ちるべきである。また、世界史的には、①カトリックが主導する宗教統合がほぼ行われるようになって②極度の高慢に陥っている大国が滅亡しなければならない。聖書を「エラーのない真理」と信じている人たちは、現実を直視し、すぐに後悔して神に戻って立たなければならない。

コロナ形態のあられ、7年の試練開始の証拠か?

北京気象局によると、6.25北京地域全域に雷を伴った雨と一緒にあらがあふれた。この大型あらはコロナウイルスの形を似ているである。コロナはラテン語で「王冠」という意味である。実際、このウイルスは、王冠の形をしている。コロナ事態により全世界の人々がまだ恐怖に震えている中で震源地であるうえ、最近、北京発の再拡散を懸念している状況で、中国には、異常気象現象と一緒に、これらの奇妙なことが連日行われている。あらが降り注ぐのは雲の中の水蒸気が上昇気流と下降気流のため水滴が上下に上り下りの過程でますます大きくなっが重量を耐えなくなると落ちるのだという。あられは大気が非常に不安定で強い上昇気流が発生するときに発生する地面が非常に熱くなっている午後ぐらいに主に発生して予測が不可能な場合が多く、被害が大きくなるやすいする。乾燥した地域である北京では、雨のように見ることも珍しいことではあるが、6月下旬に大型あらって尋常でない兆しだ。

聖書には、「大規模な雹」という表現が偶然にも預言書であるエゼキエル書と啓示のみ登場する。その中エゼキエル書の表現を引用してみると、「Therefore this is what the Sovereign LORD says:In my wrath I will unleash a violent wind、and in my anger hailstones and torrents of rain will fall with destructive fury。 I will tear down the wall you have covered with whitewash and will level it to the ground so that its foundation will be laid bare。 When it falls、you will be destroyed in it。 and you will know that I am the LORD」 (Ezekiel 13:12-14、NIV)恐ろしい予言に違いない。嵐と豪雨と大ひょうの塊すべて現在起こっていることである。次いで第38章では、より深刻な状況を予測する。 「I will execute judgment on him with plague and bloodshed; I will pour down torrents of rain、hailstones and burning sulfur on him and on his troops and on the many nations with him。 " (Ezekiel 38:22、NIV)

これらの預言が現在の中国を意味すると断定するのは難しい。しかし、いくつかの状況で照らしてみると、これまでの宗教的な迫害はともかくも生きている人を相手にした臓器摘出、少数民族弾圧と迫害など中国共産党が犯してきた悲惨な人権の実態を考えてみると、神の正義のが行われていることを簡単に類推して見ることができる。中国の知識人たちは、このような事態を直視しなければならない。よく中国は王朝が交換する時期にこのような天災地変が発生するものと理解している。大きな国との歴史的に多くの実例があったのだ。この機会に、彼らは、民主制度を定着させなければならない。少数民族の自治権を確保して、誰もが一緒に住むことができる世界を作成する。中国人民の覚醒と、大規模な蜂起が本当に必要な時点だ。

 

聖書言語学1  - 概念と定義

聖經言語學というのは、聖書を根拠に語源を研究し、民族と言語の歴史を明らかにして、過去の真実を糾明する学問とすることができる。ここで多言語(multi-lingual)の習得は、附加的に得られるものである。筆者は韓国人である。私ができる言語は、いろいろなことがあります。例えば、英語(English)、現代中国語(Modern Chinese)、古典的な中国(Old Chinese)、日本語(Japanese)、古典的な韓国語(Old Korean)、聖書ギリシャ語(Biblical Greek)、聖書ヘブライ語(Biblical Hebrew)、蜂ゲートラテン(Vulgata Latin)などである。現在はアラム語、サンスクリット語とシュメール語を研究している。今後、この言語を基に周辺言語まで拡大して、聖書的な語源を探るし、民族と言語の起源とオフセットを明らかにすることを目標とする。

聖書は、語源自体を知らせる本はありませんが、民族や言語がどのように分派されていくということを間接的に知らせる。ここでは、聖書を誤謬がない真理と信じる前提の下で行われるものである。ここまでで見ると、聖經語源學と呼ぶだろうが、聖書言語学と命名することが、聖書言語学が現代の言語の習得を容易にするための方法論まで提示するからである。例えば、英語は漢字と同じ意味の文字がないので、語源(etimology)を知らなければ、習得するのが難しい。単語ごとに発音が違うのはラテン語、ドイツ語、異なっている、ギョクビョンファや動詞の活用がギリシャ語、ラテン語など、より簡単ですが、このような文法事項のみ一定期間身につけるその次に、非常に簡単になる言語なのに比べ、英語は非常に厳しい言語である。ところが、その語源となるサンスクリット語、ラテン語、ギリシャ語をそれぞれ1,000単語前後暗記していれば、英語の単語は、語源的にほとんどカバーがされている。高度な段階の英語到達することを希望する読者は、聖書言語学を讀破することを勧める。

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2.レビュー

私たちは、宗敎改革と皮相的に知っていた概念とは違って、様々な形態の宗教改革があったこれらの多様性は、現代神学にそのまま反映されていることを知りました。重要なことは、これらのパラダイムが、神の福音とどのように接続され、また、接続させて理解するべきである。したがって、これらの改革をどのように進めており、相違点と共通点は何であり、私たちはどのような姿勢で自分の思想を発展的に繼承すべきかが重要なのだ。まず、宗教改革の二大巨頭とすることができるLutheranとカルヴァン主義の共通点と相違点をより綿密に知ることができるようになった。ルターは、最初に教皇の権威に挑戦したのは、誤った信仰を敎正しようとするものであって仕事がそのように大きくなることを望んではいないだろう。以後ルターは宗教改革を進めながら、一方では、ローマカトリック主義者と対抗し、一方では、急進主義者と戦わなければならいた。しかし、カルヴァン主義は、自分たちがすでに「創世前から予定されている「信徒たちという確信を持ってより大胆な改革を進めていたものと思われる。ルターが宗敎改革の旗を掲げながら以信称義を過度に強調した結果、愛の行いや聖生活には関心がなく、ただ信仰があれば救われると主張しているせいがありカルヴァン主義は、信仰によるの称義と共に聖なる生活を通じた聖化を同時に強調することで、プロテスタント神学は決して偏向された教えではなく、バランスのとれた史上であることを浮刻させた。しかし、これらの聖化への強調は、彼が主張する「豫定論」とは、論理的に背馳される部分があって神学的に、より深く研究しなければならない課題を残している。しかし、カルヴァン主義が救いに予定されているという確信を持っているすべてを聖霊に頼って、キリスト教的確信に果敢に改革して直していったのは、確かに偉大な貢献と見なければならない。カルヴァン主義は、現実に、より神学的な意味を付与したものである。特に歴史的には、少數派に分類されている再洗禮派と神秘主義などが後代に与えた多大な影響を綿密に検討する必要があるが、これらを通じて神学的思想が豊富になったという肯定的な側面もあるが多くの異端敎派がこのような理論にから出発したという点を看過してはならない。結局、このような選別的能力のために賢明な判断を必要とする。
著者であるローランドベイントン(R.H.Bainton)の宗敎改革史は、自分が何十年も講義したことを圧縮したもので、宗教改革の歴史溶けている。その時代を通察することができる見識を持つくれることは間違いありませんが、Lutheranとカルヴァン主義の深化過程や比較などは比較的多く扱っていなくてちょっと残念感がある。ので、他の教材に補充をしなければならいた。歴史的にLutheranとカルビン派が対立という結果が出たが、ルターの立場では、大胆な勇気を持って、当時のローマカトリックの腐敗に正面から立ち向かったものであって、そのような実際の行動の渦中で敎理的に後代に批判を受ける部分はどのように見れば、それほど重要でないことがあります。救いの信仰から出てくるという彼の優れた見識や命をかけた所信などを高く評価すべきである。カルヴァン主義は教会や学校だけにとどまらず、政治、経済、文化などの社会の全分野にわたる改革運動であった。特に経済的に困っている人々のために富の均等な分配に至大な関心を傾けた神から与えられた富を貧しい人々のために使うべきだと力說たのである。カルビンの「職業召命說」もこのような積極的な社会参加の立場に基づいているようだ。カルビンが話をする「攝理」と決定論や運命論ではなく、人間の自由と責任を可能にし、この自由と責任と弁証法的関係にあるはずなのに、この理論は、最終的に信徒たちは、すでに救いを受けた絶えず聖化過程を進行しなければならということで、この過程は、死ぬ直前までという組織神学の論理を說破しているものと思われる。彼の基督敎綱要は、今日の神學に見ても明快で卓越したに違いない。おそらくその時、当時としては斬新な神学理論であろう一気に明快に神学理論を確立し、制度的に完備された教会の組織の理論的な基盤となった。彼運営したジュネーブアカデミーは宗敎改革の思想、特に改革敎會伝統をオンヨーロッパに傳播するクレードルだった欧州各国の指導者がジュネーブアカデミーで教育を受けて、自分たちの故國に戻り、そこから学んだ改革教会の理想を実現し、これにより、改革派教会の伝統は、名実共に国際的地位を占めるようになった。同アカデミーの顕著な特徵中一つが人文學と敎養に重点を置いたとする。特別啓示だけでなく、一般啓示も重視するという意味である。

ローマカトリックの腐敗を克服し、新たに誕生した改革主義的神学がまだ分派主義に苦しんでいるのは、歴史のあイルロニある。福音傳播をまだ躊躇して作ることは、これらのクリスチャン内にある葛藤である。正統敎壇內でも統一されていない多くの議論をどのように克服して、対外的に声を出すことができるか心配する必要がない。この問題は、教会に出席することが個人の信仰に役立つかどうかの懷疑感しても接続がされる。教会は、個人の信仰の発展にどのような役割をしているかしかし、キリスト教神学は、「共同体の救援」を明確に定義している。私たちは、宗敎改革史が示すように、実際に現代韓国教会を改革するためには、多くの默想と學習し、實踐的生活まで隨伴なければならない。不足して罪深い私たち自身不足した点を満たし行實を振り返り、私たちがそれを実行できるかどうかの資格や召命から点検みた後、実践しなければならない。また、神学理論の次元では、まだ解けない疑問がある。カルビンは「予定論」を主張しながらも、また実践的な「聖化過程」を強調している。これ辨證法的な論理であり、決定論を意味しませないが、この部分は、いくら考えても難解である。ローマ7章8章を読んで感じた論理の飛躍を再ここでも直面することになる。いくつかの連結リングが必要に疑問がプルリヌンガ。罪の束縛から抜け出すことないのにも神の恩惠に救援を受ける。それは最終的完成されないが人間の努力を最後まで払うという論理でしか説明されていない。 「決して達成することができませんが、死ぬまで努力しなければならない」ここで哲學と神學をもっと勉強しなければならないという必要性を痛切に感じている。西洋哲学はプラトンの註釋で現代神学はAugustineの註釋という言葉がある。哲学神学がプラトンとAugustine以上を超えていけないは、言葉同時に、また彼らの影響力がそれほどすごいという意味であることでもプラトンとAugustineを知らないは哲学も、神学も基盤がない末日ある。宗敎改革史を読みながらもう一度Augustineの影響を証明している。アーメン

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【ジュネーブ改革教会:カルヴァン主義]

カルヴァン主義は佛語圈スイスのジュネーブで始まった宗教に外形的手段を使用する問題において、吝嗇し聖像が拒否され、音楽は限定的に使用された。神性共同體の槪念をより大規模に理解し聖餐を靈的交際の通路に理解した点は、Lutheranと似ていたまた、カルビン派の詩篇讚頌はLutheranのソンガゴクとそれほど変わらなかった。そして教会の確信の信者の共同体で理解する再洗禮派の敎會觀と、もう少しはっきりと厳しい治理を要求する彼らの態度はカルヴァン主義に大きな影響を残した。カルヴァン主義は活発だった。なぜなら、カルビン主義者たちは行動しなければならない必要性と行動力量を具備していたからである。これは1555年Augusburg和約以降は安定した地位を享受され信仰的緊張が解けてしまったLutheranや、ヨーロッパの邊方に押し出され、ようやく生き残るのに汲々としていた再洗禮派の場合とは異なるものだった。カルヴァン主義は、先の思想を聚合したり、独自の主張もした。彼の基督敎綱要(Institutes of the Christian Religion)は數世紀の間に改新敎のかなりの地域で、まるでカトリックの世界ではペトロローマバルドゥース(Petrus Lombardus)のSentencesがしたのと同じ役割を果たした。 Thomas AquinasのSummaすらこれ比肩されることがないのに、これは、あまりにも張皇し複雜するからである。彼の筆體は簡潔かつ総合的明快た。カルビンの基督敎綱要は新論、人間論、教会論について敍述しているこれは、カルヴァン主義がゲシンギョイ最も活発な敎派になるしかない理由を説明している。カルヴァン主義の推進力は、人間の悲觀主義にもかかわらず、神の楽観から基因するものである。カルバンの人間観は、Lutheranやジェセリェ波に劣らず暗く、さらにより破壞的な感がある。彼は人間を墮落された存在で描寫する。たとえキリストのない世界が必ず豚小屋のようになる必然の理由はありませんが、それは決して樂園ことができない。ジェセリェ売るその類似した分析から、教会が必然的に世界から出なければならないという論理をドラッグ出しルターはただ諦念の混じった參與のみを許可した。しかし、カルビンは、社会領域内で活動するように斷乎に要請している。

このような彼の勇氣は「豫定論」という樂觀論が位置していた。ルターにとって聖書の偉大な詩は、「あなたの罪は赦しを受けたのである」ならカルバンは「もし神が私たちを、上記と誰が私たちに敵対ハリヨ?であった。カルバンとルターは、すべて神の威嚴の壓倒的な感じを持っていたが、ルターはこれを赦罪の奇蹟を強調するために使用したカルビンは神的計画の堅固性に対する確信の源泉に理解した。その結果、基督敎綱要では、以信称義項目に先立って、神の主權項目を優先的に扱っているのだ。カルバンは、主の迅速な再臨の人々の期待を拒否して、最後の大患難を不明確な未来の事ミルた。ルターは歷史の終末が自分の死の前に来るのを熱心に期待し再洗禮派は、多くの場合、日付をジョンハゴンた。しかし、カルビンは、主の偉大で臨迫した日を地上から實現さ神性共同體の夢で代替させた。その建立は、人間、神が選擇した道具である選民を通って行われる。イスラエルの百姓は偉大な命令を守るために失敗した神は、彼らの代わりに、新しいイスラエル基督敎會を選擇された。しかし、その教会も變節し、今精選された小數の群れ、すなわち選民にのみ召命が臨たのである。こうなると、再び選択された者たちをどのように判別することができるかどうかについての方法この問題が提起された。ルターはこれを知っているように行勢していなかった。ムウィンチョは靈でわかるし、チュビングルリは信仰でわかるし、再洗禮派は生活に知ることができるとした。カルビンはルターと同様に絶對的に知る方法はないとしながら再洗禮派のように毒麦はなく、唯一ミルマンの教会を作成することはなかった。彼はチュビングルリの基準とジェセリェ波の基準を受け入れた。彼はここで第三の基準(聖禮典への参加)を付け加えたが、これルターともカトリック側に近づくようになった。カルビンが考えるに秘跡は、ルターの場合と同様に、キリストとの靈的交際の通路であり、キリストと信者との交際の表現である。人間の主な目的は、自分を救援したり、彼の救いの事実を確認するのではなく、神を榮華深くすることにある。とにかく人間はすでに救われたも捨てでもどちらかなので、これを置いて心配み無駄というものだった。カルビンとして選択敎理は形言できない慰安だった。これは、一切の心配を除去して、人間を自分のために念慮から解放して、主権者、神のために不屈の奉仕をするすべての力を払うよう作ってくれるからである。

[自由神靈派]

16世紀宗敎改革はLutheran、改革派、再洗禮派タイプとは相異した別の形態を促發たが、その特徵は神秘主義と合理主義であった。数はあまり多くなかったが、その重要性は、後代に信じられないほど流行した思想を先導したことにある。これらの自由神靈派が支持していた神秘主義と合理主義は、すべてのキリスト教傳統の中に定着させたものであって一つに成果が大きいながらも、同時に偏差の可能性があることが立證された。神秘主義を単に暖かい個人の信仰体験を意味するもので見れば生命力のあるクリスチャンの不可欠な要素でしかない。しかし、神秘主義をもっと専門的な見地から神性と人性の合一を目標にし、単一の宗教タイプで表示する場合には、キリスト教を強化すると同時に、危殆帰す可能性が共存することになる。人間が神に参加できるという概念は、ペテロの参照ができ、使徒パウロは、私たちが彼を負って生き起動していると述べたし異敎詩人の言葉を好意的に引用することができた。ギョームポステルは古代東方のビジョンの神秘的な知識の秘密を究明する熱望でヘブライ語を研究し始めた。彼は旅行の途中で外經ヤコブ福音書を発見したアラビア語、シリア語、アラム語を習った。すべての真理の統合と、すべての信仰の究極の調和を図るルネサンス的信仰は彼にすべての宗教の一致を達成すると決心した。このように神秘主義を追求する人々は当時異端に疑われる場合が多かったが、これらが後代に与えた多大な影響によってで神學史で無視できない位置を占めている。ポーランドは反三位一体論とジェセリェ注意が多様に組み合わせた集団の一大拠点となった。ああ国で起こった運動は、小ジニー波知られるようになった。明らかに、イタリア出身だった、ポーランドの女王の支持にイタリア人の移住が促進された。自由神霊波にもかかわらず、組織された運動の形ではほとんど残したことがなかったが、それにもかかわらず、批判的探求、神秘的敬虔、信仰の自由など、他のプロテスタント団体にそれなりの刻印を残した。啓蒙時代はそれらをほとんど自分たちの思想的先輩として認めていないことにかかわらず、明らかに彼らのお世話になっていたのだ。

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ホンチモ/イフンヨウン駅(クリスチャン・ダイジェスト)

1.內容要約

16世紀宗敎改革は中世の末期は、各分野で大きな変乱が起こった状況の中で発生した。ルネサンスは、キリスト教的古代より古典的古代の熱心を標榜し、同じ時期に出現した民族主義は神聖ローマ帝國を無気力にして教皇の神權体制を弱体化させた。宗敎改革は、何よりも宗敎の復興運動であった。マルティン・ルターの攻撃の標的は、唯一の教皇の神權体制に局限されており、彼の努力は中世初期の教会を回復させようとだった。それと全く同じよう場合復原されるべき教会の本来の姿は、性オーガスティン(St. Augustine)、あるいはパウロ書信と福音書に出てくる様子でなければならいたのだ。ここで彼の根本的論調は墮落していない原初的基督敎の恢復だった。宗教改革は、キリスト教国の刷新者であった。しかし、教会は中世期間のすべての矛盾が爆発していた。その中免罪符は、教会の腐敗の絶頂だった。剩餘功勞は神の宝物倉庫に保管されているが、法王は、これを自分の罪の値を行えない人のために自由に轉用することができる論理であった。教会は、すべての手段を動員して、民衆を搾取していたのだ。

[ルターの信仰]

カトリック的通訳は宗教改革は、中世後期の病幣の校正ではなく、延長だと主張する。なぜなら、改革は規律を復活させる代わりに、削除したはずなのに、例えば聖職者たちの蓄妾を聖職者の結婚に代替させたものである。他のカトリックの歴史家はプロテスタントを貪欲と欲望を根絶する正直な試みとして看做たが、その熱心は過度残り教権の不服従に終わった見た。ルターが哲学は信仰の尺度になることがない、常に変わらず主張したのは事実だが、宗教改革は、後期スコラ学の哲学理性の輕視思想から出発したのがなかった。彼の攻撃の標的は、中世のカトリック教会の弊害ではなく、カトリック、それ自体が福音の弊害として、彼の攻撃の標的だったのだ。彼の判断では、カトリック教会は、神の威厳と聖性が低すぎると考えて、人間の価値と可能性については、過度に高く評価していた。教会は信者が過度に満足に陥ったり恩寵の手段を使用していないほど過度に気後れないようにするために、恐怖心と所望を交互に利用した。絶望に陥るほど不気味な色に地獄を描いた後は、これを緩和するために煉獄が紹介されたりした。軟玉は天国と地獄の間の中間層であるが樂園に入るための準備として、淨化作用を継続する場所だった。ルターは、彼自身の失敗を鑑み、人間の本性自体がとても堕落して根本的な改造を必要とするという理由から、犯罪とは、個別に扱うことができず、また、どんなに優れた行為であっても、その特殊な場合が要求するレベルには達しないので決してあふれるたり、他に轉用が可能な善行とすることができないという結論に達した。

ルターがその神学を勉強していた後期スコラ神学は、神は自分に法律になられたと主張した。人間の運命は不確定的であり、神の決定は、種をキャッチすることができない。誰も救われたという確信を持つことができない。人間の運命は善惡間にあらかじめ予定されたが、人間は、その向方を知ることができない。彼ができるどんなことも変化をもたらさない。定罪された人々は何をしても間非難されたものである。救援を受けた人々は何をしても、救いを受ける。ルターは、自分が捨てられたという感じを持つようになった理由を知っていた。神は無罪ハシナ人間は醜惡である。神は强れますが、人間は軟弱である。それに対する答えは、彼は罪のない方で、私たちのために罪がなられこれ私たちのすべての罪惡を自ら担当して、人間と一緒に神からの疎外を体験だけ人間との一体感をガジシルほど罪多くの人類と自分を同一視されたというものである。ルターは聖書に没頭し日間千年の間、それよりも先に世に出た人の中で誰よりも神の許しの奇蹟が持つ意味を体験し、信仰と信頼、唯一これが必要であると主張した。それこそルターがそのように理性を卑下した理由であり、理性を人間の心の尺度で理解した理由である。

[ルターの改革]

ルターはカトリック神学のタイプであるAugustine主義と別のタイプのトーマス・注意を互いに戦う付けた。トマス・アクィナスも、最終的にはすべてが神にかかっていると假定したが、彼は人間が神付与能力に自分の救いに貢献できると主張した。人間理性が介入する餘地が生じたものである。
ルターは教皇と教会会議の無誤性を完全に否定した。功勞貯蓄說の場合は、交差の中に含まれている内容であったため、ルターは、最終的に交差を否定していないことができなくなる。権威のこのような攻撃は、中世後期の分派から終末論と予定論という二つの破壊的な思想を受け入れること、さらに補强した。法王を反キリストと指し辛辣に非難したのだ。他の事象として、真の教会は、ただ予定されて者たちだけで構成されているという思想があり、その思想はただ予定された人が誰なのか確認する方法がある場合にのみ威脅的になるが、ルターは、選択した者で構成された教会は、人々によって蔑視と拒否をされて、世界で迫害されて隠蔽されるしかないという点以外はこれについて話すことができないという立場をとった。

カトリックの腐敗を告發すること始めたルターの改革は徐々に硬直された聖書に注意(Biblicism)の方向に傾いた。その最終的な権限は、神の言葉であるが、これキリストの中で起こった成肉身、十字架、復活事件を通じた神の自己啓示を意味している。このいらっしゃる時間的にイエスの歴史的生涯によって制約受けなかったので、キリストは永存おらまた人間の心の中に常に臨在しておられるからである。しかし、最高の顯現は成肉身を介してであった。ミサの場合、ルターは執拗にこれ犧牲祭祀はないと主張した。聖餐の原語はユッカリスト(eucharist)ですが、これはすぐに感謝を意味し、その原意はまだ残っている。ルターは化體說を否定したパンとぶどう酒は神の体と血の変化であることを否定したが、実質的で物理的な臨在は否定しなかった。中世盛期以来聖禮の数は婚姻、新品、宗家、確認、叩解、ミサ、洗礼の7つに決まった。ルターは聖餐と洗禮の二つに与えるだった聖禮は、キリストが制定された不可視的優美の外的標識であるとただクリスチャンのためだということだった。ルターは、国​​は、それ自体の領域内では、教会の干渉を受けてはならないとした。彼以上は中世に、ドイツ皇帝が法王派に対抗して支持し、ダンテが流暢な筆致で擁護していた教会と国家の間の竝立だった。彼の実践状況は立證されなかった。ルターは皇帝教皇主義の方向に出ていた。

 

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第4章. 結論

上記のように、「方言」(γλῶσσα)の定義から始めて、なぜこの研究が必要であり、それが現代神学の解釈においてどれほど重要であるかを検討しました。また、正確な意味を理解するために、元の言語と多くのバージョンの聖書を対比して比較し、信仰の先進的な指導者によってすでに開発された成果に基づいて、使徒パウロの1コリント14「方言」の見解を論じようとしました。

 20世紀には、聖霊と霊的な恩賜に重点を置いたペンテコステ運動の台頭により、現代教会では「方言」(γλῶσσα)が大きな割合を占めました。したがって、これを研究することは信者にとって絶対に必要であり、実際、多くの神学者がそれを研究しています。しかし、1コリントで使用されている「方言」(γλῶσσα)の解釈では、ほとんどの人が1つの意味でのみ使用されていると誤解していました。そのため、意味上の混乱があり、文脈的に論理的に説明することは困難でした。

1コリントを除く新約聖書全体で用いられている「方言」(γλῶσσα)の使い方を見てみると、マーク、使徒、啓示からも複数で使われると「外国語」という意味で使われていることがわかりました。 1コリント 14 で使用 される「方言」(γλῶσσα)という用語は、大きく2つの 意味に分類され、詳細に分類すると少なくとも3つの意味に分類されます。つまり、「方言」の複数形と単数形(γλῶσσα)に関して、複数の方法は「外国語」であり、単数法はプラス側「エクスタシーの発声」とマイナス側「繰り返し」に細分されます。意味のない音。」

そのため、1コリントの第14章で使用されている単数形は、明示的に「外国語」として使用されていないことが確認されています。単数形の「未知の方言」もプラス面「エクスタシーの発声」でしたが、マイナス面にも「無意味な繰り返し音」があったに違いありません。コリント教会のメンバーは、これらの「方言」を乱雑に乱用した場合に、最高の恩賜を与えられたかのように振舞ったと推定されます。

1コリント14の解釈では、「方言」(γλῶσσα)が複数形および単数形の使用法と正確に区別されていないため、あらゆる種類の誤解が広まったことは事実です。さまざまな状況で、使徒パウロはかなりの数の外国語を話しました。そして、この外国語能力は、当時世界であった地中海沿岸での彼の歴史的使命にとって不可欠な恩賜だったでしょう。パウロは一般的に外国語を話すことについて否定的に考える理由がありませんでした。このように、使徒パウロは「一般外国語能力」、「恩賜としての外国語方言」、「有頂天の天使たちの言葉」を歓迎しました。しかし、「恩賜としての外国語方言」に関しては、それは不信者を示すために使用された一時的な奇跡であると彼は言った。それゆえ、彼は「恩賜としての外国語方言」は教会においていつでも多くの人々によって行われるべきではないことを教えました。一方、神の御心を説く預言は教会にとってより有益であると考えられていました。

逆に、「不明な方言」という単数形の場合、パウロは通訳がいる場合にのみ注意深く制限するようにアドバイスしました。混沌としたようですので、通訳があれば大丈夫ですが、数に限りがあるのでお勧めです。しかし、パウロは14:4で、単数形としての「方言」は「自己啓発」にも有益であると述べており、28節は「通訳がいないときは教会で行わず、自分で行う」と述べています。そして神に。」したがって、次のように解釈します。パウロは、それが有益であると誰かが信じればプライバシーであり、禁止する必要はSないと信じていました。しかし、この場合にも、外国語や「エクスタシーの発声」として「方言」(γλῶσσα)であって、方言で祈りを言うことはありません。異言の祈りを肯定する言葉はどこにも出ていない。

したがって、私たちは新約聖書の「方言」(γλῶσσα)に関連するユースケースをレビューし、1コリント14の「方言」(γλῶσσα)を分析しました。この研究を通じて、使徒パウロが単数形と複数形を明確に使用していることを示しました1コリント14の「方言」(γλῶσσα)の解釈。これはもともと「キングジェームスバージョン」(KJV)とNo u hoによって提起された 仮説 でした。 この論文 では、 この仮説を 新約聖書全体 (一部の旧約聖書を 含む) 、 特に 1コリント14に 割り当てて分析することにより、 この仮説 をさらに強化します。 これ により、この仮説が将来の理論に発展 する可能性が開かれ ました。 また、13:1、14:4の分析から、パウロは「恩賜として の外国語」 だけでなく、「天使の言葉」や積極的な「エクスタシーの発言」も認めたと考えられていました。 14:2-3に関連してギリシャ 語 原典聖書の 明確な記事と句読点 (セミコロン)を分析 することに よって、新しい試みも行われました。とりわけ、この論文では、第14章21節の「方言」の詳細な分析が行われました。パウロは、「方言」を「ヘテログロスコリア」として使用しました。そこでは、他の人が外国語を話すとき、聞き手は自分の言語で内容を聞くことができます。これを解釈することにより、1コリント21-25および39の 論理的解釈 を行う ことができ ました。

このように、1コリントの「方言」(γλῶσσα)を様々な角度から分析してきましたが、ここで結論を出すのではなく、今後の研究の土台にすぎません。そして、これに基づいてさらなる研究が続けられます。特にパウロは、「近代教会の方言現象」に似た「未知の方言」をポジティブな面で「エクスタシーの発声」とネガティブな面で「無意味な音の繰り返し」に分けたと結論しました。この報告に基づいて、「近代教会の方言現象」がどのようなものであり、かつては1コリントの「未知の方言」のようなものであることがもっと研究されてほしいと思います。


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