【西方教会的異端]

西方教会の神学者たちは、東方教会の認識の特徴をなしていた三位性に重点を置いより一つの神的な性質や実体を強調した。彼らは一つの実体の中で三位性を関係的なものと理解した。存在、知識、意志という三角軸で表現し、根本的に関係の西方教会の三位一体論は神学者たちにとって創造と救いにおける協力の働きを強調した。西側神学者東方教会が三神論に陥って聞いていた懸念し、聖霊は父と子から発出されると見た。西方教会のモデルは神的な三位一体の内的な生活の土台が父と子の間の関係性が、この関係性は、他の二つの位格の両方と結びついている聖霊と宣言している。 adoptionisrn:Monarchian、Byzantine Theodotus、Paul of Samosata /イエスが人間だけあって神がない人なのに、神の心に非常に合わせてadoptionに受け入れられたと主張する。 「ダイナミック君主新論」と呼ぶこともある。 / Modalism:Sabellius、Semina's Neotus、and Proxeus / Modalism異端は2世紀後半に現れた神が父、御子、聖霊によって自分の形を変えて現れると主張した。また、これらは父神が肉体を着てこの地に来られ、父神が十字架につけられて死んだと主張したため、これを「Patripassianism」とも呼ばれている。

【東方教会的異端]

東方教会の神学者たちは、神の内部の発出(聖霊の発出)を強調し、聖父を永遠運動の中で、聖子を出産しにくく、聖霊を発出させた神のもとに見えた。三位一体の三個々の肢体に焦点を合わせて創造と救いの神的な行為の中で聖父、聖子、聖霊の特殊でも、個々の働きを強調する傾向があった東方教会は、聖霊の働きと、キリストの働きの間の関係を厳密に規定していなかったので、聖霊の活動を教会を通じた人類の救いのみ縛っておく必要がなかった。 /ジョンソクロン:オリゲン - ロゴスの「永遠の発生」を主張して初めて父と聖子の関係を説明したが、彼は父の下聖子を残して、聖子の下聖霊を置くジョンソクロンを主張した。彼主張した「永遠の発生」は、本格的なだった」ジョンソクロン」は異端の思想であった。 /アリウス注意:アリウス4世紀初頭アレクサンドリアの長老であったアリウスはジョンソクロンを継承して聖父が一人でおらが息子を作成し、その次の子の中で、世界を創造し父と聖子は「似て本質」と主張した。

初代教会の信仰的規範

日本語版/一般的な神学 2020. 6. 19. 02:03 Posted by forest38

初代教会は、まだ理論化や体系化していなかった自分たちだけの信仰生活と経験を共有しながら、お互いの間に共感していた信仰の規範を持っていたとみられる。この信仰の規範は、信仰の文献のジョンギョンソンかどうかの判定と正統と異端を見分けるのに重要な基礎資料となった。信仰文献の政經化の判断のための信仰の規範には、使徒性、普遍性、権威を挙げることができる。使徒性使徒たちがイエス・キリストから直接召された者としてイエス・キリストと一緒に食べて、飲んで生活した12弟子である。これらイエス・キリストの生と死、復活と昇天を目撃して世の中に派遣された人々だった。これら記録した本であるか、これらと密接な関係を結んでいた人々が記録した本が、使徒性があることが認められた。普遍性は、初代教会が第1世代、第2世代、第3世代の変わり目、様々な信仰の記事が時期場所に応じて書かれ読まれるようになった。複数の信仰の記事の中で、各地域の共同体の中で自然に普遍的に神聖な本で認められている本が生まれてきました。また、神的な権威には、招待共同体の中普遍的に認められた本がほとんど神的な影響力がある文書だから選別されたものだった。したがって、聖書の霊感に記録された新的な権威が情景を判別する一つの基準となった。

また、異端と正統の区別のための信仰の規範において、初代教会は、外部的に深刻な迫害を受けながらも、内部の敵、すなわち異端思想に対処しなければした。イエスの十字架の福音は、旧約聖書に基づいた三位一体の神の新しい啓示でありながら、旧約の律法の完成であった。このため、律法の中心のユダヤ主義を越えなければならし、同時に、その時点で盛んに行われていたギリシャの哲学思想や異邦宗教との混合を警戒しなければならいた。初代教会はこれに対処するために、信仰の規範を政經性がある信仰の文書の受け入れ、短い信仰信条または神経の展開と暗記、初代教会の組織化と公会議の決定に見、これを信徒に教え異端に対処した。政經化規範であった使徒性、普遍性、神的な権威に基づく政經性がある信仰の記事が各地域共同体の中に収容されて一つの信仰の規範となって異端に対抗した。効果的に異端に対処するために、短い信仰信条または神経を作って配布して暗記して異端に対処させた。長老、執事など職分者を中心に異端に対処した。異端の攻撃を受けた時、使徒的権威を持つ司教が教会を守る力を発揮した。前の教会的に決定を下すことが正統教義次元の問題につきましては、各地域の教会の代表者が集まった公会議で決定して方向を設定した。

AD 170年頃モンタヌスは聖書の一節を引用して、自分がイエス送らと約束した聖霊の代言者と呼ばれ、新しい予言活動をして、教会の倫理が堕落して世俗化と制度化されていることに強い反発運動を展開し、聖霊を受けて厳しい禁欲生活をしなければなら救われると信じていた。現代の教会で統一教会や新天地など教主が自分を再臨イエスということを見ることができる。異端宗派だけではない。現代の教会で牧師が説教をしたときに、牧師の言うことを聞かなければ、その信徒は罰を受けるでもする例を挙げることができる。これらのモンタニズム的要素の克服のためには言葉宣言を人の考えとするのではなく、聖書に基づいた聖霊の働きを通しようにしなければならない。ミラノ勅令(A.D 313)を介して、キリスト教がローマで公認された後な背教聖職者の処遇の問題で議論があることがあった。このときドナツスは彼厳しく処罰しなければならないと主張した。この罰則方式は、その後ドナツスの名前にちなんでドナーティズムと分かった。これら救いをイエス・キリストの死と復活ではなく、神聖な人間の代理人に依存した。また、キリスト教の福音の恵みと癒しの力が教会と牧師の純度に依存している見るエラーに抜けて異端の服を着るようになる。

福音はひたすら三位一体の神から出て、これにより、恵みを受けて救いに至る道はただ主イエス・キリストにによるのであることを告白しなければならない。ペラギウスは、欠陥のない性格の所有者として厳しい精神的な生活と道徳生活を強調する生活を送った。彼は性アウグスティヌスと一生の間に論争を行ったが、アウグスティヌスは、人間の本性について否定的に評価し、罪を強調することについてペラギウスはアウグスティヌスの論理が聖なる生活を生きようと、人間のすべての動機を削除させる結果をもたらすと見た。また、今日、私たちの罪さが原罪から来るのではなく、自分の行為で始まったと主張した。現代の教会でPelagianism的要素を最もよく現れるのが、ニューエイジ思想である。つまり、人間が神になることがあり、人間も新という概念を持っている。教会の中では人間自身を過度に信頼し、定められ規範を過度に前面に出しながら、高慢に陥ることになる。これらのペラギウスを克服するためには、宗教改革時に叫んだ「ただ聖書、唯一の信仰、唯一の恵み」という精神に戻らなければならない。

1.キリスト教的世界観の理解
1)世界観とは何であり、なぜ重要である
世界観とした人が、自分の人生に関連するすべての問題をどのように見て認識をするのかの問題だと見ることができる。 James W. Sireは「世界観と物語の形で、あるいは実際の根本的構成について、私たちが(意識であれ無意識であれ、一貫してでも非一貫性でも)を保持している一連の前提(部分的に正しいか、完全に間違って)で表現されるものであり、私たちが住んでいる動いて体入れることができる基盤を提供してくれる一つの決断であり、根本的な心の指向である。 "と定義する。これ具体的には、以下の通りである:①最終絶対主権は誰持っている②宇宙の本質は何か③人間はどのような存在なのか④死後に何が起こるか⑤知識はどこから来る⑥倫理は何をもとにして⑦歴史はどこに流れているか?
世界観というのは非常に実用的なものが世の中の信念の総和であり、私たちの日常的な意思決定と行動を指示する大きな図である。だから世界観を理解することは非常に重要である。他のいくつかの価値観と葛藤の中にいる姿を照明して不信の時代の中で、世界を救うキリスト教的価値観をどのように確立し、これに対する実践的な姿勢をどのように備えていくのかを知らせるだけでなく、それを持続させてくれる。
世界観は、私たちの生活を導く働きをする。人間は、このような方向感覚やインドなしでは生きことができず、食欲や性欲よりも生活を導く視点をより根本的に必要とする。私たちの世界観は聖書によって形成されて点検する。クリスチャンは、常に聖書に基づいて、自分の世界観を点検してみるべきだろう。聖書の教えは、労働、社会集団、教育などのいわゆる世俗の問題も含んでいる。宗教的な領域だけでなく、文化の全領域に拡張して関連させるべきものである。
2)、キリスト教有神論的世界観の構造と方向
キリスト教的世界観を分析してみると大きく3つに分けることができる。創造、堕落、拘束がそれだAlbert M. Woltersは「構造と方向」とは、話題を取り出しながら構造と "創作者によって意図された方向」を話しに戻って言って創作者の元の作成意図に近づけて行くよう、拘束されて回復されるべき必要があるとする。このように二つに区分する視点を彼の師匠から学んだする。構造を言い換えれば、創造の源構造ともすることができ方向は歪んで、キリストの中で回復する必要があるすべてのものをまとめて教え言葉理解してなるという。
聖書の世界観は、問題を提起する方法を提供することには、この方法は非常にユニークでも聖書である。世界現象を構造と方向の視点からアプローチするということは、すぐに聖書の矯正レンズを通した実在の見るということだが、この補正レンズは、どこからでも良い創造とイエス・キリストの中で創造主がそれを回復した話を聞かせている。
3)私たちの生活への実践的代入
世界観は、私たちの生活を導く働きをする。人間は、このような方向感覚やインドなしでは生きことができず、食欲や性欲よりも生活を導く視点をより根本的に必要とする。私たちの世界観は聖書によって形成されて点検する。光が三角プリズムを通過して、その色を表わしたように、クリスチャンは、常に聖書に照らして自分の世界観を点検してみるべきだろう。聖書の教えは、労働、社会集団、教育などのいわゆる世俗の問題も含んでいる。宗教的な領域だけでなく、文化の全領域に関連付けなければならない。

 

タイトル:使徒パウロの世界観- 1 Corinthiansを中心に

1.はじめに

1)問題の提起

現代の教会は、実に多くの問題を抱えている。コリント教会で行われたオフセットに起因する紛争や世界法廷での訴訟、淫行の問題、偶像崇拝、「外国語」や「訳の分からない未知の音」としての方言(γλῶσσα)の流布、教会の無秩序等の現代の教会で行われることができ、実際に起こっていることが多くの問題がそっくりそのまま盛られているのを見ることができる。使徒パウロがコリント教会で行われる諸問題について、これに対する見解と解決策を提示したコリントの分析を通じて、現代の教会の問題を再発見して、これに対する対策として活用する必要がある。使徒パウロは、初期キリスト教神学の成立に大きな影響を及ぼした人物である。彼の世界観自体がキリスト教神学を成しているといっても過言ではない。彼コリント教会の問題点と対策をタイムリーして送信コリントは、現代の教会にもそのまま適用することができる問題である。したがってコリントに示されたパウロの世界観(価値観)を一定ジュンゴトゥルに合わせて分析し、これを現代の教会で発生する問題に代入試みることの解決策を見つける必要がある。ここに特別に解釈に議論が多くの現代教会の方言(γλῶσσα)について、使徒パウロの見方がどうしそれ聖書的な根拠があるかどうかを導き出すものである。

2)研究の目的

筆者は、韓国教会内乱れに四分五裂されて通っていた教会を釘通うされた場合を韓国でも経験し、カナダでも体験した。コリント教会は、現代の教会で発見されたすべての問題、すなわちオフセット、淫行、知ることができない音として方言などを抱えているうえ解決も提示している。したがってコリントの当時の時代状況を分析してみパウロが持っている世界観や価値観を分析することにより、現代の教会が直面している解決策を見つけることができるだろう。ここでは、特にコリント教会の方言問題など、実に重要な様々な解釈が出てくることができて価値のある研究がされる見込みである。ここでは1 Corinthians12〜14 章まで恩賜と関連したパウロの見解は、特に第14章に出てくる方言(γλῶσσα)と関連したパウロの視覚に相当床を費やすことがある。パウロの様々な教会の問題を接する視覚を通じて、キリスト教世界観的に教会の問題をチェックして、その対策を見つけることを本論文の目的とする。3)研究の方法と範囲本論文では、コリントに現れた現代の教会の恩賜の問題、特に方言現象の詳細な探求のために、まず、コリント教会の時代的背景を見てコリントを著した理由を考察してみるもので、使徒パウロの世界観をコリントを中心にジュンゴトゥル(James W. Sireの7つの側面)に代入して探索した後に、現代の教会の問題点とその対策を見て見るのは特に12〜14章の聖霊の賜物についてパウロがどの見解を持っているかどうか調べるものである。また、「外国語」と「unknown sound」として方言(γλῶσσα)の使徒パウロの見解を介して、現代の教会に蔓延している方言現象を聖書にどのように見るべきか、それの正体が何なのかを考察して見る。このように、このpaperでコリントに現れた使徒パウロの世界観を分析するものである。しかし、いくつかの世界観は、ローマなど他の聖句を参照してすることにより、コリントはすべてをカバーしていないパウロの世界観の問題を考察するものである。それを通って現代の教会の問題の解決策を見つけることがのにこのpaperで、特にコリント14章で使われたγλῶσσαの特異、複数の意味が分かれることに集中分析して明快な聖書の結論を下そうとする。

 

血まみれされたまま消え長江チョウザメ

中国サンシャインダムプロジェクトは、Jiang zhe minが突然構想してたのではない。その始まりはこうだった。 1958年3月に中国共産党Chengdu会議でサンシャインダム建設を議論したとき、周恩来は、7つの理由を挙げて、ダム工事を急いですることに反対するということだった。しかし、毛沢東は船に乗ってGezhou dam(葛洲壩:宜昌に位置)一帯を視察する。以後数十年間の専門家たちの命がけの反対を押し切って1981.1.4 Gezhou damを立てることにより、長江の水を防ぐのに最初に成功した。以後、2006年についにサンシャインダムが完成され、数多くの生態系の撹乱が行われた。

筆者は、三峡ダムが完成する前に2年間、中国の北京での語学研修をしていた。その中国政府はサンシャインダム建設に拍車をかけており、その時過ぎると重慶で上海に至る巡航を防止されることによって、韓国にいる両親を連れて来て、4泊5日の長いクルーズ旅行をしたことがある。水にふける前長江サンシャインをすみずみ戻りながら宜昌に立ち寄っレストランで食事をするようになっそのときに漁師から長江チョウザメの話を伝え聞く機会があった。長江チョウザメは、かつて数がすごくて、漁師たちの主な収入源だったという。上流のチョウザメは、海に出るために長江に沿って宜昌を過ぎて上海を経て海に至る。下流のチョウザメは産卵のために宜昌を経て再び上流にべきである。 1981年1月にGezhou damに水路が詰まっ者の巨大なチョウザメが水の嵐を乗り越え上流にさかのぼりうと試みた。彼らはダムにぶつかっ頭が裂けて血が経過し、全身にあざを着ると、タービンに流されて死ぬ場合があまたしたという。彼はしばらくの間、毎年産卵期になると、彼らの悲惨なシーンを見た。しかし、あるときかからこれら見えなくなった。絶滅の段階である。中国チョウザメはサケのように海と長江上流を行き来する魚であり、中国固有の古代珍しい魚である。彼らは恐竜時代から現在まで生きてきたのに今の時代に消えているのだ。中国政府は、一歩遅れて漁業禁止令を下すなど、事態を収拾しようとしているが今の専門家たちは、サンシャインダム崩壊予測まで出しておいているのが実情である。

神は人間に地球の自然と一緒に作品を保護するように文化コマンドを下しました。長江生態系の破壊を見て、この命令に従わなかった罰どのムソウンジ確認している。今以上の気候のために、中国南部で起きている大規模な洪水はコロナウイルスの事態により、体を燃やしながら発生した二酸化硫黄が大気を指しながら発生するのだという。どれ一つ競輪的三位一体の神の手を経ていない異常現象がどこだろうか。ただ神に慈悲を求めるだけだ。

 

 

Ⅱ。研究の方法と範囲


A.「方言(γλῶσσα)」の用語の定義


方言は英語で「tongues」とするこれは、 "tongue"(言語)という言葉の複数である。 1 Corinthians 14章には、単数形と複数が一緒に使われた。より専門的な用語では、二つのギリシャが合成された形である「glossolalia」という言葉を使用する。この言葉は、19世紀頃作られた方言を指す造語として「γλῶσσα」(tongue)という単語と「λαλέω」(to speak)という単語が合わせて作られた。


ライフ聖書の言葉の辞書には「「言葉」としての方言(γλῶσσα)は、①各地方の言語(Ne。13:24; Isa。36:13; Zech。8:23; Revelation 7:9)、すなわち外国語(Acts 2:4-11)という意味と②聖霊の働きにトランス(無我之境)の状態で話す神秘的な言語であり、神の特別な人に与え、聖霊の賜物(1 Corinthians 14:2、21-22)である。したがって、回心したすべての人に方言現象が現れるわけではない。 "としている。


スタンレー(Stanley Mr. Brugess)は中世に示された実例を研究して方言の種類を分類して、私のだったが、「本人が知らない外国語を話すことに対応する「第驚くリア」(xenolalia)、相手が外国語で話すとき聞く人々が自分の国の言葉で、その内容を聞き取る「ヘテロ文でソールローリーよ」(heteroglossolalia)、あるいは聞く音がなく聞こえる高齢化、「ああコーラルリア」(akolalia)と、一般的に知らない言語で発声される現代の教会の方言現象と推定される「グローバルブラシローリーよ」(glossolalia)がある」とした。彼が主張する「ヘテロ文にブラシローリーア」(heteroglossolalia)の理論は、難解詩の1 Corinthians 14:21の解釈に決定的な役割をするもので、これはChapter 3に記載する。


今日、多くの信者の中に聖霊だけが方言の源と誤解している場合が多いが、方言に関する様々な文献を調べてみると、驚くほどの方言の源は聖霊だけなく、複数の場所でも来ることができることを見ることができる。聖霊が与えられる方言はもちろんであり、悪霊が与える方言もあるだけでなく、心理学的には、方言が人格解離(人格解離、Dissociation)による多重人格現象により起こることもあるという。したがって、本論文では、使徒パウロがコリント前後書著述した当時の状況を推測し、コリント教会の方言現象が聖霊から来たのかを確認するものである。
新約聖書には、「方言」(γλῶσσα)という用語が50回程度出る "舌"、 "外国語"、 "天使たちの言語」、「宗教的エクスタシー」(訳の分からない未知の音)の意味で使用されたが概ね議論がされているのは、1 Corinthians 14章の「方言」(γλῶσσα)がどのような意味なのかの解釈をめぐり、学者たちの見解がひどく交錯する。したがって、本論文では、新約聖書に出てくる「方言」(γλῶσσα)の中から1 Corinthians 14枚の意味を把握することに重点を置く。


B.研究の方法


本論文では、「方言」(γλῶσσα)の聖書の意味を把握するために、まず、その中の先行研究事例を見て、まず1 Corinthians and 2 Corinthiansは、特に1 Corinthiansを著した使徒パウロの本来の意図を把握するものであり第二のでは、現代の教会の方言に関連して議論がされている1 Corinthiansの「方言」(γλῶσσα)の意味は、特に第14章に示された正確な聖書の意味を深く分析する。


まず1 Corinthiansはコリント教会内に発生した多くの問題について、どのように処理するように、非常に具体的でありながらも誠実な使徒パウロのキリスト教的哲学が込められている貴重な書簡である。おそらく現代の教会で出会うほとんどの問題があるとするほど、さまざまな問題が発生していた、それに対する対処方法が過度に詳細に記載されている。そんなに大きくない教会に非常に多くの問題が同時多発的に発生したことも全く理解しにくい点である。当時コリント教会をめぐる様々な問題を解決する使徒パウロの解決策を見ると、現代の教会の問題と解決策を見つけることができるだろう。ここで注目すべきはこのように多くの問題点の中でも、パウロは方言の問題をかなり紙面を割いながら重点的に扱っているが、その分、この問題が深刻であることを認識していたのだ。これらすべては、パウロがコリント教会の働きをする時には、表面に現れなかったんコリントの働きを終え去った後しばらくして、すぐに発生したものである。なぜなら1 Corinthiansで多くの紙面を割いて「方言」(γλῶσσα)について言及したが、後世ヘソクガに混乱を招くだけ彼自身の言葉に一貫性が不足しているようである。しかし、この問題について、パウロは後に続くの書簡(2 Corinthians、Romeなど)で「方言」(γλῶσσα)を全く言及していない。このような点で判断したとき、2 Corinthiansを前後するまで完全に解決されたと思われる。


本論文では、まず、1 Corinthians 14章の「方言」(γλῶσσα)の解釈と関連して、「γλῶσσα」を①「エクスタシーの発火」(「エクスタシーの未知の音」を含む)で見る説と②ローマ第国内の地域言語として「外国語」で見る説、③「エクスタシーの発火」と「外国語」としての意味が混在したものとみなす説の学術先行研究を進めるもので次のようにコリントの用例を分析するために、マルコと使徒で示された方言現象としての「γλῶσσα」がどのような意味で使われたのかを見て、さらに啓示の用例の分析を通じて、1 Corinthiansの「方言」(γλῶσσα)の意味を判断するために、ここでは、旧約聖書イザヤ書28章10節の「ラション "(לָשׁוֹן)の分析も含んでいる。


最終的に1 Corinthians 14章で書かれた「方言」(γλῶσσα)を単数と複数に区分して、複数の「地方の方言(外国語)」という意味と特異として「エクスタシーの発火」(訳の分からない未知の音)の意味を確実に区別するもので、特に1 Corinthians 14章で韓国語で「方言」とだけ表現して二つの意味が交互に用いて解析に混乱を与えていることを明確に論証して解決するものである。これに関連し、英語版欽定(KJV)は、外国語を意味するとき「tongues」としており、訳の分からない音は、「an unknown tongue」に正確に翻訳しており、ギリシャ語原語聖書にも「γλῶσσα」を単数と複数で明らかに区分して使用しているので、これについての考察を中心に調べるものである。


C.研究の範囲


「γλῶσσα "の正確な解釈のために1 Corinthians 14章で必要な部分の原文を分析するのに特にハングルの駅改訂版が誤訳をしているとみられる14章2節「ὁγὰρλαλῶνγλώσσῃοὐκἀνθρώποιςλαλεῖἀλλὰθεῷ・οὐδεὶςγὰρἀκούει 、πνεύματιδὲλαλεῖμυστήρια・ "(NA28)の解釈において「θεῷ」と「πνεύματι"、 "δὲ」の翻訳を詳しく進行するものでありこれに関連し、NA28がθεῷ前定冠詞を使わないのに比べ、「TR1550MR」(テックス歯リセプトゥース)が定冠詞を使っている点(τωθεω)と二つのギリシャ語のセミコロン( '・'、英語では ';'である)が書かれた部分まで考慮する。また、第14章4節「ὁλαλῶνγλώσσῃἑαυτὸνοἰκοδομεῖ・ὁδὲπροφητεύωνἐκκλησίανοἰκοδομεῖ」 (NA28)の解釈を通じて、パウロが単数使われた「γλώσσῃ」について肯定的な側面で見ているかの否定的な面で見ているかを把握する。これと共に、14章14節「ἐὰν[γὰρ]προσεύχωμαιγλώσσῃ、τὸπνεῦμάμουπροσεύχεται、ὁδὲνοῦςμουἄκαρπόςἐστιν」 (NA28)の翻訳において訳本別の比較と用例星使い道を綿密に考察し家族法の構文の正確な解釈を介して、使徒パウロが「an unknown tongue "としての方言についてどう考えているかについて分析する。 14章21節と22節では、パウロが旧約聖書イザヤ書28章11節、12節を引用する過程で、「方言」という表現で、旧約聖書(ラション、לָשׁוֹן)や70人の翻訳(LXX)で使用した単数表現 " ἑτερογλώσσος」を使用せずに、あえて複数変えて(ἑτερογλώσσοις)を使用したかをデモンストレーションする。

 

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6)ユダヤ教を除く哲学、宗教、文学、言語の問題として「ギリシャ化」

ヘレニズム時代の「ギリシャ化」の問題は、非常に強力な政治的要素と一緒に哲学、文学、宗教的要素を持っていた。ギリシャ人はエピクロスの普遍主義的なストア哲学比較して「真のヘレニズム」の哲学者で、私の立てようとした。しかし、ストアの世界市民の精神は、時代の流れに沿って、最終的には、より影響力が大きくなった。これは、世界の市民の精神がヘレニズム君主の要求、すなわち、様々な面を持った住民を継続的に統合しなければなら要求によく似合ったからである。

普遍的な宗教への関心は、ヘレニズムの君主が瓦解さよりも強く起こった。ディオニュソスは、当時、ギリシャの外で最も重要なギリシャの神であった。それは芸術と文学を通じてアジアまで広がるされた。プトレマイオス4世が宗教に傾倒した信者であった。彼はまた、古代のすべての神々に加え、長い間エルサレムのユダヤ教の神結合されることもした。ギリシャ語を使用しているユダヤ教が、これを危険なライバルとして見70人の翻訳(Lxx)で執筆者は、彼らが嫌いカナン祭祀をディオニュソス宗教に由来する概念を持って解釈しようとした。

B.C 2Cから二つの文化を結合しようとするが現れるユダヤ教とヘレニズムの文学やエルサレム改革の試みなどで見られる。それは、ローマ時代に達してはじめて「総合」という実際的な完成に至る。 B.C 4Cと3Cは、ギリシャ化され社会的な障壁があったが、B.C 2Cと世紀に至って緩和され始めた。

ヘブライ語の知恵の文献の中にも部分的に新しい時代の精神が表示され、ギリシャの思想の直接的影響を受けたものと明らかになる。この思想は、何よりも問題になっている伝道の書に対応するために、その作品は、おそらくB.C 3Cプトレマイオスの統治下のエルサレムギリシャ哲学の影響で形成されたとみられ、この本は、いくつかの面で初期ヘレニズムの啓発精神を呼吸している。ユダヤ教の黙示思想の繁栄はB.C 2Cからディアスポラの世界に急速に拡散されておりヘルレメカニズムの世界で明らかに宗教の改革と平行をなしながら持続した[4]。

ギリシャ化のための最初の最も重要な進歩は、個人が言語の障壁を克服して、ギリシャ語を完全に習得することだった。ヘレニズム文化のための最後の土台は割れて、互いに闘争しなければしていた政治権力ではなく、共通の言語であった。したがってギリシャは「ヤマンジョクだった」ローマとパルティア人がヘレニズム君主体制の勝利の後に、その終末を見たのではなく、むしろ維持され、ローマの平和の保護を受け、その完成を見た。

3.クリスチャンのサンパヨク(midwife)がされたユダヤ教

ユダヤ教が形成されたが、最終的に、イスラエルという国は滅びて全世界に散らばる。これ私たちは捕虜帰還期の輪郭を現したユダヤ教は、ヘレニズムの一方では抵抗しながら、一方では、融合しながら形成されて成長した。ユダヤ人としてギリシャ帝国に住んでヘレニズムをどのように受け入れるかによって教義が形成され、発展して宗派が共有しながら体系化されたものである。しかし、これらの宗派の形成は、別個の哲学や宗教ではなく、ユダヤ教の中での派閥のガルリムで背教者や全く関心がない特別な場合を除いて、律法に忠実しようと努力する人たちであった。たとえサドカイ派の人々の一部が俗心を持っているのいましたが、全体的に、すべて終末論的な待望の民族主義的情熱を抱いていた。各オフセットの違いは律法をどのように解釈するか、終末論をある程度強調するのか、メシアをはじめとする民族の将来希望がどのように行われるのでしょうに過ぎなかった。

ユダヤ教は、終末論的救いにその律法共同体を救うなかった。サドカイは世俗化された親和ヘレニズムを追求しながら、外面あたりしエッセ派や熱心党のホジョンジュのも答えはなかった。そのため、民族が破滅を招くし、彼らが期待していた終末は来なかったからであった。したがってユダヤ教が、実際に生き残ったのは、パリサイ式の規範的ユダヤ教、すなわち、律法だけである。もちろん、これは律法主義を意味するものではない。このように見たとき、彼らに旧約聖書の望みはまだ実現されていない希望に残っている。これら律法を守りながら「ユダヤ人の王」を限りなく待つだけだ。しかし、これらイエス・キリストを救い主として受け入れたとき、大規模な反転が起こる。ほとんどのユダヤ人はユダヤ教という枠に残っているが、当時から一貫してキリスト教に転向する救われるユダヤ人たちがいる。また、まだユダヤ教に残っているユダヤ人たちも希望を持つことができる。

旧約聖書だけでなく、他のヘブライ著作をを通しても、キリスト教はまだユダヤ教の影響から逃れることができない。ユダヤ教は、それ自体としては失敗した宗教であったが、キリスト教を生み出すために決定的な貢献をしたという点で、助産師の役割をし、継続的に事後管理をしてくれているのだ。結果的に言えば、旧約聖書は、ユダヤ人たちには、失敗した救い主であったが救い主を信じる私たち信徒たちには、その失敗した救い主が「キリストの中で既に行われた救い主」がされて実際の体験を享受しているのだ。使徒パウロは、ローマ、ガラテヤなど新約聖書のいくつかの部分で、律法に代わる信頼の救いを教えている。ペテロの告白(Matthew 16:16「与える生ける神の子です」)のように、キリスト・イエスを救い主として受け入れた信徒たちには超自然的な方法で人間の存在に浸透しておられる神と一緒にすることができる光栄が与えられるだろう。アーメン.

[4] Martin Hengel, New and Old Testament History, Im Jin-suk, 118

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