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Ⅲ。 1コリント14の解釈

これまで、1コリント14の「方言」（γλῶσσα）を解釈するためにパウロの時代のコリント式の状況を分析してきました。 「方言」 （γλῶ σσα）を複数 使用した場合、ほぼ例外なく 「恩賜として の外国語」 であることを確認しました。ここで、これに基づいて1コリント14の「方言」（γλῶσσα）を正しく解釈したいと思います。そうすることで、現代教会の「方言」（γλῶσσα）に聖書的な根拠があるかどうかを分析します。そのためには、まず「外国語の方言」を論争の少ない複数形に解釈し、次に、多くの論争で単数形として使用される「未知の方言」として方言を分析します。

1コリント14で、パウロは「方言」（γλῶσσα）について、方言を「恩賜としての外国語」と「未知の音」として交互に説明しました。これは、将来の世代がこれを解釈するのに多くの混乱を引き起こしました。特に、韓国語に翻訳すると、複数形または単数形が韓国語で単数形に翻訳されるため、特に混乱します。「方言」（γλῶσσα）を使用したパウロまたはルーク、マークと ジョンは、 単数形と 複数形を区別して明確に聖書を書きました。これを解釈するのが私たちの仕事です。パウロは、「恩賜としての外国語方言」であろうと「未知の音」であろうと、通訳なしに教会で話すことを勧めません。しかし、パウロは、恩賜として外国語で話すことを禁じるべきではないと述べました（39節）。 パウロは、コリント教会の すべての 会員に「恩賜としての外国語方言」を話して もらいた いと思って います。しかしながら、誰かがこれらの外国語 方言 を教会に美徳を もたらす恩賜として解釈しない限り、予言は これ よりも優れている ことが強調されます（14：5）。ここで、予言 とは「未来を迷信として 予測すること」（預言）ではなく、「神の意志を伝えること」です。 （代言）また、予言を意味する「προφητεία」 （予言）は 「予言 されたテキスト」も意味するので、「神の言葉」と 翻訳することは 文脈上自然です。それからパウロ自身は、「方言」（γλῶσσα）と言って、「啓示、知識、予言、または教え（v。6）を話さないことの利点は何ですか」と尋ねます。預言は「方言」（γλῶσσα）よりも有益であるため、パウロはコリント人に教会での預言を勧めました。一方、論争の中心にある14：2で「方言」（γλῶσσα）の単数名詞としての解釈を分析すると、次のようになります。実際、誰もそれらを理解していません。彼らは御霊によって謎を語ります。 ”（1コリント14：2、NIV）”(Ὁ γὰρ λαλῶν γλώσσῃ οὐκ ἀνθρώποις λαλεῖ ἀλλὰ θεῷ · οὐδεὶς γὰρ ἀκούει, πνεύματι δὲ λαλεῖ μυστήρια ·) (NA 28), ここで「θεῷ・」 を見ると、セミコロン（ギリシャ語 ‘・’、英語 ‘;’）が付いて いる ことがわかります。セミコロンの役割は、 前の文を補足すること です。 ですから、このことを考慮して、 もう一度翻訳すると、 「異言（未知の異言）を話す者は、誰にもそれ を するのではなく、 神にしてください; 精神の秘密（δὲ）といわれていますが、誰にも わかりません。また、2節には、最後の文字「μυστήρια・」にセミコロン（;）が追加されています。したがって、文はまだ終了していません。ギリシャ語には英語のコロン（:)がなく、セミコロン（;）しかないため、ギリシャ語ではセミコロン（;）がコロン（:)とセミコロン（;）の両方の役割を果たすことができると考える必要があります。文のピリオドは、3節の終わりにあります。したがって、2節と3節を組み合わせて翻訳すると、「方言を話す人は人ではなく神に話します。それは精神の秘密を告げると言われ（δὲ）、誰もそれを理解していません：一方、預言者は人々に話します、そしてそれは啓発し、勧め、そして慰めることです。」 2節と3節は 相互に対照的な表現です。 「あなたが神に何を するか」と 「あなたが 人々に何をするか」は対照になります。 「私は あなたにその秘密を伝えますが、誰もそれを理解していません」という句と「教育し、励ます、と慰める」。

D. 1コリントの例

1コリントでは、「γλῶσσα」は14回を除いて6回（12章4回、13章2回）の複数回で書かれ、14回は16回使用されていました。 5（x2） 節、6、18、21、22、3、39節に8回、2、4、9、13、14、19、26、27節に8回書かれています。 特異な点は、9節では、単数形で使用された定冠詞が付いて「その方言」と翻訳しなければならないという点である。原語聖書にも定冠詞があり単数の使用（τῆςγλώσσης）されているが、英語訳では「the tongue"（KJV）、「your tongue」（NIV、ESV）と書かれていて、もし「舌」であれば、定冠詞が付くことがないので、"方言"（an unknown tongue）になければならない。ハングルの訳本には「舌」（改、韓国語聖書）と「方言」（新しい翻訳、共同翻訳）に分かれる。

一方、 KJVは、単数形で使用されている26節を除く8節のうちの7節（2; 4; 9; 13; 14; 19; 27）は「an unknown tongue」であると 述べて います。一方、26節では「a tongue」と書かれています。 これは 単数で 使用 される他の詩とは異なる表現です。これは、26節に 「讚頌,」、 「教義」、「方言」、「啓示」、「解釈」を 挙げて 書かれているためです。 修辞上の理由から、他の言葉のバランスを 取る ために 省略されているようです。1コリントでは、 「方言」は 一語だけで書かれています。 「γλῶσσα」。 また、 「方言」 （γλῶσσα） を 動詞と組み合わせて使用する場合は、「方言で 話す」 と表記します。 1コリント14:14には「祈りの方言」と書かれ場合は 1つだけあります。ただし、14：14でも「方言で祈れば」という接辞として用いられた「方言祈り」の存在を証明することは難しい。このため、実際には、「方言」に関連する動詞句の明確な使用法は、「方言で発言すること」のみであり、「方言で祈ること」ではありません。ここで、1コリント14:14の従属句は、「方言での祈り」に関して決定的な手がかりを持っているため、正確に解釈する必要があります。キムドンチャンは、1コリント14:14は「従属的」ではなく「単純な条件節」であると主張しています。これは、英語の文法構造では、句の主節で補助動詞が使用されていないためです。 14:14が「従属的」になるた めには、 将来の動詞「προσεύξομαι」が14:15で使用されている ように 記述されている必要があります。したがって、14：14は単純な 条件節です。それが、パウロが実際に「方言で祈っていた」と解釈しなければならない理由です。英語の文法を使用して解釈すると、合理的に見えるかもしれません。しかし、これはギリシャ語の「仮定法」についての理解が不十分なため、誤訳されているようです。 「仮定法」は、 ギリシャ 語では英語よりも用途が広いです。 「仮定法」として使用される 動詞には 「時間」の意味はなく、 「アスペ クト」の意味のみがあります。 「アオリスト」 または 「現在」の時制 で あろうとなかろうと、ギリシャ語の「サブジャンクション」には絶対 時間の概念がありません。したがって、14：14では、仮定法結合詞「ἐὰν」と長さ動詞「προσευχωμαι」が存在するため、ギリシャ語の現在の主格条件が満たされます。それをどう解釈するかの問題は、解釈する人にかかっている。つまり話者が条件節を実際に起こっていると見なすのか、それとも単に可能性を前提としているのかは、状況によって判断されなければなりません。

もう1つの重要な点は、1コリント14：21および22からイザヤ28：11、12を引用することです。旧約聖書のイザヤ28：11の「方言」は、文脈上明らかに外国語です。しかし、旧約聖書ではヘブライ語の「ラション」（לָשׁוֹן）は単数で書かれています。 LXXはまた「γλώσσης ἑτέρας」 （another tongue）を単数で表記しますが、 パウロは 1コリント 14:21（ἑτερογλώσσοις、他の方言）で複数を使用します。 LXXで 単数形で使用される場合、 単数名詞は英語で「別の」の後に 来る必要 があるのは、文法の規則によるもののようです。しかし、パウロは意図的に表現を変更して複数形として使用しているようです（ἑτερογώσσοις、他の方言）。 「γλῶσσα」を単数として 明確に区別する 試みです。 ただし、第1章で述べたように、Stanley Mr. Brugess が分類する 「方言」（γλώσσαις）の中には「ヘテログロソラリア」があります。「Heteroglossolalia」は、他の人が外国語を話すときにリスナーが自分の言語でコンテンツを理解できるようにする「方言」（γλώσσαις）です。再翻訳された「ἑτερογλώσσοις」という単語（γλώσσαις）を見ると、複数の名詞として「heteroglossolalia」と翻訳できます。そのような新しい解釈を試みるなら、新約聖書の難易度の代表的な詩と言える1コリント21-25の解釈は、以前の解釈とはまったく 異なる解釈を しな ければならない。言い換えれば、「旧約聖書に記録されているように、神が預言者たちをからかって聞いていない人々を北イスラエルに証明するために別の国を送ったとしても、彼らは聞いていませんでした。」 （21節）。引用された旧約 聖書の節からわかる ように,「方言」は、 不信者に一時的な奇跡（σημεῖον）を表すために 使用されます （v。22） このため、23節は「すべての教会員がこれらの「方言」で話 しているなら、教会のすべての人々は狂っていると不信者や新しい信者が言うのではないでしょうか。」一方、神の言葉を説く預言は信者の信仰を強め、教会の誰もがこの予言について語るなら、不信者や新しい信者は悔い改めて崇拝するように動かされます（24〜25節）。このように、21-25節のパウロは「外国の方言」を恩賜として 非難して いま せんが、「外国の方言」の用法から判断して、教会で 集合的に行うの は不合理だと主張します。そのため、恩賜として外国語「方言」で話すのをやめないことをお勧めします（39節）。1コリント14の「方言」（γλῶσσα）の意味を理解するには、まず12章と13章の使用法を正確に分析する必要があります。まず、「賜物章」と呼ばれる12章では、聖霊が共同の利益のために与えられる賜物として9つの（知恵、知識、信仰、癒し、奇跡、予言、霊を見分ける、方言、方言の通訳）の例を挙げている。これらはすべて霊的な恩賜であり、各メンバーに贈られます（12:11）。パウロは「教会員に知らされてほしくない」（12：1）。そして彼は彼らに「より大きな恩賜を熱望している」（12:31）ように彼らに勧めます。 1コリント 12“方言”（γλώσσαις） （12:10; 2回、28節、 30節） の4つの 使用法がすべて 複数で 使用され、使徒行傳と同様に 「贈り 物として の外国語」で ある ことは明らかです。このことから、 1コリントで 複数形で使用 されている「外国語方言」は、単に「外国語を話す優れた能力」ではなく、「ほとんどまったく学んでいない」能力を聖霊の恩賜と見なすべきです。」しかし、14：18節では、パウロは 「神様に「方言」 （γλώσσαις）を他の言葉（μᾶλλον γλώσσαις λαλῶ） よりも 多く 言って くれたことに感謝します。これで判断して見たとき、パウロの見事な外国語能力は、彼の優れた知識のレベルから見てかなりの部分は、学習を通して習得ましだろうが、いくつかの外国語は、贈り物として受け、彼の幅広い宣教活動に使われたことを示唆する。パウロは、聖霊の恩賜について論じている第12章と「方言の章」と呼ぶことができる第14章の間に、愛を説く13の章を配置しています。コリント式教会の会員たちは、「方言」（γλῶσσα）のような恩賜に魅了され、熱狂的であるように思われました。他人に誇示する子供っぽい優越感と愛のない兆候でした。パウロは自分の自己犠牲の愛と奉仕の例を第8章と10章の間の第9章に設定しました。これは、コリンの人々に、強者と弱者が偶像の供物を食べるという問題のために戦っていたことを示すためでした。愛とサービス。同様に、パウロは恩賜の適切な使用を扱う、第12章と第14章の間に愛の賛美の第13章を置きました。そうすることで、すべての恩賜は、隣人に奉仕し、愛の精神でコミュニティを構築するために使用されるように教えられています。

パウロは愛を強調し、「私が人や天使の方言で話しても、愛がない場合、私は鳴り響くゴングまたは鳴るシンバルです」（1コリント13：1）。人々は方言の恩賜は天使たちが話す言語であると考え、方言の恩賜を尊重し自慢し、あらゆるサービスで無差別に運動し、混乱を引き起こしました。 「鳴り響くゴングや鳴るシンバル」は、 ギリシャの  神秘的な宗教の地獄の狂乱で使用された道具でした。ここでパウロがこの表現を使用しているのは、ギリシャのミステリー宗教での過去の経験をコリントのクリスチャンに思い出させるためです。ここでは、「人や天使の言語を話していても」（Ἐὰν ταῖς γλώσσαις τῶν ἀνθρώπων λαλῶ καὶ τῶν ἀγγέλων）と言われています。 「人々」と「天使」は、「言語」 にリンクされているため、「人々の言語」と「天使の言語」になります。これは、現代の教会の「方言」（γλσσσα）の基礎として、または「一種の誇張表現」と見なすことができます。ただし、このとき「方言」（γλῶσσα）は複数使用されていました。そのため、パウロは自分がしている恩賜として「外国語方言」（γλῶσσα）にも「宗教エクスタシー」があると考えていたようです。パウロは「方言」（γλῶσσα）を「宗教的エクスタシー」や「外国語方言」と同様に恩賜として認めたと言われていました。キムドンチャンは、「方言」（γλῶσσα）はすべての信者に与えられる恩賜ではありませんと言った。したがって、聖霊に満たされている人なら誰でも「方言」（γλῶσσα）の恩賜を受け取ることができ、信者を傷つける可能性があることを教えるのは間違っています。」世界中の多くの影響力と精神に満ちた使役者は、しばしば「方言」（γλῶσσα）に失敗しますが、「方言」（γλῶσσα）は神からの恩賜であることを認めます。ただし、この場合は、エクスタシーを「恩賜としての外国語」や「天使の言語」と表現するのであって、否定的な側面として「繰り返し聞こえる未知の音」ではない。

これらの「恩賜としての外国語方言」は全体ではなく部分的であるため、「すべてが来ると消えます」（13：8、10）。 「すべて」 が イエスの  再臨 であり、新約聖書が正典として完成したという理論もあります（西暦90年頃）。 「規範の完成理論」を考えると、これら の「方言」（γλῶσσα）は 現代では消えていたはずです。 一方、 「イエスの再臨の理論」をとれば、現代にはまだ部分的に 「方言」 （γλῶ σσα）が存在します。さまざまな証拠を考慮すると、「方言」 （γλῶσσα）が現代の教会にまだ存在していることがわかります。したがって、この論文では「イエスの再臨の理論」を取り上げています。 

Ⅱ。新約聖書における「方言」（γλῶσσα）の例

「方言」が「外国語」を意味するか「未知の音を繰り返す」かを問わず、新約聖書では「γλῶσσα」と「διάλεκτος」として表現されています。どちらも「単語」と「言語」を意味するために使用されますが、ニュアンスには違いがあります。 「方言」は、新約聖書全体の31節で、 黙示録を除きます。「διάλεκτος」は2節（使徒行伝 2：6と2：8） で書かれ、「γλῶσσα」は他の29節で書かれて います。この2つの 単語は「言語」と同義ですが、使用方法は異なります。 「γλῶσσα」は 聞き手が知らない言語であり、「διάλεκτος」は聞き手が知っている言語を意味するために使用されます。使徒行伝 2、6、11は 「διάλεκτοs」 です。

A.  マークの例

マーク16:17はこう述べています。”信じる者には、 このようなしるしが伴う。すなわち、彼らはわたしの名で??を追い出し、新しい言葉を語り、” ここで「新方言」（γλώσσαις λαλήσουσιν καιναῖς） は 複数形で使われ、 使徒行伝のように「恩賜としての外国語」という 意味で使われました。ただし、マークの福音の最後の部分 （マーク 16： 9〜20）は、古いラテン語の翻訳またはアラビア語の総観的な ゴスペルに含まれており、多くの学者は、この詩が後にさまざまな理由で元のテキストに追加されたと信じています理由。このため、これは聖書の「方言」を示す目的を果たさない一節だと思います。これを例として「方言」の根拠として説明するのは無理があるようです。したがって、本稿では「外国語」に分類し、個別に分析することはしません。

B.  使徒行伝の例

使徒行伝には「方言」（γλῶσσα）の使い方が4つあり、ここでの使用は聖霊の授与に関連した「恩賜としての外国語」です。ペンテコステに関するペンテコステのイベント（第2章）。コーネリアスとその友人に聖霊を与えた出来事（第10章）。エフェソスの12に聖霊を与えた出来事（第19章）。すべてが使徒行事で複数形で使用されましたが、トーマスR.シュライナーは次のように述べています。「使徒行伝2章の恩賜は人の言葉だったようです。これは、使徒たちの話をいろいろな地域の人が聞いているからです。また、行為書には、他の方法で話すことの性質が異なるという証拠はどこにもありません。ルークは、最初の方言イベント以来、変化が起こったという兆候を示していません。」ここで指摘しておきたいことがあります。ルークは医者で、パウロに長い間付き添っていました。しかし、ルカが「ルカの福音書」と「使徒の使徒」を書く8年前に、パウロは「1コリント」を書いた。したがって、使徒行伝を書くとき、ルークは「方言」（未知の方言）の意味と、コリント式教会で普及している「方言（外国語）」の意味を理解したことを考慮する必要があります。また、彼がこの問題についてパウロと何度か話し合ったことも明らかです。しかし、ルークはこの「未知の方言」については一言も言わず、「外国語」だけを恩賜として記録しました。もしルーク(Luke)が単数として「方言」について少しでも言及をした場合、「方言」の研究で神学的に重要な結論が出ていただろう。これはとても悲しい部分です。一方、使徒行伝における「γλῶσσα」の4つの用途はすべて複数使用されており、「恩賜としての外国語」です。したがって、1コリント14の「γλῶσσα」は単数で使用され、「恩賜としての外国語」とは異なるものと見なす必要があります。

C.  啓示錄の例

B.  コリント式教会の社会経済的雰囲気

パウロが彼の使命のためにコリントに到着した時までに、多くのユダヤ人がおそらくコリントに住んでいた。旧約聖書と新約聖書の真ん中にのみ、世界中に800万人のユダヤ人がディアスポラに散らばっていたという記録があり、彼らはすでにバビロンに捕らえられたときから始まります。当時、多くのユダヤ人がアレクサンドリア、ローマ、コリントスなどの有名なギリシャの都市に住んでいました。使徒行傳18章でわかるように、ユダヤ人には会堂もありました。コリントは、地理的な場所があるため、多くの人種や民族グループの都市でした。この雰囲気の中では、コリント人はすべての地域の言語が混在する多数の言語と混同されていただろう。この例は、現代のシンガパウロと香港にあります。英語、中国語の標準言語、広東語などが混ざって、どの言語なのかわかりにくい場合が多いです。また、すべての偶像礼拝は他国の宗教の影響下で行われていたため、彼らの「未知の音」が蔓延していたに違いありません。使徒パウロは、コリント式の手紙の中で、「天国にも地上にも、いわゆる神々がいるとしても（実際、多くの「神々」と「主」がいるのだから」）（1コリント8：5 、NIV）。これは、 当時コリントには 多くの 宗教があったことを意味します。ギリシャやローマの神話や その他の神話には、神々の系譜を一覧にした数十ページの表があります。彼らは聖霊の恩賜、特に方言などの著名な恩賜に注目し、お互いに受けた恩賜を誇りにして、誇りと軽蔑、羨望と葛藤の雰囲気を作り出していました。この状況では、崇拝者は方言と予言を競争的に使って混乱を生み出したようです（1コリント12-14）。したがって、 パウロ は コリント式教会の問題を批判して秩序を確立する必要があり ました。

C.  使徒パウロの1コリントと2コリントの背景

1コリントの執筆の背景と目的を検討する上で最も重要なことの1つは、コリントに送られた手紙の数です。パウロが1コリントの本を書いた場所と状況を正確に理解することも必要です。これに関するさまざまな見解が広く提示されています。パウロはコリントの教会に少なくとも4つの手紙を書いたようです。最初の手紙は、1コリント5：9で言及された、現在消滅した「古い文字」であり、その後に1コリントが続きます。 3番目の 手紙は、コリント人へのパウロの「悲しみの手紙」（2 コリント; 7：8; 12） であり、「苦痛と喪と涙を込めて」 （2コリント 2：3; 4）と書きました。 4番目は2コリントです。 1コリントでは、 パウロは当時のコリント教会で生じた多くの問題の中で、教会の無秩序な「方言」（γλῶσσα）にかなりの重みで助言と助言を与えています。 1コリント14の文脈から 判断して 、パウロは コリント式教会の 「方言」（γλῶσσα）の正確な現実を把握していないようです。彼は、コリント式教会で普及している「方言」（γλῶσσα）は、「恩賜としての外国語の方言」または「天使の言語」だけでなく、否定の「未知の舌」でもあると考えました。これは、パウロが1コリント14で「方言」（γλῶσσα）に対して明確で一貫した主張をしていないように見えるためです。したがって、彼らが方言で話したい場合は、検証手順を通じて規則的な方法で行うように求められます解釈など。ですから、残念ながら残っていませんが、3つ目の「苦しみに追われて書いた手紙」がこの問題への答えでしょう。

パウロがコリント教会に送った4つの書簡に関して、1コリントの「方言」（γλῶσσα）の解釈では、執筆の時間、場所、目的の分析が重要な役割を果たします。これは、1コリントの「方言」（γλῶσσα）に対するパウロの態度が非常に曖昧で、その意味を理解するのが難しいためです。したがって、Paulの視点を正確に分析するために、グラフを以下に要約します。 

パウロは、3回目の訪問の前に2コリントを書きました。この過程で、コリントの「方言」（γλῶσσα）についての手掛かりがコリント12章20節にある。わたしが再びそちらに行った場合、“わたしの神が、あなたがたの前でわたしに恥をかかせ、その上、多くの人が前に罪を犯していながら、その汚れと不品行と好色とを悔い改めていないので、わたしを悲しませることになりはすまいか。”(2コリント12：20)。ギリシャ語の「ἀκαταστασία」は、NIVによって「障害」として表現され、KJVによって「混乱」として翻訳され、「障害、混乱」です。同じ表現が「方言」と「予言」を秩序ようだった14:33に表示される。パウロは、2コリントで「方言」（γλῶσσα）の代わりに「ἀκαταστασία」という表現を使用しました。 2コリントを送る前に、パウロはティトゥスを2回 コリント 教会に送り、問題を解決しようとしました。 2コリントから 判断すると、彼は「方言」（γλῶσσα）の問題や他のすべての問題を解決したようです。ここでパウロは、教会員コリント教会内で「方言」（γλῶσσα）を無秩序にすることを非常に不快ヒ思っ嫌いしたものである。パウロは3回目の伝道旅行中にコリント教会を三回目の訪問したが、この時は第四の手紙を送った後である。パウロはそのコリントで3ヶ月間滞在しながらコリント教会のすべての精神的な問題を解決したものと思われる。なぜならこの時記録した「ローマ」12章で賜物を記載し、「予言」は言及（ローマ12：6）しているが、「方言」（γλῶσσα）は抜いてしまったから類推することができる。 

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第3章. 1コリント“γλῶσσα”の研究

Ⅰ。コリント式教会分析

1コリントの「方言」（γλῶσσα）が何であるかを理解するには、最初にコリントの基本的な文化的特徴と社会的、政治的、経済的特徴を理解し、次に元のギリシャ語の写本を含むさまざまなバージョンを誠実に翻訳する必要があります。あなたは鋭い対照を作り、詩を分析しなければなりません、そして、詩の翻訳に関するどんな問題も徹底的に批判され、訂正されるべきです。重要なのは、コリント教会で何が起こったか、そしてパウロがそれをどう見たかについての事実です。

A.  ローマのコリント式都市とその文化的特徴

ギリシャのコリントスは、ギリシャ半島の北と南、東と西の間の商業と貿易の戦略的ハブとして常に旅行者で賑わっています。それは国際貿易の中心地であり、ビジネスと経済の繁栄に敏感な都市でした。コリントは、使徒パウロのように、成功している人々の間で十字架の下で自己謙虚な生活を送る男性にとって、それほど簡単なミッション地区ではあり得なかったでしょう。 2コリントと組み合わせると、 コリント人の 手紙は、 パウロの 手紙だけでなく、新約聖書全体で最も 長い本 です。この論文の主題である「方言」（γλῶσσα）については、特に1コリントでの使用法の解釈が難しいため、ポールの手紙の執筆の目的を適切に分析するには、コリントの文化的背景をよく理解している必要があります。 。 1 一方、コリント のクリスチャンは、 教会の会員に なる 前に、彼らの文化の多くの特徴を教会に持ち 込みました。 これは混合培養で起こりそうでした。東から西へ、そして北から南へと巨大な水上人口があった当時のコリントスを考えると、この複雑な文化の教会の流入は莫大だったでしょう。この状況により、1コリントと2コリントの問題の多くを理解できます。ここでは、この論文の主題である「方言」（γλῶσσα）に関連して、コリント教会周辺の状況を推測する必要があります。 1コリントのさまざまな場所で、ポールは 外国語で の教会員の恩賜に感謝しています。多言語に堪能なパウロは、コリント人、特に外国語が得意な人が、将来彼らを通してローマ帝国のさまざまな地域に広まり、積極的に伝道できるようになることを望んでいました。ギリシャの背景によると、コリント式の教会のメンバーは、特に方言や予言の恩賜が好きでした。彼らは方言、方言の中でのエクスタシーの発言、そして預言の恩賜を、聖霊の最も顕著な現れとして見なし、評価したようです。しかし、パウロは見かけの見た目ではなく、すべてに利益をもたらすか（12：7）、または教会を築くのに役立つかという点で恩賜を評価しました。パウロにとって、聖霊は他の人に仕えることを愛で表現しているからです。

Ⅲ。2つの意味が混在しているという理論

この理論によれば、パウロは外国語の肯定的な評価と未知の方言の否定的な評価を見ました。代表的な英語版であるKJV（キングジェームスバージョン）はこの理論に適合しています。 1コリント14の「方言」 （γλῶσσα）は、「未知の方言」と「外国語」とに分けて使われて います。 よく知られているように、KJVは「TR1550MR」（Textus Receptus）に基づいた翻訳です。TR 1550 MRは、ラテン語訳 （Vulgate） のギリシャ語への翻訳に基づく聖書です。 1コリント 14：2、13、14、19、27では、KJVで単数形として使用され、元のギリシャ語のテキストにはない「不明」で翻訳されています。 「方言 」 （γλῶσσα） を単数で書くと「未知の 方言 」と 訳され、複数形で 使うと 外国語に訳されます。

アボット・スミスは、 新約聖書で使用 されている「方言」（γλῶσσα）が 比較的 広い ことを理解して いました。 言い換えれば、言語器官（舌）や人間の言語（外国語） とともに「精神的な無私無欲で語られた不可解な音」と定義することで、他の見方よりも包括的な立場をとりました。

ノオホは「パウロはコリント14章で方言を二つに区分して使用している。単数形で使用されるものの1つは、コリント人が神のみに話しかける未知の音で、誰も理解できません。別のものは複数形で書かれており、パウロ自身の外国語を意味します。」コリント式教会の「方言」（γλῶσσα）を単数形と複数形に分けることは非合理的な解釈であるという意見があります。ただし、KJV（King James）は単数形と複数形を明確に 別々に解釈 して おり、他の文脈に比べるとかなり 合理的な翻訳の ようです。 これは、コリント教会の「方言」（γλῶσσα）がすべて同じ概念であると想定しているため、他の多くの意見の解釈に誤りがあるためです。したがって、これを「恩賜としての外国語」（12:10）、「天使の言語」（13：1）、「未知の音」（14：2）に分けて解釈する必要があります。

ここで、特異な点は、パウロがコリント14章21節で、「律法に記録したので：主は言われた、「わたしの方言を話す人と他の唇に、この民に言うても、彼らはまだ聞かないであろう」」とし、「外国語の"という言葉は明らかに解釈される例を挙げている点である。

この理論を信じる人々は、新約聖書の「方言」（γλῶσσα）が「恩賜としての外国語」を意味するため、現代の教会の「方言」には聖書的な根拠がないと考えています。ほとんどの中世の教父は「恩賜としての外国語」の理論を採用しています。イレナイオス、オリゲン、およびアウグスティヌスの父親は、「恩賜としての外国語としての方言」を主張しました。一方、テルトゥリアヌスは、「方言」を「恩賜である外国語」と見なしただけでなく、精神的な感情に賛美、幻想、祈りが含まれていることも認めています。とレッスン1コリント13：1の「人と天使の言語」という表現から判断すると、使徒パウロはテルトゥリアヌスと似た立場にあるように見えました。

カルバン（J. Calvin）は、方言を話す人は、神に求めるもので、これは、外国語を意味する。「人にせず」と言われた理由は、誰もがその意味を聞き分ける人がいないからである」と主張し、「γλώσσῃ」（1コリント14：2）を外国語とする。同様に賜物としての「γλωσσῶν"（古典12:10）も複数形としての外国語である。単数、複数に関係なくだ」外国語」という意味で使われたものである。

コリントス教会の「方言」に関して、クォンキヒョンは人々が1コリント14：2を誤って解釈したと主張します。彼は彼らが「方言（γλῶσσα）」を「理解できない不可解な天国の言語」と誤解したと主張しました。ここで重要なのは、1コリント14：2の解釈でもあり、「方言」は「道具として秘密に話すこと」であり、「目的として秘密を話すこと」ではありません。彼はまた、この「秘密」はギリシャ語で「μυστήριον」であると語った。「この言葉は常に新約聖書全体の中心的な内容としてのイエス・キリストの福音の意味で使用されているか、それとは対照的に偽の福音」 (2 Thess. 2：7; Rev.17：5）。 そのため、 新約聖書全体で 使用 されている「方言」 （γλῶσσα） はすべて「恩賜としての外国語」 であると主張しています。 つまり、 「方言」（γλῶσσα）は「福音」 に 関連していると彼は主張します。

ジョセフH.セイヤー(Joseph H. Thayer)は、「方言」 （γλῶσσα）を他の一般的な人々の言語とは異なり、特定の人々が使用する言語と見なしていました。この論理はもっともらしいです。なぜなら、「近代教会方言現象」の中で、それが少数派の言語であることが判明することがあるからです。「それは, 無意識に 没頭し、 感情や理由を 制御せずに奇妙な言葉で立ち 上がった精神的な 感情について話す 人々の恩賜です。」そして彼はまた、「他人の心に影響を与えるのは、煩わしく、あいまいで、非常に不適切な言葉です」と語った。彼は「方言」（γλῶσσα）を知らない種族の言語として、否定的な面でのみ認めたようです。

R. G. Gromackiは、次のことを 否定的に 批判し ました。『近代教会の方言現象』の擁護者 たちは、外国語で話す ことが 行為の現象であったと認めています。それにもかかわらず、 彼らは1コリント“方言”（γλῶσσα）が「未知の方言」と「外国語」の両方を指すと主張しています。彼はまた、新約聖書全体および1コリント14における「方言」は外国語を意味すると主張します。彼は言った、

KJVの「不明」という形容詞が翻訳者によって挿入されたのは非常に悪いことです。英語のテキストではイタリック体で表示されます。この場合、単語は元のギリシャ語のテキストでは見つかりません。翻訳者たちは、コリント式の「方言現象」は未知の有頂天の言葉でできていると考えたため、この説明の言葉を追加しました。実は、集会に出席した人の誰もが言葉を理解していなかったということです。 

彼はKJVの翻訳を批判し、1コリント14のすべての「方言」（γλῶσσα）は外国語で表示されるべきであると述べました。彼の理論は、14：2の「方言」（γλῶσσα）も教会の信者には知られていない外国語であったが、「恍惚とした言葉や言語」ではなかったと主張しています。一見、それは合理的であるようです。しかし、このように解釈すると、1コリント13：1「天使の言葉を話しているのに」と第14章の「方言」（γλῶσσα）が単数と複数に明確に分かれている理由は説明できない。

Ⅰ。「未知の音」と見る理論

この説は、コリント14：2;14節のように明らかに外国語ではなく、「方言」（γλῶσσα）を例に挙げる。コリントの方言が「賜物として外国語の方言"ではなく、肯定的な意味での「エクスタシーの発火（天使の言語）」または否定的な意味の「繰り返される訳の分からない音」と見られている. 「第14章2節は祈りの中で神の神秘的な言語で話すことを意味するという。つまり、世界の人々が聞き取れない言葉で祈っているものでありしたがって、他の人が全く理解できないだろう」と主張している。コリント全体の「方言」（γλῶσσα）は「エクスタシーの発火」（繰り返される訳の分からない音を含む）と呼ばれるものである。この主張は、コリントの「方言」（γλῶσσα）の意味を完全にしたかの意味的には同じように見えた。だから誤って解釈していると思われる。

国内初の方言研究に米国オーラル・ロバーツ大学で博士号を受けたギムドンチャン牧師はコリント全体で使われた「方言」（γλῶσσα）をすべて「理解できない発声」（unintelligible utterance）で見て、これについて「賜物としての外国語 "で見ることができないという。彼は「コリントの方言（複数形）を「外国語に」と翻訳する場合、聖書事例や教会史的な事例に適用してみると、ナンセンスが発生することになる。パウロがコリント14章で5回にわたって方言は理解できない属性を持っていることを繰り返して説明している。」と主張している。しかし、コリントの「方言」（γλῶσσα）をすべて理解できない発声（unitelligible utterance）と解釈する文脈的に解釈することができない部分があまりにも多い。例えばコリント13章1節で述べた「私は人のすべての方言と "のように、外国語であることが明らか詩について説明する長さないコリント14章で、ある時は積極的に言及してある時は否定的に言及している部分を解釈することができない。

サンダース（J. Oswald Sanders）もコリント教会の「方言」（γλῶσσα）を負の意味で「訳の分からない未知の音 "に見ている。彼はこれに加えて使徒2章のペンテコステの方言とコリント14章の方言をいちいち対照して二つの方言が全く異なる現象であることを証明しようとした。 「ペンテコステの方言は人に向かって言った（行2：6）。しかし、コリント教会の方言は、神のみ向かって言うのだった。 （コリント14：2; 9）。コリント教会の方言は未信者のためのしるしだった（1コリント14:22）。ペンテコステの方言は完全調和があった（行2：1-4）。しかし、コリント教会の方言は混乱を招くさせた。 "コリント教会の「方言」（γλῶσσα）が教会内に深刻な混乱を引き起こして元凶で見ているのだ。しかし、彼の理論どおり従えば12章での「賜物として異言」を説明することができないだけでなく、14章39節の「方言で話すことを防がないで」と言ったパウロの表現を解釈することはできない。

Lee Sanghoonは、第2幕の「方言」と1コリント14の「方言」 は2つの 異なるものであると主張しています。まず、ペテロは ペンテコステの「方言」を「旧約聖書の成就」（ヨエル2:28）として支持しましたが、逆に1コリント14の「方言」は支持せず、禁止しました。次に、彼は「方言」を「翻訳」ではなく「解釈」として解釈したため、1コリント全体の「方言」（γλῶσσα）は「未知の音」であると考えました。しかし、パウロは「未知の舌」（繰り返される未知の音）の場合にのみ否定的に言った。 1コリント12と13：1の 「恩賜 として の外国語方言」と「天使の言語」の事例から判断すると、 リーの議論は 全体的な見方ではなく断片的な見方であることは明らかです。彼はまたギリシャ語の「ἑρμηνεία」を解釈として表現したが、「ἑρμηνεία」は「解釈」だけでなく「翻訳」としても見られるため、彼の議論は不合理である。 Lee Sanghoonはまた、1コリントの「方言」 （γλῶσσα） の意味は1つだけ であるという前提で主張しています。

アメリカでは1960年代に「方言」（γλῶσσα）の学術研究が盛んに行われ、学問的な観点から「方言」の再評価が行われました。言語的観点から、「方言」研究は「方言」が既知の外国語であるかどうかを決定しようと試みました。ある研究によると、「方言」は、言語と思考に関与する左脳よりも、感情、意志力、想像力、空間的知覚に関与する右脳でよりアクティブです。 「方言」は言語ではありません。 右脳が主に 使われているからです。それは学ぶことができる言語ではありません。 「方言」は自然言語の属性を持た ないため、言語ではありません。 しかし、それが完全に言語ではないという意味ではありません。したがって、「類似言語」、「天使の言語」、「天体の言語」という用語も使用されます。ユ・ミョンボク氏は、「方言は学ぶべきだと考える人もいるが、それは聖霊からの恩賜であり、学ぶことによって受けるのではなく、聖霊に感動しなければならない」と主張している。彼はこれを「エクスタシーの発声」と見ている。

1コリント13：1では、「方言」（γλῶσσα）を「天使の言語」と解釈する可能性があります。 「人間や天使の「方言」と言っても、 愛がな ければ、 銅の響きと響き渡る愛好家になります。」  これは 非常に 重要な表現です。使徒パウロは、「方言」は「恩賜としての外国語」だけでなく、天使のような「宗教的エクスタシー」でもあると認めているようです。つまり、この節は、「方言」（γλῶσσα）にはさまざまな意味があると考えた証拠です。 一つ明らかなことはコリント14章の単数（singular）として「方言」（γλῶσσα）は使徒2章に出てくる方言と異なる点である。使徒2章の方言は明らか」賜物としての外国語」である。しかし、コリント14章2節の方言は人にすることがないからだ。特に、第14章で単数使われた「方言」（γλῶσσα）についてはよく見なければならない。