Ⅱ。新約聖書における「方言」(γλῶσσα)の例

「方言」が「外国語」を意味するか「未知の音を繰り返す」かを問わず、新約聖書では「γλῶσσα」と「διάλεκτος」として表現されています。どちらも「単語」と「言語」を意味するために使用されますが、ニュアンスには違いがあります。 「方言」は、新約聖書全体の31節で、 黙示録を除きます。「διάλεκτος」は2節(使徒行伝 2:6と2:8) で書かれ、「γλῶσσα」は他の29節で書かれて います。この2つの 単語は「言語」と同義ですが、使用方法は異なります。 「γλῶσσα」は 聞き手が知らない言語であり、「διάλεκτος」は聞き手が知っている言語を意味するために使用されます。使徒行伝 2、6、11は 「διάλεκτοs」 です。

A.  マークの例

マーク16:17はこう述べています。”信じる者には、 このようなしるしが伴う。すなわち、彼らはわたしの名で??を追い出し、新しい言葉を語り、” ここで「新方言」(γλώσσαις λαλήσουσιν καιναῖς) は 複数形で使われ、 使徒行伝のように「恩賜としての外国語」という 意味で使われました。ただし、マークの福音の最後の部分 (マーク 16: 9〜20)は、古いラテン語の翻訳またはアラビア語の総観的な ゴスペルに含まれており、多くの学者は、この詩が後にさまざまな理由で元のテキストに追加されたと信じています理由。このため、これは聖書の「方言」を示す目的を果たさない一節だと思います。これを例として「方言」の根拠として説明するのは無理があるようです。したがって、本稿では「外国語」に分類し、個別に分析することはしません。

B.  使徒行伝の例

使徒行伝には「方言」(γλῶσσα)の使い方が4つあり、ここでの使用は聖霊の授与に関連した「恩賜としての外国語」です。ペンテコステに関するペンテコステのイベント(第2章)。コーネリアスとその友人に聖霊を与えた出来事(第10章)。エフェソスの12に聖霊を与えた出来事(第19章)。すべてが使徒行事で複数形で使用されましたが、トーマスR.シュライナーは次のように述べています。「使徒行伝2章の恩賜は人の言葉だったようです。これは、使徒たちの話をいろいろな地域の人が聞いているからです。また、行為書には、他の方法で話すことの性質が異なるという証拠はどこにもありません。ルークは、最初の方言イベント以来、変化が起こったという兆候を示していません。」ここで指摘しておきたいことがあります。ルークは医者で、パウロに長い間付き添っていました。しかし、ルカが「ルカの福音書」と「使徒の使徒」を書く8年前に、パウロは「1コリント」を書いた。したがって、使徒行伝を書くとき、ルークは「方言」(未知の方言)の意味と、コリント式教会で普及している「方言(外国語)」の意味を理解したことを考慮する必要があります。また、彼がこの問題についてパウロと何度か話し合ったことも明らかです。しかし、ルークはこの「未知の方言」については一言も言わず、「外国語」だけを恩賜として記録しました。もしルーク(Luke)が単数として「方言」について少しでも言及をした場合、「方言」の研究で神学的に重要な結論が出ていただろう。これはとても悲しい部分です。一方、使徒行伝における「γλῶσσα」の4つの用途はすべて複数使用されており、「恩賜としての外国語」です。したがって、1コリント14の「γλῶσσα」は単数で使用され、「恩賜としての外国語」とは異なるものと見なす必要があります。

C.  啓示錄の例

一般に、ほとんどの「方言」(γλῶσσα)の研究書または論文は、「方言」(γλῶσσα)の使用を「啓示」にまで拡張していません。ただし、このペーパーには「啓示」の使用が含まれています。これは、新約聖書全体で「方言」(γλῶσσα)のすべての使用法を分析することによって、この論文が複数形と単数形の使用を明確に区別しようとするためです。この「方言」(γλῶσσα)の単数形および複数形の使用に関連して、啓示には8つの場所があります(5:9; 7:9; 10:11; 11:9; 13:7; 14:6; 16: 10; 17:15)それらのうち、 「舌」の意味として使用 された 16:10を除いて、残りは人々(s)として記述され、言語(s) の意味 として使用されました。ただし、5:9と14:6では、γλῶσσαを単数として使用しますが、その前の「πᾶς」は「すべて」を意味し、複数では使用できないため、単数として使用します。実は複数名詞です。多くの英語翻訳(KJV、NIV、ESV、NIT)もすべての方言(言語)を使用します。そのため、新約聖書全体で1コリントを除いて「γλῶσσα」を複数使用する場合は、「恩賜としての外国語(言語)」や「天使の言語」として使用しています。 「未知の音」と書いてあるのは、 単数形で使用した場合 のみです。

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B.  コリント式教会の社会経済的雰囲気

パウロが彼の使命のためにコリントに到着した時までに、多くのユダヤ人がおそらくコリントに住んでいた。旧約聖書と新約聖書の真ん中にのみ、世界中に800万人のユダヤ人がディアスポラに散らばっていたという記録があり、彼らはすでにバビロンに捕らえられたときから始まります。当時、多くのユダヤ人がアレクサンドリア、ローマ、コリントスなどの有名なギリシャの都市に住んでいました。使徒行傳18章でわかるように、ユダヤ人には会堂もありました。コリントは、地理的な場所があるため、多くの人種や民族グループの都市でした。この雰囲気の中では、コリント人はすべての地域の言語が混在する多数の言語と混同されていただろう。この例は、現代のシンガパウロと香港にあります。英語、中国語の標準言語、広東語などが混ざって、どの言語なのかわかりにくい場合が多いです。また、すべての偶像礼拝は他国の宗教の影響下で行われていたため、彼らの「未知の音」が蔓延していたに違いありません。使徒パウロは、コリント式の手紙の中で、「天国にも地上にも、いわゆる神々がいるとしても(実際、多くの「神々」と「主」がいるのだから」)(1コリント8:5 、NIV)。これは、 当時コリントには 多くの 宗教があったことを意味します。ギリシャやローマの神話や その他の神話には、神々の系譜を一覧にした数十ページの表があります。彼らは聖霊の恩賜、特に方言などの著名な恩賜に注目し、お互いに受けた恩賜を誇りにして、誇りと軽蔑、羨望と葛藤の雰囲気を作り出していました。この状況では、崇拝者は方言と予言を競争的に使って混乱を生み出したようです(1コリント12-14)。したがって、 パウロ は コリント式教会の問題を批判して秩序を確立する必要があり ました。

C.  使徒パウロの1コリントと2コリントの背景

1コリントの執筆の背景と目的を検討する上で最も重要なことの1つは、コリントに送られた手紙の数です。パウロが1コリントの本を書いた場所と状況を正確に理解することも必要です。これに関するさまざまな見解が広く提示されています。パウロはコリントの教会に少なくとも4つの手紙を書いたようです。最初の手紙は、1コリント5:9で言及された、現在消滅した「古い文字」であり、その後に1コリントが続きます。 3番目の 手紙は、コリント人へのパウロの「悲しみの手紙」(2 コリント; 7:8; 12) であり、「苦痛と喪と涙を込めて」 (2コリント 2:3; 4)と書きました。 4番目は2コリントです。 1コリントでは、 パウロは当時のコリント教会で生じた多くの問題の中で、教会の無秩序な「方言」(γλῶσσα)にかなりの重みで助言と助言を与えています。 1コリント14の文脈から 判断して 、パウロは コリント式教会の 「方言」(γλῶσσα)の正確な現実を把握していないようです。彼は、コリント式教会で普及している「方言」(γλῶσσα)は、「恩賜としての外国語の方言」または「天使の言語」だけでなく、否定の「未知の舌」でもあると考えました。これは、パウロが1コリント14で「方言」(γλῶσσα)に対して明確で一貫した主張をしていないように見えるためです。したがって、彼らが方言で話したい場合は、検証手順を通じて規則的な方法で行うように求められます解釈など。ですから、残念ながら残っていませんが、3つ目の「苦しみに追われて書いた手紙」がこの問題への答えでしょう。

パウロがコリント教会に送った4つの書簡に関して、1コリントの「方言」(γλῶσσα)の解釈では、執筆の時間、場所、目的の分析が重要な役割を果たします。これは、1コリントの「方言」(γλῶσσα)に対するパウロの態度が非常に曖昧で、その意味を理解するのが難しいためです。したがって、Paulの視点を正確に分析するために、グラフを以下に要約します。 

パウロは、3回目の訪問の前に2コリントを書きました。この過程で、コリントの「方言」(γλῶσσα)についての手掛かりがコリント12章20節にある。わたしが再びそちらに行った場合、“わたしの神が、あなたがたの前でわたしに恥をかかせ、その上、多くの人が前に罪を犯していながら、その汚れと不品行と好色とを悔い改めていないので、わたしを悲しませることになりはすまいか。”(2コリント12:20)。ギリシャ語の「ἀκαταστασία」は、NIVによって「障害」として表現され、KJVによって「混乱」として翻訳され、「障害、混乱」です。同じ表現が「方言」と「予言」を秩序ようだった14:33に表示される。パウロは、2コリントで「方言」(γλῶσσα)の代わりに「ἀκαταστασία」という表現を使用しました。 2コリントを送る前に、パウロはティトゥスを2回 コリント 教会に送り、問題を解決しようとしました。 2コリントから 判断すると、彼は「方言」(γλῶσσα)の問題や他のすべての問題を解決したようです。ここでパウロは、教会員コリント教会内で「方言」(γλῶσσα)を無秩序にすることを非常に不快ヒ思っ嫌いしたものである。パウロは3回目の伝道旅行中にコリント教会を三回目の訪問したが、この時は第四の手紙を送った後である。パウロはそのコリントで3ヶ月間滞在しながらコリント教会のすべての精神的な問題を解決したものと思われる。なぜならこの時記録した「ローマ」12章で賜物を記載し、「予言」は言及(ローマ12:6)しているが、「方言」(γλῶσσα)は抜いてしまったから類推することができる。 

< パウロのコリントの働きや手紙 >

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第3章. 1コリント“γλῶσσα”の研究

Ⅰ。コリント式教会分析

1コリントの「方言」(γλῶσσα)が何であるかを理解するには、最初にコリントの基本的な文化的特徴と社会的、政治的、経済的特徴を理解し、次に元のギリシャ語の写本を含むさまざまなバージョンを誠実に翻訳する必要があります。あなたは鋭い対照を作り、詩を分析しなければなりません、そして、詩の翻訳に関するどんな問題も徹底的に批判され、訂正されるべきです。重要なのは、コリント教会で何が起こったか、そしてパウロがそれをどう見たかについての事実です。

A.  ローマのコリント式都市とその文化的特徴

ギリシャのコリントスは、ギリシャ半島の北と南、東と西の間の商業と貿易の戦略的ハブとして常に旅行者で賑わっています。それは国際貿易の中心地であり、ビジネスと経済の繁栄に敏感な都市でした。コリントは、使徒パウロのように、成功している人々の間で十字架の下で自己謙虚な生活を送る男性にとって、それほど簡単なミッション地区ではあり得なかったでしょう。 2コリントと組み合わせると、 コリント人の 手紙は、 パウロの 手紙だけでなく、新約聖書全体で最も 長い本 です。この論文の主題である「方言」(γλῶσσα)については、特に1コリントでの使用法の解釈が難しいため、ポールの手紙の執筆の目的を適切に分析するには、コリントの文化的背景をよく理解している必要があります。 。 1 一方、コリント のクリスチャンは、 教会の会員に なる 前に、彼らの文化の多くの特徴を教会に持ち 込みました。 これは混合培養で起こりそうでした。東から西へ、そして北から南へと巨大な水上人口があった当時のコリントスを考えると、この複雑な文化の教会の流入は莫大だったでしょう。この状況により、1コリントと2コリントの問題の多くを理解できます。ここでは、この論文の主題である「方言」(γλῶσσα)に関連して、コリント教会周辺の状況を推測する必要があります。 1コリントのさまざまな場所で、ポールは 外国語で の教会員の恩賜に感謝しています。多言語に堪能なパウロは、コリント人、特に外国語が得意な人が、将来彼らを通してローマ帝国のさまざまな地域に広まり、積極的に伝道できるようになることを望んでいました。ギリシャの背景によると、コリント式の教会のメンバーは、特に方言や予言の恩賜が好きでした。彼らは方言、方言の中でのエクスタシーの発言、そして預言の恩賜を、聖霊の最も顕著な現れとして見なし、評価したようです。しかし、パウロは見かけの見た目ではなく、すべてに利益をもたらすか(12:7)、または教会を築くのに役立つかという点で恩賜を評価しました。パウロにとって、聖霊は他の人に仕えることを愛で表現しているからです。

 

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Ⅲ。2つの意味が混在しているという理論

この理論によれば、パウロは外国語の肯定的な評価と未知の方言の否定的な評価を見ました。代表的な英語版であるKJV(キングジェームスバージョン)はこの理論に適合しています。 1コリント14の「方言」 (γλῶσσα)は、「未知の方言」と「外国語」とに分けて使われて います。 よく知られているように、KJVは「TR1550MR」(Textus Receptus)に基づいた翻訳です。TR 1550 MRは、ラテン語訳 (Vulgate) のギリシャ語への翻訳に基づく聖書です。 1コリント 14:2、13、14、19、27では、KJVで単数形として使用され、元のギリシャ語のテキストにはない「不明」で翻訳されています。 「方言 」 (γλῶσσα) を単数で書くと「未知の 方言 」と 訳され、複数形で 使うと 外国語に訳されます。

アボット・スミスは、 新約聖書で使用 されている「方言」(γλῶσσα)が 比較的 広い ことを理解して いました。 言い換えれば、言語器官()や人間の言語(外国語) とともに「精神的な無私無欲で語られた不可解な音」と定義することで、他の見方よりも包括的な立場をとりました。

ノオホは「パウロはコリント14章で方言を二つに区分して使用している。単数形で使用されるものの1つは、コリント人が神のみに話しかける未知の音で、誰も理解できません。別のものは複数形で書かれており、パウロ自身の外国語を意味します。」コリント式教会の「方言」(γλῶσσα)を単数形と複数形に分けることは非合理的な解釈であるという意見があります。ただし、KJV(King James)は単数形と複数形を明確に 別々に解釈 して おり、他の文脈に比べるとかなり 合理的な翻訳の ようです。 これは、コリント教会の「方言」(γλῶσσα)がすべて同じ概念であると想定しているため、他の多くの意見の解釈に誤りがあるためです。したがって、これを「恩賜としての外国語」(12:10)、「天使の言語」(13:1)、「未知の音」(14:2)に分けて解釈する必要があります。

ここで、特異な点は、パウロがコリント14章21節で、「律法に記録したので:主は言われた、「わたしの方言を話す人と他の唇に、この民に言うても、彼らはまだ聞かないであろう」」とし、「外国語の"という言葉は明らかに解釈される例を挙げている点である。

ここまで新約聖書の中での「方言」(γλῶσσα)の意味について先行研究を通し、使徒パウロが言う「方言」(γλῶσσα)が「エクスタシーの発火(訳の分からない音)」で見る説と、「外国語」として見る説、「二つの意味が混在"されている説に分けて調べた。それぞれの理論は、それなりの論理と主張しているが、そのいくつかの説も現代の教会の「方言」(γλῶσσα)現象の意味について明確な論拠を提示してくれていない。したがってChapter3では、新約聖書全体(一部旧約聖書も含む)の用例を見て、特にコリント14章を中心に、これに対する結論を下したい

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Ⅱ。「外国語」の理論

この理論を信じる人々は、新約聖書の「方言」(γλῶσσα)が「恩賜としての外国語」を意味するため、現代の教会の「方言」には聖書的な根拠がないと考えています。ほとんどの中世の教父は「恩賜としての外国語」の理論を採用しています。イレナイオス、オリゲン、およびアウグスティヌスの父親は、「恩賜としての外国語としての方言」を主張しました。一方、テルトゥリアヌスは、「方言」を「恩賜である外国語」と見なしただけでなく、精神的な感情に賛美、幻想、祈りが含まれていることも認めています。とレッスン1コリント13:1の「人と天使の言語」という表現から判断すると、使徒パウロはテルトゥリアヌスと似た立場にあるように見えました。

カルバン(J. Calvin)は、方言を話す人は、神に求めるもので、これは、外国語を意味する。「人にせず」と言われた理由は、誰もがその意味を聞き分ける人がいないからである」と主張し、「γλώσσῃ」(1コリント14:2)を外国語とする。同様に賜物としての「γλωσσῶν"(古典12:10)も複数形としての外国語である。単数、複数に関係なくだ」外国語」という意味で使われたものである。

コリントス教会の「方言」に関して、クォンキヒョンは人々が1コリント14:2を誤って解釈したと主張します。彼は彼らが「方言(γλῶσσα)」を「理解できない不可解な天国の言語」と誤解したと主張しました。ここで重要なのは、1コリント14:2の解釈でもあり、「方言」は「道具として秘密に話すこと」であり、「目的として秘密を話すこと」ではありません。彼はまた、この「秘密」はギリシャ語で「μυστήριον」であると語った。「この言葉は常に新約聖書全体の中心的な内容としてのイエス・キリストの福音の意味で使用されているか、それとは対照的に偽の福音」 (2 Thess. 2:7; Rev.17:5)。 そのため、 新約聖書全体で 使用 されている「方言」 (γλῶσσα) はすべて「恩賜としての外国語」 であると主張しています。 つまり、 「方言」(γλῶσσα)は「福音」 に 関連していると彼は主張します。

ジョセフH.セイヤー(Joseph H. Thayer)は、「方言」 (γλῶσσα)を他の一般的な人々の言語とは異なり、特定の人々が使用する言語と見なしていました。この論理はもっともらしいです。なぜなら、「近代教会方言現象」の中で、それが少数派の言語であることが判明することがあるからです。「それは, 無意識に 没頭し、 感情や理由を 制御せずに奇妙な言葉で立ち 上がった精神的な 感情について話す 人々の恩賜です。」そして彼はまた、「他人の心に影響を与えるのは、煩わしく、あいまいで、非常に不適切な言葉です」と語った。彼は「方言」(γλῶσσα)を知らない種族の言語として、否定的な面でのみ認めたようです。

R. G. Gromackiは、次のことを 否定的に 批判し ました。『近代教会の方言現象』の擁護者 たちは、外国語で話す ことが 行為の現象であったと認めています。それにもかかわらず、 彼らは1コリント“方言”(γλῶσσα)が「未知の方言」と「外国語」の両方を指すと主張しています。彼はまた、新約聖書全体および1コリント14における「方言」は外国語を意味すると主張します。彼は言った、

KJVの「不明」という形容詞が翻訳者によって挿入されたのは非常に悪いことです。英語のテキストではイタリック体で表示されます。この場合、単語は元のギリシャ語のテキストでは見つかりません。翻訳者たちは、コリント式の「方言現象」は未知の有頂天の言葉でできていると考えたため、この説明の言葉を追加しました。実は、集会に出席した人の誰もが言葉を理解していなかったということです。 

彼はKJVの翻訳を批判し、1コリント14のすべての「方言」(γλῶσσα)は外国語で表示されるべきであると述べました。彼の理論は、14:2の「方言」(γλῶσσα)も教会の信者には知られていない外国語であったが、「恍惚とした言葉や言語」ではなかったと主張しています。一見、それは合理的であるようです。しかし、このように解釈すると、1コリント13:1「天使の言葉を話しているのに」と第14章の「方言」(γλῶσσα)が単数と複数に明確に分かれている理由は説明できない。

前記のように、カルビン(J. Calvin)は、「方言」(γλῶσσα)を外国語賜物と見た。ノオホ牧師は、これらのカルビンの言葉を例に挙げ、「パウロがコリント教会に手紙の中で方言を解釈するようにしたことを見れば、外国の言語や特定の地域の地方言語を話すことができる賜物だと認識をしていただろう」としながら、パウロがコリント前書を記録する時には、コリント教会に否定的な意味の「訳の分からない変な音」を外国語と考えたのだ、これは受け入れる多少難しい面があるようだ。なぜなら、パウロがコリントのみ1年半ほどの期間の働きを介してコリントの事情をよく知っていて、コリント教会の信徒たちの個人的な詳細な間違っまで把握していた。彼は、外国語の表現を複数の形で使用し、単数形の「方言」(有頂天または未知の音の発声)を使用して警告します。 したがって、パウロは、 コリント式教会のメンバーが教会で多くの 外国語を話し、 未知の エクスタシーについても話すとティモシーから聞いたかもしれません。 したがって、彼は混沌としたコリント式教会の ガイドラインを 設定する必要性を感じていたに違いありません。 これは、 彼が 「方言」(γλῶσσα)を参照して1コリントでかなりのスペースを費やしたという事実からも追跡でき、14:26以下で「教会で秩序を保つ」と結論付けられています。 この「秩序」の物語は2コリント 12:20に 再び登場 します、「教会に混乱があるのでは ないかと恐れて います。」

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Ⅰ。「未知の音」と見る理論

この説は、コリント14:2;14節のように明らかに外国語ではなく、「方言」(γλῶσσα)を例に挙げる。コリントの方言が「賜物として外国語の方言"ではなく、肯定的な意味での「エクスタシーの発火(天使の言語)」または否定的な意味の「繰り返される訳の分からない音」と見られている. 「第14章2節は祈りの中で神の神秘的な言語で話すことを意味するという。つまり、世界の人々が聞き取れない言葉で祈っているものでありしたがって、他の人が全く理解できないだろう」と主張している。コリント全体の「方言」(γλῶσσα)は「エクスタシーの発火」(繰り返される訳の分からない音を含む)と呼ばれるものである。この主張は、コリントの「方言」(γλῶσσα)の意味を完全にしたかの意味的には同じように見えた。だから誤って解釈していると思われる。

国内初の方言研究に米国オーラル・ロバーツ大学で博士号を受けたギムドンチャン牧師はコリント全体で使われた「方言」(γλῶσσα)をすべて「理解できない発声」(unintelligible utterance)で見て、これについて「賜物としての外国語 "で見ることができないという。彼は「コリントの方言(複数形)を「外国語に」と翻訳する場合、聖書事例や教会史的な事例に適用してみると、ナンセンスが発生することになる。パウロがコリント14章で5回にわたって方言は理解できない属性を持っていることを繰り返して説明している。」と主張している。しかし、コリントの「方言」(γλῶσσα)をすべて理解できない発声(unitelligible utterance)と解釈する文脈的に解釈することができない部分があまりにも多い。例えばコリント13章1節で述べた「私は人のすべての方言と "のように、外国語であることが明らか詩について説明する長さないコリント14章で、ある時は積極的に言及してある時は否定的に言及している部分を解釈することができない。

サンダース(J. Oswald Sanders)もコリント教会の「方言」(γλῶσσα)を負の意味で「訳の分からない未知の音 "に見ている。彼はこれに加えて使徒2章のペンテコステの方言とコリント14章の方言をいちいち対照して二つの方言が全く異なる現象であることを証明しようとした。 「ペンテコステの方言は人に向かって言った(行2:6)。しかし、コリント教会の方言は、神のみ向かって言うのだった。 (コリント14:2; 9)。コリント教会の方言は未信者のためのしるしだった(1コリント14:22)。ペンテコステの方言は完全調和があった(行2:1-4)。しかし、コリント教会の方言は混乱を招くさせた。 "コリント教会の「方言」(γλῶσσα)が教会内に深刻な混乱を引き起こして元凶で見ているのだ。しかし、彼の理論どおり従えば12章での「賜物として異言」を説明することができないだけでなく、14章39節の「方言で話すことを防がないで」と言ったパウロの表現を解釈することはできない。

Lee Sanghoonは、第2幕の「方言」と1コリント14の「方言」 は2つの 異なるものであると主張しています。まず、ペテロは ペンテコステの「方言」を「旧約聖書の成就」(ヨエル2:28)として支持しましたが、逆に1コリント14の「方言」は支持せず、禁止しました。次に、彼は「方言」を「翻訳」ではなく「解釈」として解釈したため、1コリント全体の「方言」(γλῶσσα)は「未知の音」であると考えました。しかし、パウロは「未知の舌」(繰り返される未知の音)の場合にのみ否定的に言った。 1コリント12と13:1の 「恩賜 として の外国語方言」と「天使の言語」の事例から判断すると、 リーの議論は 全体的な見方ではなく断片的な見方であることは明らかです。彼はまたギリシャ語の「ἑρμηνεία」を解釈として表現したが、「ἑρμηνεία」は「解釈」だけでなく「翻訳」としても見られるため、彼の議論は不合理である。 Lee Sanghoonはまた、1コリントの「方言」 (γλῶσσα) の意味は1つだけ であるという前提で主張しています。

アメリカでは1960年代に「方言」(γλῶσσα)の学術研究が盛んに行われ、学問的な観点から「方言」の再評価が行われました。言語的観点から、「方言」研究は「方言」が既知の外国語であるかどうかを決定しようと試みました。ある研究によると、「方言」は、言語と思考に関与する左脳よりも、感情、意志力、想像力、空間的知覚に関与する右脳でよりアクティブです。 「方言」は言語ではありません。 右脳が主に 使われているからです。それは学ぶことができる言語ではありません。 「方言」は自然言語の属性を持た ないため、言語ではありません。 しかし、それが完全に言語ではないという意味ではありません。したがって、「類似言語」、「天使の言語」、「天体の言語」という用語も使用されます。ユ・ミョンボク氏は、「方言は学ぶべきだと考える人もいるが、それは聖霊からの恩賜であり、学ぶことによって受けるのではなく、聖霊に感動しなければならない」と主張している。彼はこれを「エクスタシーの発声」と見ている。

1コリント13:1では、「方言」(γλῶσσα)を「天使の言語」と解釈する可能性があります。 「人間や天使の「方言」と言っても、 愛がな ければ、 銅の響きと響き渡る愛好家になります。」  これは 非常に 重要な表現です。使徒パウロは、「方言」は「恩賜としての外国語」だけでなく、天使のような「宗教的エクスタシー」でもあると認めているようです。つまり、この節は、「方言」(γλῶσσα)にはさまざまな意味があると考えた証拠です。 一つ明らかなことはコリント14章の単数(singular)として「方言」(γλῶσσα)は使徒2章に出てくる方言と異なる点である。使徒2章の方言は明らか」賜物としての外国語」である。しかし、コリント14章2節の方言は人にすることがないからだ。特に、第14章で単数使われた「方言」(γλῶσσα)についてはよく見なければならない。

上記の理論を 検討 すると、 コリント式教会の「方言」(γλῶσσα)には、少なくも2つの意味があります。まず、「恩賜としての外国語」や「天使の言語」など、複数形で使われる肯定的な側面があります。第二に、それは単数形で否定的および肯定的な意味を含む「未知の方言」です。 KJVは、 「方言」 (γλῶσσα) を 単数形として使用する場合、 元のギリシャ語 の テキストにはない「不明」 を追加することで説明しました (1 コリント 14:2、13、14、19、27)。ただし、14:26の場合、 単数形で使用しても「未知数」がないのが特徴です。この点については、第3章で随時説明します。

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第2章. 「方言」(γλῶσσα)に関する先行研究

学者たちは「γλῶσσα」の解釈について論争している。議論の中心は、現代の敎會「方言」が哥林多敎會の「方言」と同じであるかどうかです。この論争は、哥林多前书“方言”(γλῶσσα)が1つの意味で使用されたという前提から生じています。旧約聖書と新約聖書では、「方言」(γλisσσα)という用語が、異なる意味を持つ単数名詞と複数名詞で一緒に使用されている唯一のケースは、14です。哥林多前书12と13の使用でさえ、複数の名詞でのみ使用されます。したがって、ここでは、現代林多會前の14の使用に焦点を当てて、現代の敎會の「方言」と哥林多敎會の「方言」(γλῶσσα)の関係を調べます。

初期の敎會の時代の「方言」は「恩賜としての外国語の方言」でしたか、それとも未知の方言でしたか?または両方? 「現代の敎會の方言 現象」は 「外国語」、「宗教的な異国情緒の魅惑的な音」、 「繰り返される未知の音」なのか?

 この判断は「方言の議論 の 中心にあります。「方言」(γλῶσσα) の性質ま たは 言語の研究は、現象自体を理解し、 現代の 「方言 運動」を適切に評価 するために必要です。 

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C.   調査の範囲

「γλῶσσα」を正確に解釈するために、1コリント14の最初の部分のテキストを分析します。特に、第14章、2節、“ὁ γὰρ λαλῶν γλώσσῃ οὐκ ἀνθρώποις λαλεῖ ἀλλὰ θεῷ · οὐδεὶς γὰρ ἀκούει, πνεύματι δὲ λαλεῖ μυστ” このうち、 韓国語では誤解されていると思われる 「θεῷ」 、「πνεύματι」、「δὲ」の訳を詳しく見ていきます。なお、 NA28 では 「θεῷ」の前の定冠詞は使用していませんが、「TR1550MR」 (Textus Receptus)では定冠詞(τω θεω)とギリシャ語 セミコロン(「・」、英語では「 ;」)を使用していることを考慮します. 2つの 場所。また、14:4の正しい解釈を試みます。これにより、 ポールが「γλώσσῃ」を単数形として正または負のどちらで見るかを決定します。また、1コリント14:14の文法構造も分析します。同様に、バージョンの比較とその使用例を調べます。これは使徒パウロの「未知の舌」に対する態度を推測するかもしれません。14:21と22章では、旧約聖書を引用する過程で、パウロが単数表現「ἑτερογλώσσος」の代わりに意図的に複数表現(ἑτερογλώσσοις)を使用した理由を示します。

新約聖書は、ある意味で「方言」(γλῶσσα)を使用していません。特に、1コリントでは、「方言」(γλσσσα)が少なくとも2つの意味(外国語)と「エクスタシーの発声」で使われており、「エクスタシーの発声(未知の音)」もプラス面とマイナス面があります。このペーパーでは、これを詳しく分析します。しかし、この研究がペンテコステ運動の「方言」の有効性について客観的な結論を下すことができるとは思いません。単数形の「方言」は、「恍惚とした発話」だけでなく、「未知の人種の未知の言語」でもあります。また、一般的に「エクスタシー」の場合、実際にプラスの効果を感じている信者が多いことも明らかです。そして、現代の教会のこの「方言」現象もまた、複雑な分類と議論を必要とします。したがって、この研究の範囲は1コリント14の「方言」 (γλῶσσα)の意味を明らかにすることであり、この研究は現代の教会の精神的現象についての良い示唆を与えることが期待されます。

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