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1. 16세기 종교 개혁의 역사적 사상적 배경을 약술하라.

16세기 종교개혁은 단순히 종교 정화운동일 뿐 아니라 당시 유럽 전역에서 일어나고 있었던 사회ㆍ정치ㆍ문화적 변화와 함께 총체적으로 일어난 사회개혁운동의 일환으로 이해해야 한다. 종교개혁의 배경으로는 문화적, 철학적 영향 등 6가지로 압축할 수 있다.

14~15세기 르네상스는 중세시대에 억압되었던 인간의 존엄성과 자연주의를 강조했다. 인문 주의자들은 그리스ㆍ로마 시대의 철학과 예술을 연구했고, 교회의 부패와 사치를 공격했다. 종교개혁자들은 이러한 르네상스 인문주의에 큰 영향을 받았다. 그러나 종교개혁자들은 고전보다는 성경과 교부에게로 돌아가서 그것들을 연구했고, 교회의 부패와 사치보다 신학적 부패를 더 비판했다는 점이 인문주의자들과 다르다. 피상적으로 보면 르네상스의 인본주의가 신위가 아닌 인위를 조장한 것처럼 보이지만 르네상스의 인본주의가 한 측면에서는 중세종교의 부조리를 고발함으로써 종교개혁을 촉발하였다. 철학적으로는 후기 스콜라주의(유명론)의 영향이 있었다. 오캄의 견해에 따르면 지식은 무엇 보다도 구체적인 사물에 대한 지식, 즉 경험적인 지식이다. 오캄은 자연 이성으로 하나님의 존재를 입증할 수 있다고 믿지 않았다. 그는 철학과 과학을 자율성이 영역에 국한시켰기 때문에 성경을 토대로 신학을 재건해야 했다. 기독교 교리에 대한 지식은 오직 믿음과 성경을 통해서만 얻어진다. 그는 하나님의 절대주권을 강조했기 때문에 교회의 성직구조와 성례에 입각한 구원론을 공격했다. 루터는 유명론에 큰 영향을 받아서 한 때 “나는 오캄학파 출신이다”라고 주장할 정도였다.

교회 일치와 개혁을 위해 공의회 운동이 일어났는데 십자군 전쟁 이후 교황권과 왕권이 충돌 하였다. 교황청은 분열되었다. 콘스탄스 공의회(1414-1418)는 교회를 통일시키는 데는 성공 했으나 교회의 개혁에는 성공하지 못했다. 또한 교회의 부패에 절망한 신도들중에는 신비주의에 경도되는 경우가 생기기 시작했다. 신비주의는 교권을 벗어나 하나님과 개인의 직접적인 만남과 접촉을 가능하게 했다. 이러한 배경에는 성서를 직접 번역해서 배포된 영향도 컸다. 이와 함께 십자군 운동 이후 교황권의 권한이 약화된 가운데 유럽의 각 국가들 안에 민족주의 운동이 활발히 전개되었다. 특히 루터는 교황청의 영향력에서 벗어나려는 독일 영주들의 지원과 보호를 받았다. 이러한 민족주의 경향이 아니었다면 루터는 개혁을 이루기 전에 처형되었을 것이다. 하나님의 놀라운 섭리가 작용한 것으로 보인다 여섯째, 14~15세기에는 과학이 발달하고 도시가 번창했다. 항해술과 과학의 발달로 신대륙이 발견되었고 사람들의 시야가 넓어졌다. 종교 개혁사상이 급속히 전파될 수 있었던 것은 과학적 발전, 특히 인쇄술의 발달이 많은 도움을 주었는데 인쇄술이 성경의 보급과 절묘하게 맞아 떨어진 것이 큰 역할을 하였다. 구텐베르크 인쇄기의 최초의 중요한 생산이 바로 제롬의 ‘불가타역’(Latin Vulgata) 성경이었다고 한다.

2. 종교개혁의 5가지 종류를 약술하라.

16세기 종교개혁은 단일한 현상이 아니었고 유럽의 전 지역에서 다양한 현상으로 나타났다. 대체로 5가지 종류로 나타나며 다음과 같다. 첫째, 마틴 루터가 시작한 종교개혁은 독일, 덴마크, 스웨덴, 노르웨이 등 북유럽으로 퍼져나가면서 루터교회를 형성했다. 그러나 북유럽의 개신교의 존재유무와는 상관없이 민족주의 세력이 너무 강력해서 가톨릭 경건의 많은 부분이 살아 남았다. 그 바탕은 루터파였지만 교회예배는 여전히 미사로 불렸다. 둘째, 스위스의 츠빙글리와 칼뱅을 따르는 개혁파는 스위스를 비롯하여 스코틀랜드, 네덜란드, 프랑스, 영국, 폴란드 등 전 유럽으로 확산되었다. 스코틀랜드는 칼뱅주의가 가장 잘 뿌리 박힌 국가이다. 셋째, 영국에서는 헨리 8세(1491-1547)가 수장령을 발표하고 성공회를 영국의 국교로 정하였다. 그 후 영국 식민지에는 성공회가 전파되었다.

이상의 루터교회, 개혁교회, 성공회, 로마 가톨릭교회는 다 국가교회였고 유아세례를 실시했다. 넷째 재세례파(Anabaptist) 혹은 과격파 종교개혁(Radical Reformation) 운동은 국가의 교회 간섭과 유아세례를 반대하였고, 가톨릭교회와 주류 개신교회들로부터 박해를 받았다. 다섯째, 로마 가톨릭 안에서는 종교개혁운동에 대응하고 자체 개혁을 하려는 반종교개혁운동(counter-reformation)이 일어났다. 그러나 가톨릭교회에 도도히 흐르는 탁류는 막을 길이 없었다. 개혁파는 스코틀 랜드에서 장로교회, 영국에서는 회중교회가 되었다. 이들은 북미대륙, 호주로 건너가서 그곳에 장로교회를 세웠다.. 한국의 장로교회는 미국, 호주, 캐나다를 통해 전파되었다. 개혁교회는 유럽에서는 주로 개혁교회(Reformed)라고 하고, 미국에서는 장로교회(Presbyterian)라고 부른다.​

3. 종교개혁자 루터가 재발견한 복음은 무엇이었는가?

루터는 1521년의 어느 날 수도원의 탑에서 회심을 체험하는 ‘탑의 경험’(trumerlebnis)을 한다. 그는 로마서 1:17을 통해 구원은 공로가 아니라 복음에 나타난 하나님의 의를 믿음으로써 이루어진다고 깨달았다. 루터 자신의 말처럼 탑의 경험이 아니었다면 루터는 한갖 수도원의 수도사로 일생을 마쳤을 것이다. 루터는 기독교 신학이 성립된 이래 누구보다도 하나님의 용서의 기적이 갖는 의미를 체험하였다. 루터는 이성은 인간의 마음의 척도일 뿐이라고 규정하고 오로지 그리스도 안에 계시된 하나님의 자비를 구하게 된다.

루터 신학의 출발은 하나님의 말씀이다. 그러므로 루터가 재발견한 복음(하나님의 말씀)은 신구약성경 안에 있는 예수 그리스도였다. 루터는 그리스도 중심적인 성경해석을 했다. 그는 복음을 잘 표현하는 성경이 그렇지 못한 성경보다 권위가 높다고 보았다. 그래서 로마서와 갈라디아서를 선호했고 “야고보서는 지푸라기 같은 성경”이라고 했다. 루터는 복음이 교회를 창조했기 때문에 성경은 전통보다, 교회보다, 신학자보다 더 권위가 높다고 보았다. 가톨릭 신학자들은 성경을 해석하는 권한이 교회의 전통에 속한 것이기에 교회의 교도권(敎道權, magistrium, 가르치는 권한)을 옹호했다. 그러나 루터는 성경은 스스로가 해석자이며, 성경 해석은 오직 '성령의 조명'을 통해서만 바르게 이루어질 수 있다고 보았다.

루터에게 하나님의 말씀은 율법과 복음이었다. 그는 율법의 역할을 두 가지로 보았다. 첫째, 율법은 악을 방지하고 질서를 제공하는 시민법의 역할을 한다. 둘째, 율법은 우리의 죄를 고발하는 신학적인 역할을 한다. 율법은 본래 선한 것이다. 하나님이 율법을 사용하시면 우리를 복음으로 인도하지만, 마귀가 율법을 사용하면 절망과 증오로 이끌어 간다. 율법의 공격을 통해 죄의 공포를 경험한 사람만이 복음의 참된 기쁨을 맛볼 수 있는 것이다. 그래서 율법과 복음은 분리될 수 없는 하나님의 말씀의 양 측면이며 이러한 그의 이론은 칼뱅에게 많은 영향을 끼쳤다.

​4. 루터 신학에 있어 복음주의 신학을 구성하는 믿음으로 의롭게 된 그리스도인의 삶에 대하여 “의인인 동시에 죄인(simul Justus et pecator)”이라는 것은 무엇을 말하는지 약술하라.​

이것은 그리스도께서 이루신 의를 믿음으로 전가된 의를 통해 의롭게 인정을 받지만 죄성 때문에 또 죄를 지을 수밖에 없는 실존은 죄인이라는 의미이다. 루터는 어거스틴으로부터 많은 영향을 받은 것으로 보인다. 루터는 그 자신의 실패를 거울삼아 인간의 본성 자체가 너무나 타락되어 있어서 근본적인 개조를 필요로 한다는 이유 때문에 범죄란 개별적으로 다룰 수 없고, 또한 아무리 훌륭한 행위라 할지라도 그 특수한 경우가 요구하는 수준에는 미달되는 것으로 보았다.

루터는 인간의 의지는 죄로 구부러져 있어서 악을 선택할 수밖에 없다고 했다. 하나님 앞에서 인간이 의롭게 인정받는 길(칭의)은 오직 예수 그리스도께서 이루어 놓으신 의가 믿음으로 전가될 때만 가능하다. 그래서 루터는 하나님 앞에서 인간 최고의 공로가 믿음이라고 했다. 그러나 믿음이 생기는 것도 인간적 노력의 결과가 아니라 성령의 활동인 것을 명심해야 한다. 모든 기독교인은 전가된 의를 통해 의롭게 되기 때문에 “의인이며 동시에 죄인” 이라고 했다. 그들은 믿음으로 의롭다고 인정받았지만 실존은 여전히 죄인인 것이다. ​

5. 루터가 이해하는 하나님의 말씀의 이중적 형태로서의 율법과 복음에 대하여 약술하라​

루터에게 하나님의 말씀은 율법과 복음이었다. 그는 율법의 역할을 두 가지로 보았다. 첫째, 율법은 악을 방지하고 질서를 제공하는 시민법의 역할을 한다. 둘째, 율법은 우리의 죄를 고발하는 신학적인 역할을 한다. 율법은 본래 선한 것이다. 하나님이 사용하시는 율법과 마귀가 사용하는 율법은 같을 수 없다. 하나님의 율법은 우리의 죄를 깨닫게 하여 올바른 신앙을 갖도록 이끌어 주는 역할을 하는데 반해 마귀의 율법은 우리를 스올로 인도한다. 율법의 공격을 통해 죄의 공포를 경험한 사람만이 복음의 참된 기쁨을 맛볼 수 있는 것이다.

사도 바울의 로마서나 칼뱅의 기독교강요에서 나오는 내용도 루터의 견해와 큰 차이가 없는 것으로 보인다. 결국 루터는 예수 그리스도야말로 진정한 전통이라고 보고 성경을 전통의 상위개면으로 올려놓은 데 이어서 그 성경 연구를 통해서 율법과 복음의 정의를 찾은 것으로 보인다. 루터는 친구가 벼락에 맞아 죽는 사건을 목격하면서부터 구원의 문제를 고민하였었는데 그 구원의 문제를 해결하는 역할 중 하나로서 율법과 복음으로 결론을 내린 것으로 보인다.

6. 루터와 칼뱅의 두 왕국( the Two Kingdoms) 사상은 무엇이며 각각 차이점에 대하여 약술하라

루터는 국가와 교회가 모두 하나님이 세우신 제도라고 생각했다. 그러나 국가는 율법의 시민적 기능에 속하며 교회는 복음에 속하는 영역이라는 점에서 차이가 있다. 하나님이 국가를 주신 것은 악을 억제하기 위한 것이다. 신자들은 여전히 죄악 가운데 살아가기 때문에 시민적 통치를 받아야 한다. 그러나 복음의 왕국은 국가의 통치를 받지 않는다. 루터는 개혁이라는 이름으로 기존의 질서를 무너뜨리려는 모든 형태의 혁명주의자들을 경계하였다. 그는 국가조차도 거부하고 새로운 세상을 만들려는 천년왕국론자들에 대해 그리스도인이 지녀야 할 무기는 칼이 아니라 십자가라고 주장하였다.

칼뱅도 루터처럼 두 왕국설을 지지했다. 그에 따르면 하나님은 창조주이며 구세주이다. 하나님은 우주만물의 주권과 교회의 주권을 다 가지고 계신다. 따라서 칼뱅은 국가 권력이 하나님의 질서에 순응하는 통치를 할 때에 성도와 교회는 국가권력에 순종해야 한다고 했다. 그러나 국가 권력이 신앙의 양심에 어긋나는 것을 강요할 때는 교회가 저항할 수 있다고 보았으며, 대표자를 통해서 질서 있게 저항해야 한다고 했다. 그러나 루터와 칼뱅의 두왕국사상은 이것이 잘 못 발전되면 세상과 교회가 분리되는 결과를 낳는다. 두 왕국이 완전히 분리되어서는 안된다. 크리스천은 세속역사 속에서 거룩한 삶을 살아야 한다. 두 왕국 사상은 성경에 기반해서 해석해야 하고 이 세상으로 보냄 받은 사명이 왜곡되지 않도록 주의하여야 한다.​

7. 루터의 복음주의 신학은 설교의 신학과 함께 중세의 “영광의 신학(Theologia Gloriae)”과 대조되는 “십자가의 신학(Theolgia Crucis)”을 주제로 한다. 루터가 주장한 설교의 신학과 십자가의 신학을 약술하라.

마르틴 루터는 무엇보다 자신의 소명을 설교자로 인식하였고 설교를 통해 종교개혁운동을 전개 했던 사람이었다. 그는 교회를 “입의 집”이라고 할 만큼 설교의 중요성을 강조했다. 루터에게 설교란 하나님의 음성이요 계시였고, 설교를 통해 청중은 하나님의 현존을 체험할 수 있다고 역설하였다. 그의 설교는 철저하게 성경에 근거한 강해설교요 주석 설교였다. 당대 그의 설교방식은 매우 혁명적이었음에도 불구하고 루터의 설교에 대한 연구는 그의 신학과 사상의 다른 영역에 비해 그리 많은 연구물이 나오지 못한 실정이다.

한편 십자가의 신학은 인간의 사변과 반대되는 개념이다. 영광의 신학이 타락한 이성의 사변에 의해 만들어진 것이라면, 십자가의 신학은 십자가에서만 발견할 수 있는 계시의 신학이다. 계시는 십자가에서 드러나므로 간접적이며 십자가 안에 숨겨져 있다. 계시는 피조 질서가 아니라 그리 스도의 고난과 십자가 안에서만 인식된다. 즉 누구나 쉽게 하나님을 보았고, 발견했다고 말한 모든 것을 거짓이었으며 우상에 불과한 것이라는 것이다. 그리스도의 고난을 이해하지 못하는 이들은 십자가를 수치로 여기지만, 십자가를 통해 하나님을 발견한 사람은 십자가를 ‘하나님의 영광’이요 자비라고 고백한다. 십자가 신학은 ‘하나님의 이상한 일(opus alienum Dei)’를 통해 인간이 절망 가운데 있음을 보게 한다.

8. 루터 신학에 있어 복음을 통한 하나님의 본래의 일(opus proprium)은 무엇이며 율법을 통한 하나님의 이상한 일(opus alienum)은 각각 무엇이며 그 관계는 어떻게 되는가?

인간이 겸손한 것은 하나님의 진노를 경험하는 것이므로, 그는 스스로 홀로 하나님의 면전에서 설 수 없다는 것을 인정해야 한다. 따라서 그는 그의 무력감과 절망감으로 하나님께로 향하게 되는데 역설적으로, 하나님의 진노를 통해 그의 자비가 작동 할 수 있다고 하는 것이다. 루터는 이것을 하나님의 입장에서 하시는 일을 두 가지로 구분하여 설명한다. opus alienum (“하나님의 이상한 일”)과 opus proprium(“하나님의 올바른 일”)이 그것인데 이것은 일종의 역설이다. 이것은 결국 율법을 통해 하나님의 본질에 비추어 죄를 깨달아 하나님께로 나아가게 한 뒤 은혜를 통한 구원 사역을 이루신다는 개념으로 연결될 수도 있다.

사람이 하나님으로부터 은혜를 받으려면 반드시 이 조건을 충족시켜야 한다. opus alienum Dei의 근본 의도는 사람이 전제 조건을 수행 할 수 있게 하여 그의 이상한 일에 숨겨져 있는 자비로운 하나님의 은혜를 받는 것이다. 루터는 그리스도가 정당화되기 위해서는 하나님께서 인간에게 요구하시는 의가 있다고 한다. 인간이 자신의 불의를 인정하고 겸손하게 옮겨야 한다면, 먼저 자신의 무가치 함과 자신의 장치에 맡겨진 상황의 허무함을 인정해야 한다는 것이다. opus alienum의 자비로운 의도는 분명하게 드러나지만 이것은 믿음으로만 인식될 수 있으며 하나님의 말씀은 사람에게 가혹한 판단을 내려서 그를 죄인으로 만들고 그에 따라 이상한 일을 정죄하지만 이로 인해 사람은 자비와 은혜를 하나님께 구하며 하나님은 opus proprium을 실행한다. ​

9. 로마 가톨릭과 스콜라주의의 성서관과 달리 루터가 성경을 판단하는 규준으로 삼은 것은 무엇이었는가?

루터 신학의 출발은 하나님의 말씀이다. 하나님의 말씀은 신구약성경 안에 있는 예수 그리스도, 즉 복음이었다. 루터는 그리스도 중심적인 성경해석을 했다. 그는 복음을 잘 표현하는 성경이 그렇지 못한 성경보다 권위가 높다고 보았는다. 그래서 로마서와 갈라디아서를 선호했고 “야고보서는 지푸라기 같은 성경”이라고 했다.루터는 복음이 교회를 창조했기 때문에 성경은 전통보다, 교회보다, 신학자보다 더 권위가 높다고 보았다. 가톨릭 신학자들은 성경을 해석하는 권한이 교회의 전통에 속한 것이기에 교회의 교도권(敎道權, magistrium, 가르치는 권한)을 옹호했다. 그러나 루터는 성경은 스스로가 해석자이며, 성경 해석은 오직 '성령의 조명'을 통해서만 바르게 이루어질 수 있다고 보았다.

루터에게 하나님의 말씀은 율법과 복음이었다. 그는 율법의 역할을 두 가지로 보았다. 첫째, 율법은 악을 방지하고 질서를 제공하는 시민법의 역할을 한다. 둘째, 율법은 우리의 죄를 고발하는 신학적인 역할을 한다. 율법은 본래 선한 것이다. 하나님이 율법을 사용하시면 우리를 복음으로 인도하지만, 마귀가 율법을 사용하면 절망과 하나님에 대한 증오로 이끌어 간다. 율법의 공격을 통해 죄의 공포를 경험한 사람만이 복음의 참된 기쁨을 맛볼 수 있는 것이다. 그래서 율법과 복음은 분리될 수 없는 하나님의 말씀의 양 측면이다.

이런 과정을 통해 루터를 비롯한 종교개혁가들은 종교개혁의 5대원리를 도출해낸다. 즉, 오직성경(Sola Scripture), 오직 그리스도(Solus Christus), 오직 은혜(Sola Gratia), 오직 믿음(Sola Fida), 오직 하나님께 영광(Soli Deo Gloria)가 그것이다. ​

10. 루터는 전승을 성서와 동등한 위치에 놓는 중세기 교회의 입장에 반대하여 오직 성서로만 (sola Scriptura)을 주장하였다. 루터의 말씀 이해에 대하여 약술하라.

루터는 성서를 전승보다 우위에 두는 이론을 전개했다. 중세 가톨릭교회는 구원을 가르치는 권위는 성경과 거룩한 전승(聖傳)이라고 주장했으며, 교황은 베드로의 후계자로서 성경을 해석하는 최종 권위를 가지고 있었다. 게다가 로마 가톨릭은 성경을 대중에게 공개하지 않았다. 이에 대해 루터를 비롯한 종교개혁자들은 믿음과 실천의 유일하고 궁극적인 권위는 교황이 아니고 성경이라고 보았는데, 이 말은 성경 외에 다른 책이 필요 없다거나 성직자가 필요 없다는 뜻이 아니라 오직 최종 권위를 하나님의 말씀에 두어야 한다는 뜻이다.

중세 가톨릭교회는 라틴어 성경만을 사용했지만, 종교개혁가들은 성경을 자국 언어로 번역해서 누구나 읽을 수 있도록 했다. 가톨릭교회는 라틴어로 미사를 진행했고 평신도들은 예배에서 소외되었다. 종교개혁가들은 예배를 제 1차 개혁대상으로 삼았다. 예배 때에 이해할 수 있는 언어를 사용했고, 미사보다는 말씀 설교를 강조했다. 종교개혁자들은 떡과 잔을 숭배하게 만든다고 해서 화체설을 거부하였고, 반복 희생제사 이론도 거부했다. ​

11. 종교개혁자인 루터와 칼뱅이 성서 해석의 해석학적 원리로 내세우는 것은 무엇인가?

루터는 인간이 선한 행위나 면죄부로는 절대로 구원에 이를 수 없고 오직 믿음으로, 더 정확히 말하면 하나님께서 베푸신 은혜를 믿음으로 받아들일 때에만 의롭게 되고 구원을 얻을 수 있다는 것이다. ‘믿음에 의한 칭의’(justification by faith), 즉 ‘믿음을 통한 은총에 의한 칭의’(justification by grace through faith)야 말로 루터 사상의 핵심이고 성서해석의 원리이다.

루터가 믿음을 지나치게 강조한 결과 프로테스탄트는 사랑의 행함이나 거룩한 삶에 소홀하다는 비판에 대해 칼뱅은 믿음으로 말미암는 칭의와 더불어 거룩한 생활을 통한 성화를 강조함으로써 프로테스탄트 신학이 결코 편향된 가르침이 아니라 균형잡힌 사상임을 부각시켰다. 칼뱅은 ‘성화의 신학자’라고 불릴 만큼 성서해석에 있어서 ‘성화’를 기준으로 삼는다.

12. 루터가 경전을 경전으로서 판가름하는 것으로 얘기하는 경전 속의 경전(Kanon im Kanon)은 무엇인가?

"경전속의 경전"이라는 표현은 19 세기에 처음 사용이 되었지만 실제 개념은 이미 18세기에 나타나 있다. 20 세기에 Ernst Käsemann과 Siegfried Schulz는 성서에 대한 그러한 이해의 가장 강력한 지지자 였는데 이들은 척도가 되는 경전은 바로 '신성'이라는 것이다. 바로 경전 안에 있는 신성이 그 기준이 된다는 이론이다. 루터에 의하면 은혜와 믿음으로 구원을 얻는다는 복음을 가장 분명히 나타낸 로마서나 갈라디아서가 바로 Kanon im Kanon 에 속하는 것들이었다. 루터에게 성서는 그리스도인들을 신앙의 삶으로 인도하는 매일의 안내서이자 예수 그리스도 안에서 하나님 자신에 대한 완전한 계시의 증언이다.

반면에 루터는 야고보서 등에 대해서는 혹평을 하였는데 그것은 그의 ‘믿음으로 의를 이룬다’는 이론을 강조하려다 보니 행위를 강조한 야고보서와는 견해가 맞지 않았기 때문으로 보인다. 그러나 성경 전체를 놓고 비교해보면 믿음과 행위는 동전의 양면인 것을 깨닫게 된다. 루터의 견해는 결국 그 발전적 계승자인 칼뱅에 의해서 행위를 강조하는 성화론으로 이어지는 것을 보았을 때 한 측면만을 강조하는 것은 올바른 판단이 아닐 것이다. 이것은 루터가 종교개혁을 이룰 당시의 특수한 상황에 기인한 것으로 보인다. ​

13. 프로테스탄트의 윤리는 구원론을 전제한다. 루터에게 있어서 크리스도인의 생활 윤리를 만인제사장직으로 설명하라.

루터에게 있어서 그리스도인의 생활윤리는 ‘만인제사장’ 교리에서 찾아볼 수 있다. 루터는 이 교리를 통해 ‘하나님 앞에’ 서 있는 개인의 가치를 발견하고 존중하도록 만들었다. 중세 가톨릭교회는 사제가 제사장이고 일반 교인들은 사제를 통해 하나님을 만나야 한다고 가르쳤지만 루터는 모든 그리스도인이 사제를 거치지 않고 직접 하나님께 기도하고 하나님을 만날 수 있는 제사장이라고 가르쳤다. 전에는 사제들만 하나님의 부르심을 받고 일하는 사람들로 여겼으나, 루터는 모든 직업이 하나님께서 부르신 소명이라고 가르쳤다. 전에는 교회에서 성만찬을 할 때 사제들만 빵과 포도주를 취하고 일반 교인들에게는 빵만 주었는데 이제는 모든 개인에게 빵과 포도주 모두를 분배하였다. 루터는 모든 사람이 각자의 기능은 다를지라도 신분에 있어서는 똑 같은 하나님의 자녀요 왕 같은 제사장이라고 주장하였다.

루터의 만인제사장 교리는 그의 3대 논문중 하나인 ‘독일 귀족에게 고함(1520.8)에 나타나 있는 사상인데 이 논문에서 그는 교황이 군림하는 것이나 교회가 국가권력 위에 군림하는 것을 반대하면서 만인제사장직을 주장하였던 것인데 이것은 결과적으로 중세의 집단적 세계관이 근대의 개인적 세계관으로 뒤바뀌는 계기로 작용하였다. 이러한 교리는 칼뱅에 이르러 그리스도인의 윤리라는 개념으로 발전되어 진다. ​

14. 루터가 예배의식의 개혁에 이비지한 점을 약술하라.

루터가 예배의식의 개혁에 이바지한 바는 무엇보다도 이신칭의에 비추어 성례전을 간소화한데에 있다. 또한 그는 모든 개교회가 스스로 판단하여 교역자와 교사들을 임면할 수 있는 권한을 가져야 한다고 주장하였는데 이는 성서에 의해 확정되었고 증명되었다고 주장하였다. 또한 그는 독일어로된 미사와 예배규범을 주장하였는데 미사는 제사행위가 아니라 하나님을부터 죄사함을 받는 은혜라고 하였다. 루터는 교회가 성례전도 아니고 교직 제도도 아니고 '성도의 교제'라고 했다. 하나님의 교회가 존재하는 표지(signs)는 말씀이 선포되고 성례가 바르게 집행되는 것이었다. 따라서 교회의 특징은 '사도적 계승'이 아니라 말씀을 선포하고 듣는 것이라고 주장했다.

루터는 또한 '만인제사장설'(universal priesthood)을 주장했다. 모든 기독교인들은 하나님 앞에서 다른 사람을 위해 기도할 수 있고 가르칠 수 있다. 그러나 하나님께서는 특정한 사람을 불러 목회사역을 맡기시는데 여기서 직분이 생기는 것이다. 루터는 가톨릭교회의 7개 성례전에서 오직 세례와 성만찬을 성례로 인정했다. 그는 성례가 되기 위해서는 하나님의 언약(말씀), 표지(signs), 믿음 세 가지가 충족되어야 한다고 보았다. 세례와 성만찬은 예수님께서 행하라고 하신 말씀이 있고, 물과 잔과 떡이라는 표지가 있다. 그러나 이러한 성례도 믿음으로 받아들여야 효력과 의미가 발생한다고 주장한다.​

15. 루터의 신학 사상은 뮌처의 그것과 어떻게 디른가?

토마스 뮌처(Thomas Muentzer)의 신학과 루터의 신학은 네 가지 측면에서 대조적이다. 첫째, 루터는 성경과 말씀 설교를 통해 하나님의 말씀이 전파되며 말씀을 통해 성령이 역사한다고 보았다. 그러나 뮌처는 하나님의 말씀은 성령이 주관적으로 개인의 영혼에 말씀하시는 내적인 말씀이라고 보았다. 둘째, 루터는 신앙이란 말씀을 접하고 성령의 조명과 감화를 통해 내적인 결단에 이르는 것이라고 보았다. 뮌처는 내면의 영혼이 하나님과 직접 대면함을 통해 신앙이 생기며 구원을 위해서는 인간의 행위가 중요하다고 보았다. 셋째, 루터는 교회를 이신칭의를 통해 이루어진 성도의 공동체라고 했다. 그러나 뮌처는 내적 경험을 통해 회심한 선민의 모임이 교회라고 보았으며, 이들이 메시아 왕국을 앞당기는 전위대가 된다고 주장했다. 넷째, 루터는 두 왕국 사상을 주장했다. 세상의 통치도 하나님의 섭리 안에 있다고 보았다. 그러나 뮌처는 세상의 통치는 메시아 왕국이 올 때 무너져야 할 대상으로 보았고, 폭력 사용도 인정하였다.

뮌처가 문제가 되는 것은 그가 새로이 다양한 형태의 신정정치를 주창했다는 데 있다. 뮌처는 개인의 예정에 기초한 새로운 형태의 신정정치를 소개하였는데 그 성도들이 세상을 다스려야 한다고 보았다. 그의 이 같은 사상은 후스파로부터 온 것으로 보인다. 그는 보헤미아의 접경지역에서 살았으므로 그들로부터 선민들의 왕국(kingdom of the elect) 개념을 받아들였던 것 같다. 루터는 신정정치라는 개념 자체를 거부했고 성도가 아니라 일반 시민들이 관리들을 통해 인간의 악한 성품을 억제하게 하자는 입장을 견지하고 있었기 때문에 애당초 그 같은 노선을 받아들일 수 없었다. 뮌처는 강제적 방법을 사용하려 하였고 주님의 임박한 재림은 추수밭에 낫을 댐으로써 촉진시켜야 한다고 보았다.​

16. 에라스무스의 <자유의지론>에 대응하여 루터는 <노예의지론>을 썼다. 은혜와 자유의지의 관계에 대해 루터가 주장하는 노예의지론은 무엇을 말하는 것인가?

에라스무스의 자유의지론(1524)과 루터의 노예의지론(1525)은 인간본성과 죄의 과격성이라는 측면에서 차이가 난다. 루터는 인간 본성이 악하기 때문에 이성으로 제어가 되지 않고 오직 믿음으로 해결된다고 하였다. 또한 루터는 계시된 하나님과 감추어진 하나님이라는 이론을 제시하면서 하나님은 원래 드러내지 않는 분이신데 드러내시려고 작정하시면 적극적으로 드러내신다고 주장하였다. 그래서 ‘오직 믿음’, ‘오직 은혜’라는 구호를 외치는 것이다. 또한 루터는 율법과 복음의 변증적 관계와 두 왕국 사상을 제시하면서 에라스무스의 자유의지론을 반박하고 노예의지론을 주장한다. 처음에 긴밀한 관계였던 두 사람은 이후 사상적으로 결별하게 된다.

루터는 인간의 의지는 죄로 구부러져 있어서 악을 선택할 수밖에 없다고 했다. 하나님 앞에서 인간이 의롭게 인정받는 길(칭의)은 오직 예수 그리스도께서 이루어 놓으신 의(義)가 믿음으로 전가(傳加) 될 때만 가능하다. 그래서 루터는 하나님 앞에서 인간 최고의 공로가 믿음이라고 했다. 그러나 믿음이 생기는 것도 인간적 노력의 결과가 아니라 성령의 활동인 것을 명심해야 한다. 모든 기독교인은 전가된 의를 통해 의롭게 되기 때문에 “의인이며 동시에 죄인”(simul justus et peccator)이라고 했다. 그들은 의롭게 인정받지만 실존은 여전히 죄인인 것이다. ​

17. 루터의 “감추어진 하나님(Deus absconditus)”과 “계시된 하나님(Deus revelatus)”의 역사는 각각 무엇인가?

감추어진 하나님은 하나님의 본질에 대한 근본적인 알 수 없다는 기독교적 개념이다. 루터는 1525 년 라틴어 작품 De servo arbitrio에서 Deus absconditus에 대한 견해를 밝혔다. 그러나 그는 이미 그 이전에 시편과 로마서 강의에서 이러한 견해를 밝힌 바 있다. 또한 계시된 하나님 (라틴어 : deus revelatus)은 하나님의 궁극적인 자기 계시는 그의 은닉에 있다는 이론이다. 루터는 1518 년의 하이델베르그 논쟁에서 이러한 이론을 밝혔다. 하나님은 일반적으로 보이지 않는 것이지만 루터는 하나님께서 계시를 통해서 자신을 드러내시면 적극적으로 드러내실 수도 있다고 주장하는 것이다. 최근에 이 용어는 종교적 주제를 현대적으로 분석하는 데 사용되었다.

루터는 ‘감추어진 하나님’과 ‘계시된 하나님’의 이론을 이사야 45장 15절 주석(하나님은 스스로 숨어 계시는 분)에서 인용하고 있는데 여기에는 성경이라는 특별계시 개념이 명확하고 강조되면서 성육신과 십자가사건을 부각시키고 있지만 루터의 십자가 신학과 두 왕국 이론(regnum Christi et regnum mundi)에서도 볼 수 있는 바와 같이 ‘감추어진 하나님’과 ‘계시된 하나님’의 이론을 전개하면서 루터는 성경과 신앙에서 명백하면서도 모호한 것이 있음을 고백한 것이다. ​

18. 칼뱅이 이해하는 하나님의 말씀의 3중성은 무엇이며, 하나님 말씀의 이중성은 각각 무엇인가 약술하라.

하나님 말씀의 삼중성은 삼위일체에 비유하여 설교된 말씀, 기록된 말씀과 함꼐 예수그리스도를 의미한다. 또한 율법과 복음이라는 이중성은 예수 그리스도와 더불어 구약과 신약의 해석학적 열쇠가 되는 것인데 하나님의 말씀은 삼중적이면서도 이중적이다. 인간이 자기를 이해하기 위해서는 하나님의 본질인 율법을 바라보면서 자신의 나약함과 타락함을 직시한 뒤 하나님에게로 나아오게 한다는 것이다. 율법과 복음이라는 이중성은 하나님 모습의 자기 계시이다.

우리가 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 다루어야 하는 근거는 바로 성경이다. 이러한 예수 그리스도이 삶과 죽음이 성경에만 있으면 알지 못할 사람들이 많기 때문에 하나님의 말씀은 선포되어야 한다. 이것은 훗날 칼 바르트 신학에서 다시 강조된다. 칼뱅은 이 이론을 체계화한 선구자로 볼 수 있다. 그 이전에 하나님의 말씀의 기록된 말씀인 성경을 많이 강조해서 성경이 바로 하나님의 말씀이라고 강조했었지만 칼뱅은 선포되는 말씀의 중요성을 강조한 것이다. 성경은 기록된 말씀인데 이것이 선포되어야만이 하나님 말씀이 된다는 것이다. 그래서 계시된 말씀, 기록된 말씀, 선포된 말씀이 바로 하나님 말씀의 3중성을 이야기하고 있다. 선포되는 설교 말씀 자체도 하나님의 말씀으로 보아야 한다. 그래서 목회자들은 말씀의 프라이드를 가져야 한다. 기록된 말씀을 참 말씀으로 하는 것이 바로 계시된 말씀이고 기록된 말씀이 바로 계시된 말씀을 바탕으로 만들어진 것이지만 이것이 올바로 이해되기 위해서는 선포되지 않으면 안되기에 선포되는 말씀도 바로 하나님의 말씀이다. ​

19. 루터와 달리 개혁교회의 신학전통으로 두드러지는 칼뱅의 하나님의 섭리론에 대하여 루터 계통의 신학들과 다른 점을 약술하라.

칼뱅은 창조와 섭리는 불가분의 관계에 있다고 주장하였다. 불신자의 경우에도 하나님의 섭리 안에 있음에도 배려를 경험하지 못하고 있는데 인생의 모든 것은 하나님의 비밀한 계획 안에 일어나는 사건들, 우연이나 운명에 의한 것이 아니라고 주장한다. 인격적인 하나님의 섭리에 의해 모든 것이 진행된다고 보는 것이다. 일반섭리 만이 아니라 특수섭리까지도 하나님께서 자신의 뜻을 따라 조정하신다고 보는 것이다. 이것은 그의 예정론과도 일맥상통한다.

칼뱅은 만물 창조를 증명하려고 하지 않고 당위로 선포하면서 나아간다. 그런데 이 단계에서 창조주 하나님께서는 놀랍게도 가족을 위하여 열심히 일하시는 가장으로서의 ‘아버지’시다. 이를 보여 주는 것이 창세기 창조 기사의 목적이다. 따라서 칼뱅은 하나님의 6일 창조 사역은 창조주 하나님을 계시할 뿐만 아니라 인간에게 베푸신 하나님의 선하심을 보여 준다고 강조한다.

만물이 다 창조주 하나님의 손에서 경영되는데, 이와 같은 경영은 당신의 자녀를 양육하시고 교육하시는 수단이다. 창조주 하나님을 아버지로 부르는 사람이라면 이와 같은 믿음으로 확신을 가져야 한다. 그러므로 칼뱅은 하나님을 실제로 경외하는 것과 상관없이 단지 하나님에 대한 정보를 채우려고 하는 유해한 지식적 사변에 대해서 경고한다. 모든 인간의 자유의지는 수동성을 면치 못한다는 측면에서 루터의 이론과 같으나 인간 역사 전체를 섭리한다고 주장하는 것 등이 루터의 이론 보다는 좀 더 광범위하고 포괄적이다. ​

20. 칼뱅의 율법의 제1, 제2, 제 3사용에 대하여 약술하라.

칼뱅은 아브라함이 죽은 후 400년이 지난 때에(갈 3:17), 그리스도를 기다리고 갈망하며 지치지 않게 하려는 목적으로 이스라엘 백성에게 율법이 주어졌다고 한다. 즉 십계명과 더불어 모세를 통하여 주신 종교 체제 전체가 율법인데, 이를 좀 더 구체적으로 분류해 보자면, 첫째, 모세 종교 전체, 둘째 주로 십계명 형태의 도덕법과 예수님의 요약, 셋째, 각종 민사법과 재판법이 포함된 의식법 등이다. 그에 의하면 율법이야말로 인간의 실상을 그대로 보여 주는 일종의 거울이다. “율법은 거울과 같다. 그 속에서 우리는 우리의 무력함과 이것에서 일어나는 사악을, 그리고 결국은 그 두 가지에서 오는 저주를 본다. 마치 거울이 우리 얼굴에 있는 얼룩들을 보여 주는 것과 같다”고 한다. 율법을 통해서 인간은 자신들의 죄를 깨닫게 된다는 것이다.

율법의 제 1사용은 율법은 인류사회의 질서를 유지하는데 필요한 자연법으로 율법의 정치적 사용(usus legis politicus)이 된다는 것이고 율법의 제 2 사용은 숨겨진 죄를 고발하는 기능으로 율법의 신학적 사용(usus theologicus)이라고 한다. 이 두 가지 기능은 루터도 말한 것이다. 율법의 제 3사용이 칼뱅이론에서 중요한데 그것은 우리를 거룩함으로 인도하는 율법의 사용이라는 것이다. 칼뱅과 개혁파들은 율법의 제3사용을 강조했다. ​

21. 칼뱅이 예수 그리스도의 3중직을 가지고 예수 그리스도의 구속 혹은 화해 사역을 어떻게 논증하는지 약술하라

예수 그리스도는 우리의 중보자, 우리의 구속주, 우리의 화목주, 우리의 구주가 되신다. 예수는 죽음을 삼키고 죄를 정복하기 위해 사람이 되셨다. 예수님은 신성과 인성이 연합해서 한 인격이 되신다. 칼뱅은 말씀이 육신이 되었을 때, 성자가 육체 안에 갇혀 있지 않으며, 하나님의 제2위격의 자리를 완전히 버린 것이 아니라고 했다. 개혁주의 기독론의 특징은 '칼뱅주의 초월'(extra Calvinisticum)이라고 불리는 '높아진 기독론'(high Christology)이다. 반면, 루터는 말씀이 육신이 되실 때 성자는 완전히 초월을 버리고 이 땅에 오셨다고 보는 '낮아진 기독론'(Kenosis Christology)을 주장했다.

우리의 중보자가 될 분이 참 하나님이시며 동시에 참 사람이라는 것은 우리를 위해서 가장 중요한 일이었다. (1) 이것은 절대적 필연성에 의한 것이 아니라, 사람의 구원이 달려 있는 신적 작정에서 발원했다(flowed from the divine decree on which the salvation of man depended). (2) 하나님께 속한 사람이 아니면, 우리를 천국에서 완전히 격리한 죄악의 구름(사 59:2)을 제거하고 평화를 회복할 중재자의 일을 할 수가 없다. ① 아담의 후손은 같은 죄인이라 자격이 없고(창 3:8), ② (언약의) 머리의 연줄에 의지하여 하나님께 붙어 있어야 했으므로 하늘의 천사도 자격이 없다(엡 1:21–22; 골 2:10). 따라서 하나님의 아들이 우리를 위해서, ‘우리와 함께하시는 하나님’이 되셔서 그의 신성에 우리의 인성을 연결하여 함께 성장하는 방법밖에 없다(사 7:14; 마 1:23).

(1) 사람이 본래 오점이 없다 할지라도 그의 처지가 중보자 없이는 완전히 순결한 분이신 하나님께 도달하기에는 너무도 비천했을 것이다. (2) 그런데 더욱이 지금의 인간은 치명적인 타락으로 죽음과 지옥에 떨어졌고, 무수한 오점과 부패로 더럽혀져 모든 저주에 압도되었다. (3) 이로 말미암아 참 중보자이신 ‘사람 그리스도 예수’가 우리에게 오셨다. 예수는 그리스도로서 예언자, 왕, 제사장이라는 삼중직을 수행하셨다. 예수 그리스도는 예언자로서, 복음 그 자체가 되셨고, 성도들을 통치하시는 영적인 왕이시고, 제사장으로서 스스로 화목제물이 되어 하나님과 우리를 화목하게 하셨다. 모든 기독교인들에게도 이 삼중직의 역할이 어느 정도 주어져 있다. 복음을 전할 직책, 죄의 권세를 이기는 권세, 그리고 이웃을 위해 중보기도 할 직책이 있다.​

22. 칼뱅의 구원론을 약술하라.

칼뱅의 구원론은 그의 성령론과도 상당 부분 겹친다. 성도들이 누리는 모든 은혜는 예수님이 공로를 통해 이루어 놓으신 것이다. 예수님은 세상에 계실 때 5천 명을 먹이셨지만 자신을 위해서 광야의 돌을 떡으로 만들지는 않으셨다. 예수님은 죽은 자를 살렸지만 자신은 십자가에서 돌아가셨다. 예수님의 말씀, 행동, 생각 모두가 성도의 구원과 교회의 영적인 유익을 위한 것이었다. 성령께서는 예수 그리스도와 성도를 연결시켜 예수님의 은총을 우리에게 전달하는 역할을 하신다. 성령께서 말씀을 통해 우리와 예수 그리스도를 연합시킬 때 우리에게 이신칭의, 회개 성화가 일어난다. 이러한 신비적인 연합을 통해서 하나님과 성도의 화해가 일어나게 된다. 그래서 칼뱅의 성령론은 구원론이 되는 것이다. 칼뱅의 구원론에는 예정론이 들어있다. 칼뱅의 예정론은 그의 목회 경험에서 나왔다. 같은 하나님의 말씀을 듣고, 같은 은혜를 받고도 어떤 사람은 구원의 길에서 떠나고, 어떤 사람은 구원의 길로 들어오는 차이가 있었다. 이를 통해 그는 구원이 하나님의 주권 아래 있다는 확신을 얻게 되었다.

또한 칼뱅 당시 프랑스에서는 위그노(프랑스 개신교인)들이 신앙 때문에 박해를 받고 화형을 당했는데, 예정론의 확신이 있는 성도들은 확신을 가지고 순교를 받아들일 수 있었다. 이것이 칼뱅이 예정론을 강조하게 된 이유들이었다. 우리는 믿음으로 구원을 받지만, 그 믿음은 내 안에 있는 것이 아니고 하나님의 선물이다. 하나님은 나의 지성과 의지와 감정을 무시하지 않으면서 믿음을 주시고 구원을 주신다. 그래서 우리의 구원은 하나님의 주권에 달려 있는 것이다. 예정론은 신앙의 수준이 높은 성도들의 신앙고백이다. 신앙이 없는 사람에게 예정론을 전도의 방법으로 사용하는 것은 어린아이에게 소화할 수 없는 음식을 주는 것과 같다고 주장한다.​

23. 칼뱅의 신학에 있어서 예정론에 대한 바른 이해는 무엇인지 약술하라

칼뱅의 예정론은 대단히 어려운 개념이다. 하나님께서는 창세전에 믿는자들을 선택하시어 구원에 이르도록, 또 어떤 사람은 멸망에 떨어지도록 예정하셨다는 것이다. 하나님의 부르심을 따라 선택된 신자들에게는 특별한 소명이 있다는 것이다. 칼뱅의 구원론에는 예정론이 들어있다. 칼뱅의 예정론은 그의 목회 경험에서 나왔다. 같은 하나님의 말씀을 듣고, 같은 은혜를 받고도 어떤 사람은 구원의 길에서 떠나고, 어떤 사람은 구원의 길로 들어오는 차이가 있었다. 이를 통해 그는 구원이 하나님의 주권 아래 있다는 확신을 얻게 되었다. 또한 칼뱅 당시 프랑스에서는 위그노(프랑스 개신교인)들이 신앙 때문에 박해를 받고 화형을 당했는데, 예정론의 확신이 있는 성도들은 확신을 가지고 순교를 받아들일 수 있었다.

이것이 칼뱅이 예정론을 강조하게 된 이유들이었다. 우리는 믿음으로 구원을 받지만, 그 믿음은 내 안에 있는 것이 아니고 하나님의 선물이다. 하나님은 나의 지성과 의지와 감정을 무시하지 않으면서 믿음을 주시고 구원을 주신다. 그래서 우리의 구원은 하나님의 주권에 달려 있는 것이다. 예정론은 신앙의 수준이 높은 성도들의 신앙고백이다. 신앙이 없는 사람에게 예정론을 전도의 방법으로 사용하는 것은 어린아이에게 소화할 수 없는 음식을 주는 것과 같다고 한다. 칼뱅은 그의 예정론을 신론이 아닌 구원론에서 전개한다. 이러한 순서에 주목하는 것은 인간 구원의 근거이신 그리스도 안에서의 하나님의 값없는 자비가 구체적으로 선포되기 때문이다. 섭리 교리가 창조주 하나님에 관한 교리의 완성이듯이, 예정 교리는 구속주 하나님에 관한 교리의 완성이다. 이때 예정 교리는 성도에게 확신과 위로를 준다. 성경을 대할 때 지나친 호기심은 금물이지만, 반대로 주님께서 명확하게 말씀하시고 보이신 것에 침묵하는 것도 금물이라고 역설하면서 칼뱅은 예정 교리를 말할 수밖에 없고, 선택 교리가 주는 위로, 확신, 그리고 선한 믿음의 열매들을 선포할 수밖에 없다.

24. 칼뱅 신학에서 교회의 표지(notae ecclesiae)는 무엇인지 루터와 비교하여 약술하라.

하나님께서는 성도들에게 영적인 유익을 주시려고 교회를 세우셨다. 하나님의 교회를 나타내는 표지(sign)는 말씀 설교와 성례이다. 교회 안에는 말씀 설교와 세례ㆍ성만찬은 반드시 있어야 한다. 성경에 근거해서 하나님의 말씀이 전해지지 않으면 그곳에는 생명의 역사가 일어나지 않는다. 세례와 성만찬은 주님이 제정하셨다. 믿음으로 받는 세례는 주님의 십자가와 부활과 연합하는 표식이다. 세례는 죄에 대해 죽고 그리스도와 연합한 몸으로 다시 사는 것을 의미한다. 설교는 귀로 듣는 말씀이지만, 성만찬은 눈으로 보고 입으로 느끼면서 더 친숙하게 느끼는 하나님의 말씀이다. 칼뱅은 칭의와 성화를 하나님이 우리에게 아낌없이 주시는 두가지 은혜로 보았다. 그는 세례를 칭의와 관련 시켰고, 성만찬은 성화와 관련시켰다. 세례와 중생(칭의)은 한 번만 받는 것이지만, 성만찬은 반복된다. 세례 이후 성만찬을 계속 받을 때마다 자신의 삶을 살펴보고 성화의 삶을 살아가야 한다. 사람이 구원받는 것도 중요하지만 그 이후에 하나님께 영광 돌리는 삶을 사는 것이 더 중요하기 때문이다.

루터는 교회가 성례전도 아니고 교직제도도 아니고 ‘성도의 교제’라고 했다. 하나님의 교회가 존재하는 표지(signs)는 말씀이 선포되고 성례가 바르게 집행되는 것이었다. 따라서 교회의 특징은 ‘사도적 계승’이 아니라 말씀을 선포하고 듣는 것이다. 루터의 교회론에서 또한 중요한 것은 ‘만인제사장설’(universal priesthood)인데 모든 기독교인들이 하나님 앞에서 다른 사람을 위해 기도할 수 있고 가르칠 수 있다는 것이다. 그러나 하나님께서는 특정한 사람을 불러 목회사역을 맡기시는데 여기서 직분이 생긴다고 주장했다. 이것은 나중에 칼뱅의 교회 직분론으로 발전한다. 루터는 가톨릭교회의 7개 성례전에서 오직 세례와 성만찬을 성례로 인정했는데 그는 성례가 되기 위해서는 하나님의 언약, 표지(sign), 믿음 세 가지가 충족되어야 한다고 보았다. 세례와 성만찬은 예수님께서 행하라고 하신 말씀이 있고, 물과 잔과 떡이라는 물질적인 표지가 있다. 그러나, 이러한 성례도 믿음으로 받아들여야 효력과 의미가 발생한다고 한다.

25. 교회의 직분론에 있어서 루터와 칼뱅의 차이는 무엇인가?

칼뱅은 하나님께서 성도의 믿음을 돕기 위해 교회를 주셨고, 그 안에 직분을 세우셨다고 했다. 그는 성경연구를 통해서 목사, 장로, 교사, 집사의 네 가지 직분은 언제나 있어야 한다고 주장했다. 모든 직분은 하나님 앞에서 평등하고, 모든 성도는 하나님 앞에서 제사장직을 가지고 있으며 목사가 아니라도 필요한 곳에서 하나님의 말씀을 전할 수 있고, 장로가 아니어도 다른 성도들의 영적인 문제를 살피고 도울 수 있다고 한다. 집사가 아니라도 이웃을 구제하고 봉사할 수 있고, 신학자가 아니어도 주일학교 교사로 섬길 수 있는데 하나님이 주신 달란트와 분수에 따라 섬기는 것이 필요하다고 하며 자기 능력에 맞지 않는 직분을 고집하거나 기존의 직분을 무시하게 되면 교회 질서가 어지러워지기 때문에 성도는 전 교회의 화합과 질서를 고려하면서 겸손하게 섬겨야 한다고 한다.

반면 루터는 직분에 대해서 논문 ‘독일 귀족에게 고함’(1520.8)에서 만인 제사장론을 주장하면서 신도들은 모든 사람들이 제사장이 되어 생활을 해야 한다고 보는 것이다 루터는 이 교리를 통해 ‘하나님 앞에’ 서 있는 개인의 가치를 발견하고 존중하도록 만들었다. 중세 가톨릭교회는 사제가 제사장이고 일반 교인들은 사제를 통해 하나님을 만나야 한다고 가르쳤지만 루터는 모든 그리스도인이 사제를 거치지 않고 직접 하나님께 기도하고 하나님을 만날 수 있는 제사장이라고 가르쳤다 전에는 사제들만 하나님의 부르심을 받고 일하는 사람들로 여겼으나, 루터는 모든 직업이 하나님께서 부르신 소명이라고 가르쳤다. 전에는 교회에서 성만찬을 할 때 사제들만 빵과 포도주를 취하고 일반 교인들에게는 빵만 주었는데 이제는 모든 개인에게 빵과 포도주 모두를 분배하였다. 루터는 모든 사람이 각자의 기능은 다를지라도 신분에 있어서는 똑 같은 하나님의 자녀요 왕 같은 제사장이라고 주장하였다. 루터의 만인제사장 교리는 중세의 집단적 세계관이 근대의 개인적 세계관으로 뒤바뀌는 계기로 작용하였다. ​

26. 역사적으로 교회가 발전시킨 3가지 정치제도로 감독제, 회중제, 장로제가 무엇인지 약술하라.

교회는 역사적으로 세 가지 정치제도를 발달시켰다. 첫째, 가톨릭, 감리교, 루터교, 성공회는 감독 (주교)제도를 가지고 있다. 감독제도는 감독이 예배와 설교 행정의 권한을 대표한다. 둘째, 회중 제도이다. 교회 행정과 지도자 선출에 성도들이 직접 참여하는 것이다. 셋째, 장로제도는 의회 제도를 택하고 있다. 교인들의 투표로 장로를 뽑고, 중요한 결정들을 당회에서 하는 것이다. 칼뱅은 모든 교인들이 모여서 결정할 때 때로는 분위기와 기분에 좌우 될 수 있기 때문에 대표들이 신중하게 결정하는 것이 바람직하다고 보았다. 그는 귀족적 민주주의 정치를 선호했다.

칼뱅은 제네바 시 안에 컨시스토리(Consistory)라는 제도를 세웠다. 그것은 오늘날의 노회와 비슷한 제도였다. 그후 장로교회는 당회(session), 노회(presbytery), 대회(synod), 총회(assembly)를 발전시켰다. 개교회 안에는 목사와 장로로 구성된 당회가 있다. 한 지역 안에는 그 지역의 목사와 장로들이 모여서 노회를 구성한다. 장로는 개 교회에 소속되지만 장로교 목사는 노회에 소속된다. 장로교회에서는 교인들이 담임목사를 청빙할 때 그 목사가 소속된 노회의 최종 승인을 받아야 청빙이 된다. 주(state)나 도(province) 단위의 총회를 대회라고 한다. 그리고 전국적인 기관인 총회가 있다. 노회의 상위 기관은 총회이다. 그러나 장로교의 법을 어기기 않는 한 총회가 노회의 결정에 간섭을 할 수 없고, 노회도 당회의 결정에 간섭을 할 수 없는 독자권인 권한을 가지고 있다. 칼뱅주의가 들어간 나라들, 특히 스코틀랜드, 영국, 미국, 네덜란드는 이런 장로정치제도의 영향으로 의회 민주주의가 일찍 발전했다. 대의제도(의회) 역시 종교적 영향(장로교)으로 발달된 것이다. 당시 종교의 위세는 사회, 정치, 문화 등 모든 면에 걸쳐 발휘되고 있었다.​

27. 칼뱅과 개혁교회 전통이 강조하는 치리(Church Discipline)의 목적과 절차는 어떠한지 약술하라

칼뱅은 교회의 치리를 중시했는데 이 치리를 배격하는 사람을 교회를 무너뜨리는 사람으로 간주했다. 개혁교회는 이러한 치리를 강조하는데 그 까닭은 루터가 이신칭의라고 하는 교리적 구원론의 가르침에 머무는 경향이 있어서 칼뱅은 개혁교회는 성화를 강조하기 때문으로 봐야 한다. 즉 그리스도의 삶, 제 3 사역을 강조하기 때문이다. 로마 가톨릭의 경우는 이러한 교회의 치리를 너무 강조하였으며 루터는 이 부분이 조금 약했다. 칼뱅은 이 치리의 목적은 무엇보다도 그리스도의 몸된 교회를 더럽히지 않기 위해서이며 그 절차는 기독교강요의 교회정치에 언급된 대로 엄정하게 지켜져야 한다고 주장하였다.

루터와 칼뱅도 지상에는 완전주의자들로 구성된 공동체는 있을 수 없다고 생각한다. 따라서 교회에는 질서가 필요하고 그것을 유지할 수 있는 수단이 필요하다. 칼뱅에 따르면 교회는 첫째, 교리에 관한 권세, 둘째, 입법에 관한 권세, 셋째, 재판에 관한 권세를 갖는다. 교리권에는 다시 신조를 제정하는 권세와 신조를 설명하는 권세 두 부분이 있다. 교회의 참된 권세는 교회가 얼마만큼이나 그리스도의 말씀에 순종하느냐와 비례한다. 다시 말하여, 교회는 교리를 작성할 때에 성경에 근거해야 하고, 모든 반론들을 성경으로써 물리쳐야 한다. 교회가 진리를 권위 있게 가르치는 유일한 방법은 스스로 하나님의 말씀의 규정과 표준에 따르는 것이다. 따라서 이 한도를 넘어선 로마 가톨릭은 교리의 순수성을 완전히 더럽혔다는 것이 칼뱅의 분석이다.​

28. 성만찬 교리에 있어서 루터와 칼뱅의 차이는 무엇인지 약술하라.

칼뱅은 외형적 수단의 사용에 인색했는데 성례전에는 참여하지만 루터와는 반대로 하늘에 계신 그리스도는 성찬에 참여할 수 없다고 주장하였다. 루터는 성만찬에서 떡과 잔의 본질이 살과 피로 변하는 것에 반대했다. 그러나 주님의 부활하신 몸은 신성과 인성 사이에 '속성의 교류'가 일어나서 우주 전체에 가득 찰 수 있기 때문에 주님의 몸은 우리에게 주어진 떡과 즙 안에(in) 함께(with) 밑에(under) 실재(real presence) 한다고 보았다. 루터는 주님이 “이것은 내 몸이다 내 피다.”라고 말한 것을 문자적으로 받아들였다.

칼뱅은 루터와 츠빙글리와 다르면서도 그 둘을 중재할 수 있는 입장이었다. 칼뱅은 루터처럼 성만찬에 예수님이 실재로 임재(real presence) 한다고 주장했다. 그러나 츠빙글리처럼 하나님 우편에 계신 주님의 몸이 직접 오실 필요가 없다고 했다. 그 대신 주님은 성령으로 성만찬에 오셔서(spiritually real presence) 우리를 주님과 연결해 준다고 보았다. 그래서 칼뱅은 기독론적으로는 츠빙글리와 일치했고, 실재 임재라는 면에서는 루터와 일치했다. 칼뱅의 성만찬론은 에큐메니칼 했다. 오늘날 장로교회의 성만찬론은 츠빙글리와 칼뱅의 사상을 따르고 있다. 성경은 루터, 츠빙글리, 칼뱅의 성만찬론에 대해 구체적으로 언급하고 있지 않다. 또한 현대에도 성만찬론은 개신교인들 사이에 심각한 문제가 되고 있지 않다. 성만찬의 신비는 이성과 지성으로 논쟁으로 이해되지 않는다. 영적으로 받아들일 때 주님의 임재를 체험하게 된다.​

29. 국가 이해에 있어서 루터와 칼뱅의 차이는 무엇인지 약술하라.

루터는 국가와 교회가 모두 하나님이 세우신 제도라고 생각했다. 그러나 국가는 율법의 시민적 기능에 속하며 교회는 복음에 속하는 영역이라는 점에서 차이가 있다. 하나님이 국가를 주신 것은 악을 억제하기 위한 것이다. 신자들은 여전히 죄악 가운데 살아가기 때문에 시민적 통치를 받아야 한다. 그러나 복음의 왕국은 국가의 통치를 받지 않는다. 루터의 두 왕국 사상은 오늘날처럼 정교 분리를 주장하는 시대에서 형성된 것이 아니기 때문에 많은 취약점을 가지고 있다. 장로교회는 다른 교회들에 비해 정의, 인권, 평화를 위한 사회참여에 적극적이다. 독일에서는 루터교가 강했는데 제2차 세계대전을 앞두고 히틀러가 집권할 때에 루터교회가 히틀러를 지지했다. 왜냐하면 루터교회에서는 국가정부도 하나님이 주신 것이기 때문에 권력에 복종하여야 한다고 가르쳤기 때문이다.

칼뱅도 루터처럼 두 왕국설을 지지했다. 그에 따르면 하나님은 창조주이며 구세주이다. 하나님은 우주만물의 주권과 교회의 주권을 다 가지고 계신다. 따라서 칼뱅은 국가 권력이 하나님의 질서에 순응하는 통치를 할 때에 성도와 교회는 국가권력에 순종해야 한다고 했다. 그러나 국가 권력이 신앙의 양심에 어긋나는 것을 강요할 때는 교회가 저항할 수 있다고 보았으며, 대표자를 통해서 질서 있게 저항해야 한다고 했다. 칼뱅에 따르면, 교회와 성례들과 마찬가지로 세상의 정치 질서 역시 하나님께서 당신의 백성을 그리스도의 사회에서 안정된 삶을 누리게 하시기 위하여 사용하시는 또 하나의 도움이다. 그러나 당시 재세례파는 그리스도인의 자유를 오해하여 혁명적이고 무정부적인 신앙관을 드러내 보였다. 그들은 세상의 권력과 법이 있으면, 그리스도인으로서의 자유를 누릴 수 없다고 생각하는 경향을 가졌다. 하지만 칼뱅은 성경에 따라, 하나님께서는 교회를 통하여 우리를 구속적으로 다스리시는 동시에 세속 정부인 국가를 통해서도 우리를 통치하신다고 본다. 물론 하나님 나라의 선양이 두 영역에 대한 통치의 궁극적인 목적이다. 그러므로 칼뱅은 비록 두 가지 통치를 구분은 하되, 서로 반대되는 것은 아니라고 못 박는다. 그리스도인은 국가 통치에도 복종해야 한다고 주장하였다.

​30. 종교개혁의 두 왕국 사상은 참된 세속화의 신학이라고 할 수 있다는 것은 무슨 뜻인가?

크리스찬은 의인이면서 죄인인 까닭에 두 왕국에 모두 예속되어 있다. 그래서 사회와 국가의 법을 지켜야 한다. 이것이 발전되면 세상과 교회가 분리되는 결과를 낳는다. 두 왕국이 완전히 분리되어서는 안된다. 크리스천은 세속 역사 속에서 거룩한 삶을 살아야 한다. 두 왕국 사상이 성경에 기반하고 있다. 이 세상으로 보냄 받은 사명을 약화시키지 않도록 주의할 필요가 있다.

‘세속화의 신학’에서 ‘직업소명설’이 도출된다. 중세교회는 교회의 일은 성직, 평신도의 직업은 세속직이라고 구분했으나 종교개혁가들은 하나님께 ‘소명’으로 받은 모든 직업은 성직이라고 보았다. 하나님은 교회만이 아니라 세속 사회의 주권자이시다. 따라서 교회 안에서 거룩해야 하는 것처럼 세속 안에서도 거룩해야 하는 것이다. 하나님을 영화롭게 하는 모든 직업은 성직이다. 그러나 교회의 직분도 세속적인 목적으로 사용하면 세속적인 것이다. 세속과 거룩성은 장소와 직업으로 구별되는 것이 아니라 그것이 ‘하나님의 영광을 위한 것인가? 아니면 ‘나의 영광을 위한 것인가? 로 구분되는 것이다.​

31. 스코틀랜드의 국민언약(National Covenant)이 갖는 교회사적, 세계사적 의의를 약술하라.

찰스 1세는 교회법과 예배의식을 통일시키겠다며 스코틀랜드에 새로운 ‘공동기도서’를 강요 하였 는데 이에 대해 스코틀랜드 장로교는 폭동을 일으키고 제 2의 종교개혁이라 불리우는 국민 언약을 선언한다. 163년 그레이프라이어 교회당에서 3천 명 이상의 사람들이 서명을 했고 그 사본을 전국에 돌려서 전 국민의 60%가 서명을 했다고 한다.

이 사건은 세계사적으로 중요한 의의를 갖는다. 국왕이 종교를 존중하지 않으면 무력으로라도 저항할 수 있는 정당성을 부여했던 것이다. 이들은 장로교회 정치를 ‘하나님의 제도’라고 선언하였다. 이어서 12월 글래스고 총회 때는 공동기도서 불법이라는 결정과 함께, 주교제도를 아예 폐지하고 스코틀랜드 교회에서 모든 비장로회적 요소를 제거하고 장로교회를 국교로 삼는다.

여기서 중요한 것은 이들이 장로교회 정치를 ‘하나님이 주신 제도’라고 선언한 것이다. 그동안 장로회 제도를 가장 잘 개혁된 교회라고 애둘러 표현했다면 이제는 신구약 성경의 근거와 함께 이것이 ‘하나님이 주신 제도’였음을 명백히 표방한 것이다.​

32. 웨스트민스터 총회를 구성하는 두 나라 한 교회 세 견해는 각각 무엇이며 그 결과는 무엇인지 약술하라.

두나라는 스코틀랜드와 잉글랜드를 의미하며 두 나라의 대표들이 웨스트민스터 총회를 통해 웨스트민스터 신앙고백과 대소요리문답을 제정하면서 같은 교리로 통일한 것을 의미한다. 세 견해라는 것은 장로교회파와 독립파, 주최측인 에라스투스파를 의미한다.

결과적으로 세 분파는 웨스트민스터 총회에서 논쟁을 계속하면서도 마침내 합의에 도달하게 된다. 장로파는 다수라서 힘이 있었고, 의회를 등에 업은 에라스투스파는 주최측이라서 힘이 있었으며 독립파는 군부와 친했습니다. 내전을 승리로 이끄는 데 지대한 역할을 했던 크롬웰 장군이 독립파였기 때문이다. 이들은 5년여에 걸친 치열한 논쟁 끝에 종교개혁의 정수라고 하는 웨스트민스터 신앙고백과 대소요리문답을 이끌어 내는 것으로 대미를 장식한다.​

33. 이상적인 교회개혁의 원리와 방법에 대해 논술하라

우리는 이 시대 바람직한 교회개혁을 위해 종교개혁의 전통을 선별적으로 수용, 발전시켜야 한다. 개혁교회는 항상 개혁되어야 한다고 한다. 최근의 사조는 하나님이 기록하신 성경을 거대담론을 언어와 상징으로 표현한 권력놀음이라고 주장하고 있다. 우리가 진리라고 믿고 있는 것들을 실재와 부합하는지 확인할 길이 없다고 하면서 실용적 진리만이 유일한 종류의 진리라고 하는 종교적 상대주의를 표방한다. 교회는 이러한 공격에 효과적으로 대응할 힘을 잃어가고 있다. 하나님이 존재하지 않는다고 주장하는 이들에게 우리는 하나님은 초월적인 존재이시며 인간 실존에 침투해 들어오셔서 인류 구원의 원대한 계획을 실행해 가고 계시다고 알려주어야 한다.

하나님 한 분만이 우리의 능력과 지혜와 지식의 근원이시며 하나님을 아는 지식을 통해 악한 영들은 일곱 길로 달아난다는 것을 보여주어야 한다. 우리는 핵 시대를 살아가면서 삶의 온갖 변화와 불확실함 가운데서도 하나님과 그리스도는 여전히 구원할 수 있는 전능하심을 지닌 분이심을 믿어야 한다. 교회에서 발생하는 모든 문제들에 대해 우리는 성서를 포함한 하나님의 말씀에 따라 해결하여야 한다. 교회는 하나님의 말씀이 성경을 통해서 직접적으로 그들에게 주어졌을 뿐 아니라, 그들 주위에 있는 것들을 창조하고 다스리고 정돈하기 위해 주어졌음을 안다. 성경은 모든 것이 합력하여 선을 이룬다고 말하기 때문에 하나님이 그들의 환경을 조정하신다는 생각은 우리들에게 기쁨을 가져다 준다. 아멘. 

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2.评论

人们发现，有各种形式的宗教改革，与我们以一种怪异的方式知道的概念相反，这种多样性反映在现代神学中。重要的是这些范例如何与上帝的福音联系在一起。因此，重要的是他们如何进行改革，有什么区别和共同点以及我们应该如何发展他们的思想。首先，有可能更深入地了解路德派和加尔文主义之间的共性和差异，这是两项重大改革。路德对教皇权力的最初挑战是回避虚假的信仰，而他也不希望这种信仰得以发展。随后，路德在进行宗教改革时必须一方面面对罗马天主教徒，另一方面面对激进分子。但是，加尔文主义似乎已经进行了大胆的改革，坚信改革已经“计划于世界之初”。由于路德在提倡宗敎改革的旗帜时过分强调以信称义，因此有人批评说他对爱情或圣洁的生活不感兴趣，并声称只能靠信仰才能得救。通过同时强调神圣生活中的成圣和知识，他宣布新教神学从来不是一种教导，而是一个平衡的观念。但是，这种对成圣的强调使他不得不进行神学上的深入研究，因为他声称的“豫定论”存在逻辑上的不和谐。但是，加尔文主义依靠圣灵并以基督教的信念大胆地改革和修复了一切，并相信救赎是有计划的，这被认为是一个巨大的贡献。加尔文主义赋予现实更多的神学意义。特别是，有必要仔细研究历史上被归为少数派的再洗礼派和神秘主义的巨大影响，并且在积极方面，神学思想也通过它们得到了丰富，但是许多异端敎派不应指出它是从此开始的。最终，这种能力需要明智的判断。
在这本书中，改革的历史以数十年来作者知识的压缩版本的形式被融化了。毫无疑问，它具有与时俱进的眼光，但是可惜的是，路德宗和加尔文主义的强化过程和比较没有得到太多处理。因此，有必要补充其他教科书。从历史上看，路德派与加尔文主义者之间存在对抗，但路德的立场是勇敢地面对当时罗马天主教徒的腐败。它可能没有那么重要。他因救赎的信仰而出众的眼睛和拯救生命的信念应受到高度赞赏。加尔文主义不仅是教堂和学校，而且是一次改革运动，横跨社会的各个领域，例如政治，经济和文化。特别是，他非常重视财富与经济困难者之间的均等分配，他说上帝应该使用分配给穷人的财富。卡尔文的“职业召命说”似乎也基于这种积极的社会参与立场。卡尔文的“摄理”不是决定论或宿命论，而是允许人类自由和承担责任，而正是在这种与自由和责任的辩证关系中。该程序似乎基于据说死前的系统神学逻辑。即使在当今的神学领域，他的基本知识也必须清晰而明亮。也许在那时，它是当时的一种新的神学理论，但它很快就清楚地建立了神学理论，并成为制度化教会组织的理论基础。他管理的日内瓦学院是宗敎改革思想体系的摇篮，尤其是通向整个欧洲的改革，会传统，在那里，每个国家的领导人都在日内瓦学院接受了教育，然后回到自己的国家，实现了在那里学习的改革宗教会。由此，改革教会的传统已获得了重要的国际地位。据说学院的突出特点之一就是对人文和文学的重视。这不仅将是特别启图的含义，而且还将是一般启图的含义。
历史的讽刺超越了罗马天主教的知识

，新成立的改革宗神学仍然遭受分裂主义的困扰。正是基督教中的葛藤使福音传播依然美丽。有必要考虑如何克服即使在丝绸上仍未统一的许多争议，以及如何在外部发出声音。这个问题也是与教会奉献是否可以帮助您个人信仰的紧密联系。教会在个人信仰的发展中扮演什么角色？但是，基督教神学清楚地表达了“社区的知识”。从历史上可以看出，为了改革现代朝鲜教会，必须学习很多知识，知识，甚至是真实的生活。我们必须填充我们的纯真，反思我们的纯真和罪恶，检查我们的资格，看看我们是否能够做到并实践。另外，在神学层面上还有一个尚未解决的问题。卡尔文坚持“计划理论”，但也强调实用的“圣化过程”。尽管据说这是一个法律理论，并不意味着有任何推定，但这部分很难考虑。当我读罗马书7：8时，我再次遇到论理的理论。应该使用哪种挂钩来解决这个问题？即使他无法摆脱上帝的束缚，他仍会得到上帝的恩赐。它并没有最终完成，但仅由理论来解释，即应尽力而为。 “我无法实现这一目标，但是我必须努力工作，直到我死。”在这里，我感到有必要进一步学习Seolhak和Shinhak。据说西方哲学是关于柏拉图的，而现代神学是关于奥古斯丁的。同时，这意味着哲学和神学不能超越柏拉图和奥古斯丁，这意味着它们的影响如此之大，这也意味着没有认识柏拉图和奥古斯丁就没有哲学或神学。当我阅读历史时，我再次感受到了奥古斯丁的影响。阿们.

[日内瓦皇帝：加尔文主义]

加尔文主义始于瑞士语言的日内瓦，当时它使用外部手段进行宗教活动，拒绝了圣灵的形象，音乐用途有限。对神圣共同体知识的更大理解，以及对圣灵作为虚拟通道的理解，与路德教会相似。将教会理解为一个充满信心的信徒社区的态度，以及他们要求更严格和更严格对待的态度，对加尔文主义产生了重大影响。加尔文主义很活跃。这是因为加尔文主义者需要采取行动，需要采取行动。 1555年《奥古斯堡条约》通过后，它享有稳定的地位。这与信义紧张被释放的路德教会或버的情况不同，后者几乎没有被欧洲边方幸存。加尔文主义能够调和先前的观点并提出独立主张。他的基督教宗教机构在数世纪的新年相当长的时期中发挥了作用，天主教世界中的彼得鲁斯·伦巴第句子也发挥了作用。甚至托马斯·阿奎纳斯（Thomas Aquinas）的Summa也无法与之相比，因为它过于苗条和引人注目。他的写作简洁，全面，光明。加尔文的基本知识是关于神学，人类学和教会论的，这解释了加尔文主义为什么是新教最突出的原因。加尔文主义的推动力是建立在对上帝的乐观之上，尽管它是人性的。卡尔文关于人性的观点与路德教会或再洗礼主义者的观点一样黑暗，甚至更具致命性。他视人类为生命。尽管没有令人信服的理由让没有基督的世界像猪笼一样，但它永远不能成为花园。洗礼主义者从他的仔细分析中得出逻辑，即教会必须不可避免地走出世界，而路德只允许混合知识。但是，迫切要求加尔文在社会领域工作。

在此加尔文案中，有一种哲学思想叫做“豫定论”。对于路德来说，这节经文中的一句大诗说：“你的罪孽被宽恕了。”对加尔文说：“如果上帝支持我们，谁会反对我们？它是。加尔文和路德都对上帝的异象有积极的感觉，但路德用它来强调气的意识，而加尔文用它作为对神圣计划本质的信念。结果，上帝的优先权是上帝的臣民先于优先权的臣民。加尔文拒绝了人们对耶和华邪恶的期望，并将最后一件伟大的事情推迟到一个不确定的未来。路德热切期望历史的历史会在他去世之前来临，他经常定下日期。然而，加尔文用梦想在地上举行的神来代替了耶和华伟大而荒凉的日子。建造是通过人类，即上帝的义民。以色列人以保护大国统治而感到荣幸，上帝取代了新的以色列基地。但是，教堂也是众所周知的，现在只有一小群人知道。发生这种情况时，再次提出了如何衡量所选指标的问题。路德没有表现出他知道这一点。慕尼黑说，他对郑立是了解的，茨温里说对他的信仰是对的，他说他们可以一生知道。卡尔文和路德一样，说没有办法以一种切实的方式知道，他也不打算建立一个只有麦子而不会像再洗礼派一样减少的教堂。他接受了Zwingli的基地和再洗礼的标准。他增加了第三个标准（参与圣灵），这使他更加接近路德乃至天主教。正如加尔文（Calvin）所认为的那样，圣餐就像在路德（Luther）的案例中一样，是通往与基督相交的道路，也是基督和信徒的体现。人的主要目的不是承认自己或确认自己的救恩，而是要提升上帝。毕竟，人类要么得救要么就是被抛弃，因此担心他们毫无用处。对于加尔文来说，选择理论是一种不安全的形式。因为它消除了所有的焦虑，使人类摆脱了对自身知识的了解，使他们将全部精力投入到主权的上帝知识上。

[自由神灵派]

在十六世纪，宗敎改革提出了另一种形式，与路德派，改革派和再洗礼派类型不兼容，其特征是神秘主义和理性主义。尽管数量不是很大，但它们的重要性在于它们已经超越了现代流行的想法。这些自治精神所支持的神秘主义和理性主义都植根于基督教。如果您将神秘主义仅仅看作是一种温暖的个人信仰经历，那么它对于至关重要的基督教是必不可少的。但是，如果从更专业的角度将神秘主义视为针对神与人的结合的一种宗教，则基督教有可能得到加强和丰富。人类参与神性的概念可以在彼得二世中找到，使徒保罗得以使用诗人的话语，他说我们在他的生活和操纵中。纪尧姆·波斯特尔（Guillaume Postel）开始研究希伯来语，以试图揭开远古时代神秘知识的神秘秘密。在途中，他发现了外国人詹姆斯的福音，并学习了阿拉伯语，叙利亚语和阿拉姆语。寻求统一所有真理和所有信仰的最终和谐的文艺复兴时期的信仰，使他决心在所有宗教中实现统一。那些追求神秘主义的人通常被怀疑当时是，但是由于他们对未来的巨大影响，他们占据着神学历史上不容忽视的地位。波兰成为反三位一体和洗礼的最多样化的群体之一。在奈良发生的运动被称为Sojini。显然，来自意大利的波兰王后的宠爱促进了意大利人的移民。自由神灵派虽然很少以有组织的运动的形式留下，但在批判性探究，神秘知识和信仰自由方面仍然给其他新教团体留下了自己的印记。尽管事实上他们几乎不承认他们是意识形态的前沿，但大师们的时期显然正在取代他们。

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1.要约

在16世纪后期，每个领域都发生了剧变。文艺复兴时期培养了对古典古代而不是基督教古代的热情，同时出现的民族主义削弱了神圣罗马帝国，削弱了教皇的制度。宗敎改革是宗敎的复兴运动。马丁·路德（Martin Luther）的进攻仅限于教皇的神圣体系，他的努力是在中世纪早期恢复教堂。在这种情况下，原本应该建立的教堂形式必须是圣奥古斯丁，甚至是保罗的《信仰之书》和福音书。在这里，他的初衷是原始基地的起源，并没有改变。改革是基督教国家的新来者。然而，教会在中世纪爆发了所有矛盾。其中之一是教会腐败的高潮。剩余功劳被存放在上帝的宝库中，教皇的逻辑是他可以自由地为那些无力偿还罪孽的人使用它。教会正在竭尽全力养育人民。

[路德的信仰]

天主教的解释者认为，宗教改革不是中世纪晚期的权利，而是最长的权利。例如，因为改革者取消了纪律而不是重新建立纪律，所以以神职婚姻代替了神职。其他天主教历史学家认为，新教徒是破坏贪婪和欲望的一种诚实尝试，但他们却认为这种热情过高，最终导致对教会的不服从。确实，路德一直坚持认为哲学不能衡量信仰，但宗教改革并不是从后学者主义的哲学和理性的思想开始的。他的袭击不是中世纪天主教会的祸害，但天主教会本身却是他针对attack宴的袭击目标。在他的判断中，天主教会认为上帝的尊严和圣洁太低，并高估了人类的价值观和潜力。为了防止信徒对满足感过分满足或对恩宠工具的使用感到不知所措，教会采用了不同的思想和观念。用极度拼命使用的怪异色彩描绘这片土地后，引入곤制作而成。炼狱位于天堂和地狱之间的中层，是继续为进入花园做准备的净化作用的地​​方。鉴于路德自身的失败，由于人性本身已严重退化以至于需要进行根本的重建，因此无法通过犯罪单独加以处理，而且无论行为多么出色，也无法达到特定案件所要求的水平。因为这是一件事情，所以得出的结论是，没有任何溢出永远不会在其他地方溢出或使用。

已故的经院神学家路德（Luther）为神学研究，声称上帝是他的律法。人的命运是不确定的，上帝的决定不能被超越。没有人可以确保将它们保存下来。人的命运在善恶间是预先确定的，但人不知道向方。他无能为力。被任命的人无论做什么都将受到谴责。不管他们做什么，有薪人都将得救。路德知道他为什么有被抛弃的感觉。上帝是无辜的，但人类是无辜的。上帝是坚强的，但人类是坚强的。对此的答案是，他已经成为我们一个无罪的人而成为罪孽，从而使自己与如此众多的人相处，以至于他掌管着我​​们所有人，并且与人具有团结的意识，足以经历与神的疏离。 。路德沉浸在神圣的书籍中，并经历了上帝宽恕的含义，这一点比那些来到世上一千年并宣称信仰和信任的人都多，这是必要的。这就是为什么路德（Luther）的性欲如此下降的原因，这就是为什么他使人性欲得以衡量。

[路德的改革]

路德在一种天主教神学的奥古斯丁大师与另一种托马斯主义之间进行斗争。尽管托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）最终断言一切都取决于上帝，但他坚持认为人可以利用上帝赋予他的力量为他的救赎做出贡献。这是人类性行为介入的土地。
路德确定了教皇和教堂理事会的绝对信义。就功劳贮藏说的情况而言，它被包含在佳能法中，因此路德最终被迫制定佳能法。接受中世纪末期关于末世论和预定论的两个破坏性思想，进一步加强了对权威的攻击。他称教皇为敌基督者，并严厉批评他。另一个想法是，真正的教会仅由预定的人组成，只有在有办法确定预定的人是谁的情况下，这种想法才可行。他的立场是，除了必须被殴打，对世界隐瞒和隐瞒之外，他无法谈论这一点。

路德的改革始于反对天主教腐败的措施，后来逐渐趋向于圣经主义的方向。他的最高权威是上帝的圣言，这意味着上帝通过在基督中成肉身，十字架和复活的事件进行自我检查。耶稣的历史生活并没有及时地控制这种启示，因为基督是永恒的，永远存在于人心中。但是最好的体现是通过成肉身。在群众大会中，路德坚持不懈，声称事实并非如此。圣餐的原始语言是圣体圣事，表示感谢，其原始含义仍然存在。路德否认化体했는데，他承认面包和酒改变了上帝的身体和血液，但没有考虑实际和身体的存在。自中世纪以来，圣徒的人数已定为七个：婚姻，新婚，仆人，确认，认罪，群众和洗礼。路德已缩短为圣灵和圣灵两种，这必须是基督难以置信的恩典的外在维度，并且仅适用于基督徒。路德说，该州不应受到其领土内教会的干扰。他的理想是教堂与国家之间的와立，中世纪时德国皇帝反对教皇支持supported立，并用流畅的笔触为之辩护。他的可行性尚未确定。路德朝着皇帝教皇的方向前进。

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2.レビュー

私たちは、宗敎改革と皮相的に知っていた概念とは違って、様々な形態の宗教改革があったこれらの多様性は、現代神学にそのまま反映されていることを知りました。重要なことは、これらのパラダイムが、神の福音とどのように接続され、また、接続させて理解するべきである。したがって、これらの改革をどのように進めており、相違点と共通点は何であり、私たちはどのような姿勢で自分の思想を発展的に繼承すべきかが重要なのだ。まず、宗教改革の二大巨頭とすることができるLutheranとカルヴァン主義の共通点と相違点をより綿密に知ることができるようになった。ルターは、最初に教皇の権威に挑戦したのは、誤った信仰を敎正しようとするものであって仕事がそのように大きくなることを望んではいないだろう。以後ルターは宗教改革を進めながら、一方では、ローマカトリック主義者と対抗し、一方では、急進主義者と戦わなければならいた。しかし、カルヴァン主義は、自分たちがすでに「創世前から予定されている「信徒たちという確信を持ってより大胆な改革を進めていたものと思われる。ルターが宗敎改革の旗を掲げながら以信称義を過度に強調した結果、愛の行いや聖生活には関心がなく、ただ信仰があれば救われると主張しているせいがありカルヴァン主義は、信仰によるの称義と共に聖なる生活を通じた聖化を同時に強調することで、プロテスタント神学は決して偏向された教えではなく、バランスのとれた史上であることを浮刻させた。しかし、これらの聖化への強調は、彼が主張する「豫定論」とは、論理的に背馳される部分があって神学的に、より深く研究しなければならない課題を残している。しかし、カルヴァン主義が救いに予定されているという確信を持っているすべてを聖霊に頼って、キリスト教的確信に果敢に改革して直していったのは、確かに偉大な貢献と見なければならない。カルヴァン主義は、現実に、より神学的な意味を付与したものである。特に歴史的には、少數派に分類されている再洗禮派と神秘主義などが後代に与えた多大な影響を綿密に検討する必要があるが、これらを通じて神学的思想が豊富になったという肯定的な側面もあるが多くの異端敎派がこのような理論にから出発したという点を看過してはならない。結局、このような選別的能力のために賢明な判断を必要とする。
著者であるローランドベイントン（R.H.Bainton）の宗敎改革史は、自分が何十年も講義したことを圧縮したもので、宗教改革の歴史溶けている。その時代を通察することができる見識を持つくれることは間違いありませんが、Lutheranとカルヴァン主義の深化過程や比較などは比較的多く扱っていなくてちょっと残念感がある。ので、他の教材に補充をしなければならいた。歴史的にLutheranとカルビン派が対立という結果が出たが、ルターの立場では、大胆な勇気を持って、当時のローマカトリックの腐敗に正面から立ち向かったものであって、そのような実際の行動の渦中で敎理的に後代に批判を受ける部分はどのように見れば、それほど重要でないことがあります。救いの信仰から出てくるという彼の優れた見識や命をかけた所信などを高く評価すべきである。カルヴァン主義は教会や学校だけにとどまらず、政治、経済、文化などの社会の全分野にわたる改革運動であった。特に経済的に困っている人々のために富の均等な分配に至大な関心を傾けた神から与えられた富を貧しい人々のために使うべきだと力說たのである。カルビンの「職業召命說」もこのような積極的な社会参加の立場に基づいているようだ。カルビンが話をする「攝理」と決定論や運命論ではなく、人間の自由と責任を可能にし、この自由と責任と弁証法的関係にあるはずなのに、この理論は、最終的に信徒たちは、すでに救いを受けた絶えず聖化過程を進行しなければならということで、この過程は、死ぬ直前までという組織神学の論理を說破しているものと思われる。彼の基督敎綱要は、今日の神學に見ても明快で卓越したに違いない。おそらくその時、当時としては斬新な神学理論であろう一気に明快に神学理論を確立し、制度的に完備された教会の組織の理論的な基盤となった。彼運営したジュネーブアカデミーは宗敎改革の思想、特に改革敎會伝統をオンヨーロッパに傳播するクレードルだった欧州各国の指導者がジュネーブアカデミーで教育を受けて、自分たちの故國に戻り、そこから学んだ改革教会の理想を実現し、これにより、改革派教会の伝統は、名実共に国際的地位を占めるようになった。同アカデミーの顕著な特徵中一つが人文學と敎養に重点を置いたとする。特別啓示だけでなく、一般啓示も重視するという意味である。

ローマカトリックの腐敗を克服し、新たに誕生した改革主義的神学がまだ分派主義に苦しんでいるのは、歴史のあイルロニある。福音傳播をまだ躊躇して作ることは、これらのクリスチャン内にある葛藤である。正統敎壇內でも統一されていない多くの議論をどのように克服して、対外的に声を出すことができるか心配する必要がない。この問題は、教会に出席することが個人の信仰に役立つかどうかの懷疑感しても接続がされる。教会は、個人の信仰の発展にどのような役割をしているかしかし、キリスト教神学は、「共同体の救援」を明確に定義している。私たちは、宗敎改革史が示すように、実際に現代韓国教会を改革するためには、多くの默想と學習し、實踐的生活まで隨伴なければならない。不足して罪深い私たち自身不足した点を満たし行實を振り返り、私たちがそれを実行できるかどうかの資格や召命から点検みた後、実践しなければならない。また、神学理論の次元では、まだ解けない疑問がある。カルビンは「予定論」を主張しながらも、また実践的な「聖化過程」を強調している。これ辨證法的な論理であり、決定論を意味しませないが、この部分は、いくら考えても難解である。ローマ7章8章を読んで感じた論理の飛躍を再ここでも直面することになる。いくつかの連結リングが必要に疑問がプルリヌンガ。罪の束縛から抜け出すことないのにも神の恩惠に救援を受ける。それは最終的完成されないが人間の努力を最後まで払うという論理でしか説明されていない。 「決して達成することができませんが、死ぬまで努力しなければならない」ここで哲學と神學をもっと勉強しなければならないという必要性を痛切に感じている。西洋哲学はプラトンの註釋で現代神学はAugustineの註釋という言葉がある。哲学神学がプラトンとAugustine以上を超えていけないは、言葉同時に、また彼らの影響力がそれほどすごいという意味であることでもプラトンとAugustineを知らないは哲学も、神学も基盤がない末日ある。宗敎改革史を読みながらもう一度Augustineの影響を証明している。アーメン

【ジュネーブ改革教会：カルヴァン主義]

カルヴァン主義は佛語圈スイスのジュネーブで始まった宗教に外形的手段を使用する問題において、吝嗇し聖像が拒否され、音楽は限定的に使用された。神性共同體の槪念をより大規模に理解し聖餐を靈的交際の通路に理解した点は、Lutheranと似ていたまた、カルビン派の詩篇讚頌はLutheranのソンガゴクとそれほど変わらなかった。そして教会の確信の信者の共同体で理解する再洗禮派の敎會觀と、もう少しはっきりと厳しい治理を要求する彼らの態度はカルヴァン主義に大きな影響を残した。カルヴァン主義は活発だった。なぜなら、カルビン主義者たちは行動しなければならない必要性と行動力量を具備していたからである。これは1555年Augusburg和約以降は安定した地位を享受され信仰的緊張が解けてしまったLutheranや、ヨーロッパの邊方に押し出され、ようやく生き残るのに汲々としていた再洗禮派の場合とは異なるものだった。カルヴァン主義は、先の思想を聚合したり、独自の主張もした。彼の基督敎綱要（Institutes of the Christian Religion）は數世紀の間に改新敎のかなりの地域で、まるでカトリックの世界ではペトロローマバルドゥース（Petrus Lombardus）のSentencesがしたのと同じ役割を果たした。 Thomas AquinasのSummaすらこれ比肩されることがないのに、これは、あまりにも張皇し複雜するからである。彼の筆體は簡潔かつ総合的明快た。カルビンの基督敎綱要は新論、人間論、教会論について敍述しているこれは、カルヴァン主義がゲシンギョイ最も活発な敎派になるしかない理由を説明している。カルヴァン主義の推進力は、人間の悲觀主義にもかかわらず、神の楽観から基因するものである。カルバンの人間観は、Lutheranやジェセリェ波に劣らず暗く、さらにより破壞的な感がある。彼は人間を墮落された存在で描寫する。たとえキリストのない世界が必ず豚小屋のようになる必然の理由はありませんが、それは決して樂園ことができない。ジェセリェ売るその類似した分析から、教会が必然的に世界から出なければならないという論理をドラッグ出しルターはただ諦念の混じった參與のみを許可した。しかし、カルビンは、社会領域内で活動するように斷乎に要請している。

このような彼の勇氣は「豫定論」という樂觀論が位置していた。ルターにとって聖書の偉大な詩は、「あなたの罪は赦しを受けたのである」ならカルバンは「もし神が私たちを、上記と誰が私たちに敵対ハリヨ？であった。カルバンとルターは、すべて神の威嚴の壓倒的な感じを持っていたが、ルターはこれを赦罪の奇蹟を強調するために使用したカルビンは神的計画の堅固性に対する確信の源泉に理解した。その結果、基督敎綱要では、以信称義項目に先立って、神の主權項目を優先的に扱っているのだ。カルバンは、主の迅速な再臨の人々の期待を拒否して、最後の大患難を不明確な未来の事ミルた。ルターは歷史の終末が自分の死の前に来るのを熱心に期待し再洗禮派は、多くの場合、日付をジョンハゴンた。しかし、カルビンは、主の偉大で臨迫した日を地上から實現さ神性共同體の夢で代替させた。その建立は、人間、神が選擇した道具である選民を通って行われる。イスラエルの百姓は偉大な命令を守るために失敗した神は、彼らの代わりに、新しいイスラエル基督敎會を選擇された。しかし、その教会も變節し、今精選された小數の群れ、すなわち選民にのみ召命が臨たのである。こうなると、再び選択された者たちをどのように判別することができるかどうかについての方法この問題が提起された。ルターはこれを知っているように行勢していなかった。ムウィンチョは靈でわかるし、チュビングルリは信仰でわかるし、再洗禮派は生活に知ることができるとした。カルビンはルターと同様に絶對的に知る方法はないとしながら再洗禮派のように毒麦はなく、唯一ミルマンの教会を作成することはなかった。彼はチュビングルリの基準とジェセリェ波の基準を受け入れた。彼はここで第三の基準（聖禮典への参加）を付け加えたが、これルターともカトリック側に近づくようになった。カルビンが考えるに秘跡は、ルターの場合と同様に、キリストとの靈的交際の通路であり、キリストと信者との交際の表現である。人間の主な目的は、自分を救援したり、彼の救いの事実を確認するのではなく、神を榮華深くすることにある。とにかく人間はすでに救われたも捨てでもどちらかなので、これを置いて心配み無駄というものだった。カルビンとして選択敎理は形言できない慰安だった。これは、一切の心配を除去して、人間を自分のために念慮から解放して、主権者、神のために不屈の奉仕をするすべての力を払うよう作ってくれるからである。

[自由神靈派]

16世紀宗敎改革はLutheran、改革派、再洗禮派タイプとは相異した別の形態を促發たが、その特徵は神秘主義と合理主義であった。数はあまり多くなかったが、その重要性は、後代に信じられないほど流行した思想を先導したことにある。これらの自由神靈派が支持していた神秘主義と合理主義は、すべてのキリスト教傳統の中に定着させたものであって一つに成果が大きいながらも、同時に偏差の可能性があることが立證された。神秘主義を単に暖かい個人の信仰体験を意味するもので見れば生命力のあるクリスチャンの不可欠な要素でしかない。しかし、神秘主義をもっと専門的な見地から神性と人性の合一を目標にし、単一の宗教タイプで表示する場合には、キリスト教を強化すると同時に、危殆帰す可能性が共存することになる。人間が神に参加できるという概念は、ペテロの参照ができ、使徒パウロは、私たちが彼を負って生き起動していると述べたし異敎詩人の言葉を好意的に引用することができた。ギョームポステルは古代東方のビジョンの神秘的な知識の秘密を究明する熱望でヘブライ語を研究し始めた。彼は旅行の途中で外經ヤコブ福音書を発見したアラビア語、シリア語、アラム語を習った。すべての真理の統合と、すべての信仰の究極の調和を図るルネサンス的信仰は彼にすべての宗教の一致を達成すると決心した。このように神秘主義を追求する人々は当時異端に疑われる場合が多かったが、これらが後代に与えた多大な影響によってで神學史で無視できない位置を占めている。ポーランドは反三位一体論とジェセリェ注意が多様に組み合わせた集団の一大拠点となった。ああ国で起こった運動は、小ジニー波知られるようになった。明らかに、イタリア出身だった、ポーランドの女王の支持にイタリア人の移住が促進された。自由神霊波にもかかわらず、組織された運動の形ではほとんど残したことがなかったが、それにもかかわらず、批判的探求、神秘的敬虔、信仰の自由など、他のプロテスタント団体にそれなりの刻印を残した。啓蒙時代はそれらをほとんど自分たちの思想的先輩として認めていないことにかかわらず、明らかに彼らのお世話になっていたのだ。

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ホンチモ/イフンヨウン駅（クリスチャン・ダイジェスト）

1.內容要約

16世紀宗敎改革は中世の末期は、各分野で大きな変乱が起こった状況の中で発生した。ルネサンスは、キリスト教的古代より古典的古代の熱心を標榜し、同じ時期に出現した民族主義は神聖ローマ帝國を無気力にして教皇の神權体制を弱体化させた。宗敎改革は、何よりも宗敎の復興運動であった。マルティン・ルターの攻撃の標的は、唯一の教皇の神權体制に局限されており、彼の努力は中世初期の教会を回復させようとだった。それと全く同じよう場合復原されるべき教会の本来の姿は、性オーガスティン（St. Augustine）、あるいはパウロ書信と福音書に出てくる様子でなければならいたのだ。ここで彼の根本的論調は墮落していない原初的基督敎の恢復だった。宗教改革は、キリスト教国の刷新者であった。しかし、教会は中世期間のすべての矛盾が爆発していた。その中免罪符は、教会の腐敗の絶頂だった。剩餘功勞は神の宝物倉庫に保管されているが、法王は、これを自分の罪の値を行えない人のために自由に轉用することができる論理であった。教会は、すべての手段を動員して、民衆を搾取していたのだ。

[ルターの信仰]

カトリック的通訳は宗教改革は、中世後期の病幣の校正ではなく、延長だと主張する。なぜなら、改革は規律を復活させる代わりに、削除したはずなのに、例えば聖職者たちの蓄妾を聖職者の結婚に代替させたものである。他のカトリックの歴史家はプロテスタントを貪欲と欲望を根絶する正直な試みとして看做たが、その熱心は過度残り教権の不服従に終わった見た。ルターが哲学は信仰の尺度になることがない、常に変わらず主張したのは事実だが、宗教改革は、後期スコラ学の哲学理性の輕視思想から出発したのがなかった。彼の攻撃の標的は、中世のカトリック教会の弊害ではなく、カトリック、それ自体が福音の弊害として、彼の攻撃の標的だったのだ。彼の判断では、カトリック教会は、神の威厳と聖性が低すぎると考えて、人間の価値と可能性については、過度に高く評価していた。教会は信者が過度に満足に陥ったり恩寵の手段を使用していないほど過度に気後れないようにするために、恐怖心と所望を交互に利用した。絶望に陥るほど不気味な色に地獄を描いた後は、これを緩和するために煉獄が紹介されたりした。軟玉は天国と地獄の間の中間層であるが樂園に入るための準備として、淨化作用を継続する場所だった。ルターは、彼自身の失敗を鑑み、人間の本性自体がとても堕落して根本的な改造を必要とするという理由から、犯罪とは、個別に扱うことができず、また、どんなに優れた行為であっても、その特殊な場合が要求するレベルには達しないので決してあふれるたり、他に轉用が可能な善行とすることができないという結論に達した。

ルターがその神学を勉強していた後期スコラ神学は、神は自分に法律になられたと主張した。人間の運命は不確定的であり、神の決定は、種をキャッチすることができない。誰も救われたという確信を持つことができない。人間の運命は善惡間にあらかじめ予定されたが、人間は、その向方を知ることができない。彼ができるどんなことも変化をもたらさない。定罪された人々は何をしても間非難されたものである。救援を受けた人々は何をしても、救いを受ける。ルターは、自分が捨てられたという感じを持つようになった理由を知っていた。神は無罪ハシナ人間は醜惡である。神は强れますが、人間は軟弱である。それに対する答えは、彼は罪のない方で、私たちのために罪がなられこれ私たちのすべての罪惡を自ら担当して、人間と一緒に神からの疎外を体験だけ人間との一体感をガジシルほど罪多くの人類と自分を同一視されたというものである。ルターは聖書に没頭し日間千年の間、それよりも先に世に出た人の中で誰よりも神の許しの奇蹟が持つ意味を体験し、信仰と信頼、唯一これが必要であると主張した。それこそルターがそのように理性を卑下した理由であり、理性を人間の心の尺度で理解した理由である。

[ルターの改革]

ルターはカトリック神学のタイプであるAugustine主義と別のタイプのトーマス・注意を互いに戦う付けた。トマス・アクィナスも、最終的にはすべてが神にかかっていると假定したが、彼は人間が神付与能力に自分の救いに貢献できると主張した。人間理性が介入する餘地が生じたものである。
ルターは教皇と教会会議の無誤性を完全に否定した。功勞貯蓄說の場合は、交差の中に含まれている内容であったため、ルターは、最終的に交差を否定していないことができなくなる。権威のこのような攻撃は、中世後期の分派から終末論と予定論という二つの破壊的な思想を受け入れること、さらに補强した。法王を反キリストと指し辛辣に非難したのだ。他の事象として、真の教会は、ただ予定されて者たちだけで構成されているという思想があり、その思想はただ予定された人が誰なのか確認する方法がある場合にのみ威脅的になるが、ルターは、選択した者で構成された教会は、人々によって蔑視と拒否をされて、世界で迫害されて隠蔽されるしかないという点以外はこれについて話すことができないという立場をとった。

カトリックの腐敗を告發すること始めたルターの改革は徐々に硬直された聖書に注意（Biblicism）の方向に傾いた。その最終的な権限は、神の言葉であるが、これキリストの中で起こった成肉身、十字架、復活事件を通じた神の自己啓示を意味している。このいらっしゃる時間的にイエスの歴史的生涯によって制約受けなかったので、キリストは永存おらまた人間の心の中に常に臨在しておられるからである。しかし、最高の顯現は成肉身を介してであった。ミサの場合、ルターは執拗にこれ犧牲祭祀はないと主張した。聖餐の原語はユッカリスト（eucharist）ですが、これはすぐに感謝を意味し、その原意はまだ残っている。ルターは化體說を否定したパンとぶどう酒は神の体と血の変化であることを否定したが、実質的で物理的な臨在は否定しなかった。中世盛期以来聖禮の数は婚姻、新品、宗家、確認、叩解、ミサ、洗礼の7つに決まった。ルターは聖餐と洗禮の二つに与えるだった聖禮は、キリストが制定された不可視的優美の外的標識であるとただクリスチャンのためだということだった。ルターは、国​​は、それ自体の領域内では、教会の干渉を受けてはならないとした。彼以上は中世に、ドイツ皇帝が法王派に対抗して支持し、ダンテが流暢な筆致で擁護していた教会と国家の間の竝立だった。彼の実践状況は立證されなかった。ルターは皇帝教皇主義の方向に出ていた。

 

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2. Reviews

Unlike the concept we had superficially known as the Reformation, we found that there were various forms of Reformation and this diversity is reflected in modern theology. The important thing is to understand how these paradigms are connected and connected to the gospel of God. Therefore, it is important how they progressed the reforms, what are the differences and commonalities, and in which attitude we should continue to develop their ideas. First of all, it became possible to learn more closely the commonalities and differences between Lutherans and Calvinism, which are the two major successes of the Reformation. Luther's initial challenge to the Pope's authority was to correct wrong beliefs, and he probably did not want things to grow that way. Subsequently, Luther had to face the Roman Catholics on the one hand and the radicals on the one hand as he went through the Reformation. However, Calvinism seems to have made bolder reforms with the conviction that they were already “scheduled before the creation”. As a result of Luther's overemphasis on "being justified by faith" as he advocated the banner of the Reformation, there was a criticism that he was not interested in the act of love or the holy life, and that he claimed to be saved only by faith. By emphasizing justification and sanctification through holy living at the same time, it emphasized that Protestant theology was never a biased teaching, but a balanced idea. However, this emphasis on sanctification leaves a task to study further theologically because there is a logical disposition from the'predestination theory' he claims. However, it must be regarded as a great contribution that Calvinism relied on the Holy Spirit and boldly reformed and repaired everything with Christian conviction with the conviction that salvation was scheduled. Calvinism gave more theological meaning to reality. In particular, it is necessary to closely examine the enormous influence of the Anabaptist and mysticisms, which are historically classified as minorities, and there are positive aspects that theological thoughts have been enriched through them, but that many hereticals originated from these theories. It should not be overlooked. After all, this selective ability is to extensively explore these good books to cultivate knowledge.​

Reformer of the author Roland Bainton (R.H.Bainton) is a condensed lecture that he taught for decades, and the history of the Reformation is melted. It is certain that it gives an insight into the period, but it is unfortunate that it does not deal with the deepening process and comparison of Lutheranism and Calvinism that are important in this course. Therefore, it was necessary to supplement with other textbooks. Although the results of the conflict between the Lutheran and the Calvinist have historically occurred, Luther's position was to face the corruption of Roman Catholics at the time with bold courage. It may not matter. We must appreciate his excellent eyes and life-saving beliefs that come from the faith of salvation. Calvinism was not only a church and a school, it was a reform movement that spanned all fields of society such as politics, economy, and culture. Particular attention was paid to the equal distribution of wealth to those in economic difficulties, and he emphasized that God-given wealth should be used for the poor. Calvin's “occupational vocation” also seems to be based on this position of active social participation. Calvin talks of'discretion', not determinism or destiny, allowing human freedom and accountability and being in a dialectical relationship with this freedom and accountability. The theory is that the believers are already saved, but they must continue the process of sanctification. This process seems to be preaching the logic of systemic theology, right before death. His Christian compulsion must be clear and prominent in today's theology. Perhaps at that time, it was a novel theological theory at the time, but it quickly established a theological theory clearly and became the theoretical basis for an institutionalized church organization. The Geneva Academy, which he ran, was the cradle of spreading the ideas of Reformation, especially the Reformed Church tradition, to all Europe. Leaders from each European country were educated at the Geneva Academy and returned to their home countries to realize the ideals of the Reformed Church. Through this, the tradition of the Reformed Church gained a definite international status. It is said that one of the outstanding features of the academy was the emphasis on humanities and liberal arts. It would mean that not only special revelation but also general revelation are important.

It is the irony of history that overcomes the corruption of Roman Catholicism and that the newly-formed Reformed theology still suffers from sectarianism. It is the conflict within Christianity that makes the preaching of the gospel still hesitant. It is necessary to consider how to overcome a number of debates that are not unified even within the Orthodox denomination and how to make a voice externally. This question is also skeptical about whether attending church can help with personal faith. What role does the church play in the development of personal faith? However, Christian theology clearly defines “community salvation”. As we can see from the Reformation History, in order to actually reform the modern church, it requires a lot of meditation, learning, and practical life. We who are lacking and sinful must fill in our shortcomings, look back on our conduct, check our qualifications and calling to see if we can do it. In addition, there is a question still unresolved at the theological level. Calvin insists on a'scheduling theory', but also emphasizes a practical'sanctification process'. As the professor explained in the lecture, this is a dialectical logic and does not mean determinism, but this part is difficult to think about. When I read Romans 7:8, I meet the leap of logic again. What kind of link is needed to solve this question? You are saved by the grace of God even though you cannot escape the bondage of sin. It is not completed in the end, but it is explained only by the logic that human efforts should be made to the end. “I can't achieve it, but I have to work hard until I die.” Here, I feel the need to study philosophy and theology more. It is said that Western philosophy is a comment on Plato and modern theology is a comment on Augustine. It means that philosophy and theology cannot go beyond Plato and Augustine, and that their influence is so great, and that there is no philosophy or theology without Plato and Augustine. As I read Reformation, I think I should study Augustine. Amen.