BIBLE-WORLD

[Geneva Reformed Church: Calvinism] ​

Calvinism originated in Geneva, a French-speaking Switzerland, stinging in terms of using external means for religion, rejecting images, and limiting use of music. The concept of the Divine Community was understood on a larger scale, and the understanding of the Eucharist as a channel of spiritual communion was similar to that of the Lutheran, and the Calvinist psalmist was not so different from the Lutheran chant. And the Anabaptist ecclesiastical view of the church as a community of confident believers, and their attitude of demanding strict governance to be more pronounced, had a significant impact on Calvinism. Calvinism was active. This is because the Calvinists had the necessity to act and the capacity to act. This was different from the case of Lutherana, where religious tensions were released as they enjoyed a stable position after the Augsburg gunpowder in 1555, and the Anabaptists who were in a hurry to survive because they were pushed to the edge of Europe. Calvinism combined the previous ideas and made independent claims. His Institutes of the Christian Religion for centuries played a role in a significant part of Protestantism as did the Sentences of Petrus Lombardus in the Catholic world. Even Thomas Aquinas' Summa cannot be compared to this because it is too verbose and complicated. His handwriting was concise, comprehensive and clear. Calvin's Christian compulsion describes theology, anthropology, and ecclesiology, which explains why Calvinism is bound to be the most active denomination. The driving force of Calvinism stems from the optimism of God, despite the pessimism of man. Calvin's view of humanity is as dark as that of the Lutheran or Anabaptist, and even more destructive. He describes humans as fallen beings. Although there is no compelling reason for a Christless world to be like a pig cage, it can never be a paradise. The Anabaptist derived the logic that the church must inevitably come out of the world from a similar analysis, and Luther only allowed sneaky participation. However, Calvin is adamantly calling for action within the social sphere.

In his courage, optimism called'scheduling theory' was in place. The great verse of the Bible for Luther was "Your sins are forgiven." The great verse from the Bible for Calvin said, “If God is for us, who will be against us? Luther used it to emphasize the miracle of apology, and Calvin understood it as a source of conviction in the robustness of the divine plan. As a result, the Christian compulsion puts God's sovereignty prior to this. Rejected people's expectations of the Lord's prompt return and put off the final tribulation as an unclear future, Luther was eager to expect the end of the phases to come before his death, and rebaptists often set a date. However, Calvin replaced the Lord's great and imminent day with the dream of a divine community to be realized on earth, the establishment of which is done through humans, the chosen people, the tools of God's choosing, the Israelites failed to keep the great commandments and God Instead, he chose a new Israeli Christian society, but the church was also disorganized, and now only a small number of chosen groups, or evangelists, were called, and once again the question of how to discern the chosen ones again. Luther did not pretend to know this: Muncher said he knew by the spirit, Zwingli said he knew by faith, and the Anabaptists said they could know by life. He didn't want to build a church with only wheat, like that, and he accepted Zwingli's and Anabaptist standards, and he added a third criterion (participation in the Sacraments), which brought him closer to Luther and even the Catholic side. The sacrament, as Calvin thinks, is a spiritual communion with Christ and an expression of communion with Christ and believers, as in Luther's case.The main purpose of man is not to save himself or to confirm his salvation. It's about glorifying God, anyway, whether humans have already been saved or forsaken, it's of no use to worry about it, because for Calvin the doctrine of choice was an indescribable consolation, because it eliminated any anxiety. and It is because it frees humans from their worries and makes them devote all their energy to the indomitable service for God the Sovereign.​

[Free Spirits]

Reformation in the 16th century took another form different from the Lutheran, Reformed, and Baptist types, characterized by mysticism and rationalism. The numbers weren't very large, but their importance was that they led to ideas that were incredibly popular in later generations. Both the mysticism and rationalism supported by these free spirits were rooted in the Christian tradition and proved to be a great achievement and derailment. If you see mysticism as simply a warm personal experience of faith, it is indispensable to vital Christianity. However, if mysticism is viewed from a more professional point of view as a type of religion whose divinity and humanity are aimed at unity, the possibility of strengthening and jeopardizing Christianity coexists. The concept of human participation in divinity can be found in II Peter, and the apostle Paul favorably quotes a pagan poet who said that we are living and maneuvering by him. Guillaume Postel began studying the Hebrew language with a desire to find out the secret of the mysterious knowledge of the ancient Eastern vision. Along the way, he discovered the Gospel of James in awe and learned Arabic, Syriac, and Aramaic. The Renaissance faith, which seeks the unification of all truths and the ultimate harmony of all faiths, made him determined to achieve unity in all religions. Those who pursued mysticism were often suspected of heresy at the time, but because of the enormous influence they had on the future, they occupy a position that cannot be ignored in theology. Poland became a stronghold for groups of diverse combinations of anti-trinitarianism and rebaptism. The movement that took place in Nara became known as Sojini by the name of Faustus Sochinus or Sogenie. Apparently the favor of the Polish Queen Bona Sforza, who was from Italy, facilitated the migration of Italians. Even though the Liberal Democrats left little in the form of organized movements, they nevertheless left their mark on other Protestant groups in critical inquiry, mystical piety, and freedom of faith. The era of Enlightenment was clearly taking their place, though they hardly recognized them as their ideological predecessors. 

참여만을 허용하였다. 그러나 칼빈은 사회 영역내에서 활동하도록 단호하게 요청하고 있다.

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Hong Chi-mo/Lee ​​Hun-young (Christian Digest)
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1. Content summary

Reformation in the 16th century occurred in the late Middle Ages and in the midst of great turmoil in each field. The Renaissance expressed a passion for classical antiquity rather than Christian antiquity, and nationalism that emerged at the same time weakened the Holy Roman Empire and weakened the pope's priesthood system. Reformation was, above all, a revival of religion. The target of Martin Luther's attack was limited to the Pope's priesthood system, and his efforts were to restore the church in the early Middle Ages. In that case, the original form of the church to be restored should have been in St. Augustine or even in the Pauline Epistles and the Gospels. Here, his fundamental tone was the restoration of pristine Christianity. Reformation was a reformer of the Christian state. But the church was exploding in all its contradictions during the Middle Ages. Among them, the indulgences were the culmination of church corruption. The surplus merit was stored in God's treasure house, and the Pope was the logic that he could freely transfer it to those who could not pay for his sins. The church was exploiting the people by all means.

[Luther's Faith]

Catholic interpreters argue that the Reformation was an extension, not a correction, of the late Middle Ages. Because the reformers removed the discipline instead of resurrecting it, for example, replacing the concubinage of the clergy with the marriage of the clergy. Other Catholic historians regarded Protestantism as an honest attempt to eradicate greed and lust, but saw the enthusiasm as a result of disobedience to the church. It is true that Luther always insisted that philosophy cannot be a measure of faith, but that the Reformation did not start with the disregard of the philosophy and reason of post-Scholarism. The target of his attack was not that of the Catholic Church in the Middle Ages, but that the Catholic Church itself was the target of his attack as a disease to the gospel. In his judgment, the Catholic Church considered God's dignity and holiness too low and overestimated human values ​​and potential. The church used alternating fears and hopes so that believers would not be overly content with too much satisfaction or use of the means of grace. After portraying hell with a gruesome color that despaired, purgatory was often introduced to alleviate it. Purgatory is the middle layer between heaven and hell, and was a place to continue purifying in preparation for entering paradise. Luther, in view of his own failures, is incapable of dealing with crimes individually and because of the very nature of the human nature itself, which requires fundamental reconstruction. Because it is a thing, we have come to the conclusion that there is no good thing that can never be overflowed or diverted to another.

The late Scholastic theologians Luther studied for theology claimed that God is a law to him. Human destiny is indeterminate, and God's decisions cannot be overtaken. No one can be sure that they are saved. Man's fate is predestined for good or evil, but man cannot know the direction. Nothing he can do makes a difference. Condemned people are condemned no matter what they do. Those who are saved are saved no matter what they do. Luther knew why he had a feeling of being abandoned. God is innocent, but humans are ugly. God is strong, but humans are weak. The answer is that he was sinless for us as an innocent person, and thus identified himself as sinful enough to have a sense of unity with human beings, to deal with all of our sins and experience alienation from God with human beings. . Luther was immersed in the Bible and experienced the meaning of God's forgiveness miracles more than any of those who had come to the world for a thousand years, and claimed that faith and trust, only this is necessary. That's why Luther degraded reason so much and that reason was understood as a measure of the human mind.

[Luther's Reform]

Luther fought one type of Catholic theology, Augustine, and another, Thomasism. Thomas Aquinas ultimately assumed that everything was up to God, but he insisted that humans can contribute to his salvation with the power God has given him. There is room for human reason to intervene.

Luther denied the infallibility of the Pope and the church council. In the case of the merit saving theory, Luther was forced to deny the canon law because it was included in the canon law. This attack on authority was further reinforced by the acceptance of two destructive ideas of eschatology and predestination from the later medieval sects. The pope was called the Antichrist and was criticized. Another idea is that the true church is made up of only those who are predestined, which is only threatening when there is a way to determine who the predestined person is. He took the position that he could not talk about it except that he had to be persecuted and concealed in the world.

Luther's reforms, which began by accusing Catholic corruption, gradually leaned toward rigid Biblicalism. The ultimate authority for him was the Word of God, which meant God's self-revelation through the incarnation, the cross, and the resurrection in Christ. This revelation was not temporally constrained by Jesus' historical life, for Christ is everlasting and always present in the hearts of men. But the best Hyunhyeon was through the incarnation. In the Mass, Luther persistently claimed that this was not a sacrifice. The original language of the Eucharist is eucharist, which means gratitude, and the original intention remains. Luther denied constitutionalism, denied that the bread and wine transformed into the body and blood of God, but did not deny the actual and physical presence. Since the Middle Ages, the number of sacraments has been set to seven: marriage, new, servant, confirmation, confession, mass, and baptism. Luther was reduced to two things: the sacrament and baptism, which was to be an external sign of the invisible grace ordained by Christ and was for Christians only. Luther said that the state should not be interfered with by the church within its own sphere. His ideal was a parallel between the church and the state, which in the Middle Ages was supported by the German emperors against the Popes and defended by Dante's fluent brush strokes. His feasibility has not been proven. Luther was going in the direction of Emperor Popeism.

                                  第4章. 結論

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次の４節は、パウロが「方言」（未知の方言）を単数形であるとどう見ているかを明確に示すフレーズです。 「異言で話す人は誰でも自分を 啓発 しますが、預言する人は教会を啓発します」 （1コリント 14：4 、NIV）。この節のギリシャ語の写本は次のとおりです。 「Ὁ λαλῶν γλώσσῃ ἑαυτὸν οἰκοδομεῖ・ὁ δὲ προφητεύων ἐκκλησίαν οἰκοδο μεῖ」（NA28）。 ギリシャ 語 の「ἑαυτὸν οἰκοδομεῖ」は NKRVに よって「自分の美徳を築くため」と翻訳 されており、 英語版（KJV、NIV）は「自分を教育する」と訳されています。ここで「οἰκοδομέω」 は「構築、強化」を意味します。この言葉は「自分」と「教会」の両方に関連しているため、「方言」（未知の方言）が自分にとって有益であることを明確に示しています。 4節の全体的な 文脈は、「方言」は 自分自身にのみ有効であり、 「予言」は 教会 全体に有効であること を意味します。これは、方言よりも「予言」の優位性を指すと解釈されるべきであり、単数形としての「方言」が有益ではないということではありません。第14章全体は「方言」（γλῶσσα）について否定的な文脈にありますが、14：4の肯定的な「未知の方言」は個人的に有益であると考えられています。次に、5節と6節は「外国語の方言」を恩賜として参照しています。パウロはすべての教会員に「外国語の方言」の恩賜を受け取ることを望んでいますが、これは予言よりも悪いとも述べました。言い換えれば、予言は「外国語の方言」よりも教会にとって高潔です。7から11節で、パウロは「方言」（未知の方言）を単数形として否定的に批判し、人が話すとき、その意味を他の人に知らせなければならないと主張しました。この部分は、パウロが14：4で単数形としての「方言」（未知の方言）は「個人にとって良い」と言ったこととは明らかに異なります。これは、「方言」（未知の方言）に対するパウロの態度を単数形として示しています。彼はそれがポジティブな意味での「宗教的エクスタシー」かもしれないし、ネガティブな意味での「未知の意味の繰り返された音」かもしれないと思った。この点、9節では定冠詞を用いて「τῆς γλώσσης」（the tongue）を指す。文法的構造から、 それが 前に見たように、2節と 4節で言及されている未知の 方言を 指していることは明らかです。その後、パウロは教会員に警告し（v。13）、もし彼らが未知の方言を話したいなら、解釈の恩賜が同様に受け取られるように祈るべきであることを警告します。それからパウロは、「方言で祈れば」（未知の方言）、私の霊は祈るが、自分のことはわからない」（１４節）と言い、「方言で祈らなければならない」（未知の方言）そして理解できる言葉でもう一度祈りなさい、そして私は 方言 (未知の方言）で再び 賛美し、 理解できる言葉で賛美しなければ なりません（15節）。 そして パウロは尋ねました精神だけで 感謝 するなら、 「アーメン」 とはよくわかりませんか？」（16節）ここ で注目すべきことは、パウロ自身が「未知の方言」で祈った、またはほめたたえられたかどうかをはっきりと知ることが難しいことです。これは、以前に見たように、パウロが「私が「方言」で祈れば」（未知の方言）祈るなら、仮定法を書いているからです。それゆえ、パウロが「未知の方言で祈り」をしたかどうかを知ることは難しいので、パウロがそれをどのように判断するかを知ることはより重要です。この点で、次の節「それではどうしよう」 （NKRV、14：15a）は、 「未知の方言で の祈り」に対する パウロ の態度を示しています。ただし、 KJVと NIVの位置は異なります。 KJVは否定的に「それは何ですか？」、 そしてNIVは中立的または肯定的に「それで私は何をしますか？」したがって、結局のところ、コンテキストを理解して解釈する必要があります。 1コリントの 執筆の 目的は、 コリント 式 教会の間違った 部分 を修正することであり、 この手紙では、パウロが 「方言」 （γλῶ σσα）に多くのスペースを 割いて推奨事項とアドバイスを提供して います。この一連の状況から判断すると、パウロは間違ったことをしたためにコリント式教会のメンバーを叱責していると考えられています。パウロが1コリントを書いたとき、彼はまだコリントの「方言」が何であったかを確信していないかもしれません。パウロはコリント教会の教会員に、「誰かが異言を話す場合、2人、せいぜい3人が一度に1人ずつ話すべきであり、誰かが解釈しなければならない」と語った。 （1 コリント14：27、 NIV）。 コリント式教会で流行している 「方言」 （γλῶσσα）が乱れたため、パウロが心配していたと考えられます。したがって、第14章の全体的な文脈では、パウロは教会で「未知の方言での祈り」を否定的な口調で、「予言」を肯定的な口調で説明したと言えます。

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Ⅲ。哥林多前書14章的解釋

到目前爲止，我們已經分析了保羅時代的哥林多情況，以解釋哥林多前書14中的“方言”（γλῶσσα）。 我們還考察了其他新約書中“方言”（γλῶσσα）的使用。 除了哥林多前書第14章的情況外，可以肯定的是，“方言”以 復數形式 使用的情況無異是“外語方言作為恩賜”。在此，我想 據此對哥林多前書14中的“方言”（γλῶσσα）做出正確的 解釋。通過這樣做，我們將分析現代敎會的“方言”（γλῶσσα）是否具有聖經依據。爲此，我們首先將“外語方言 作爲恩賜” 解釋爲幾乎沒有爭議的複數形式，然後將方言分析爲“未知的方言”，在許多爭議中將其用作單數形式。保羅在哥林多前書14中將“方言”（γλῶσσα）描述爲方言，方言是 “外語方言作爲 恩賜”和“未知聲音”。這爲子孫後代解釋了很多困惑。特別是，當我們將其翻譯成韓文時，我們特別困惑，因爲複數或單數形式 在韓文中都被翻譯成了單數。保羅或路加福音，馬克和約翰使用 “方言”（γλῶσσα），清楚地寫了聖經，區分了單數形式 和複數 形式。解釋這一點是我們的工作。保羅建議不要在沒有翻譯的 情況下在敎會中講話，無論是“外語方言作爲恩賜” 還是 “未知 聲音”。但是，保羅說，他們不應該禁止說外語作爲恩賜（第39節），這是因爲，如前所述，外語方言作爲恩賜可以 被用 作不信者的奇蹟（第22節）保羅希望哥林多 教會的所有 成員都能說“外語作為恩賜”，但他強調說，除非有人對教會 進行了解釋和教育，否則預言要優於方言（14：5）。在這裏，預言並不意味着“預言未來是迷信”，而是“傳達上帝的旨意”。 （代言） 另外, “προφητεία” （預言），意味着預言，也意味着“預言文本”， 因此 在上 下文中將其翻譯爲“ 上帝的道”是很自然的。保羅本人然後問： “不講啓示，知識，預言或教導（第6節）, 說“方言”（γλῶσσα）有什麼 好處？” 保羅鼓勵哥林多在敎會中做預言，因爲預言比“方言”（γλῶσσα） 更有利。另一方面，在爭議中心分析14：2中“方言”（γλῶσσα）爲單數名詞的解釋時，“對於說方言的人，不是對人講話，而是對上帝講話。確實，沒有人瞭解它們。他們被聖靈說出 奧祕。”（哥林多前書14：2，NIV）”(Ὁ γὰρ λαλῶν γλώσσῃ οὐκ ἀνθρώποις λαλεῖ ἀλλὰ θεῷ · οὐδεὶς γὰρ ἀκούει, πνεύματι δὲ λαλεῖ μυστήρια ·). 您會看到連接了分號（希臘語 ‘ ㆍ‘ , 英語 ‘ ; ‘）。分號的 作用是補充前面的句子。因此，考慮到 這 一 點， 如果我們再翻譯一遍，“說方言的人只對上帝不對人; 據說是在精神上講出 祕密（δὲ），但沒人知道。此外，第2節 在最後 一個字母“μυστήρια·”後面附加了分號（;）。因此，該句子尚未結束。由於希臘語在英語中沒有冒號（:)，而只有分號（;），因此應考慮分號（;）在希臘語中既可以充當冒號（:)也可以充當分號（;）。句子的句號在第3節的末尾。“Ὁ δὲ προφητεύων ἀνθρώποις λαλεῖ οἰκοδομὴν καὶ παρά- κλησιν  καὶ παραμυθίαν”(NA 28). 因此，將第2節和第3節結合並 翻譯時， “說方言的人不是對人說話，而是對上帝說話；據說是在講靈魂的 祕密（δὲ），但沒人能理解：另一方面，那些有預言的人在和人 說話，這是在教育，勸勉和安慰。”第2和第3節是相互對照的表達 。 “您對上帝 所做的事情”和“您對人所做的事情” 成爲對比，“我 告訴您精神中的祕密， 但沒人能理解”這句話與“教育，鼓勵，和舒適度”。

接下來的第4節是一個單語，清楚地表明瞭保羅如何將 “未知的方言”視爲單數。 “說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。” (哥林多 前書 14:4) 這節經文的希臘手稿如下： “λαλῶν γλώσσῃ ῃαυτὸν οἰκοδομεῖ·ὁ δὲπροφητεύων ἐκκλλσσίαν οἰκοδομεῖ” （NA28）。 NKRV將希臘語“ἑαυτὸν οἰκοδομεῖ”譯爲 “建立自己的 美德”，而英文版本  （KJV，NIV）則翻譯爲“教育 自己”。這裏的 “οἰκοδομέω” 是指 “建立， 加強”。由於該詞與 “自我”和“敎會”都相關聯，因此清楚地表明 “未知的方言” 對自己有利。第4節的整體上下文僅意味着“方言”僅對自己有益，而“預言”對整個敎會有益。這應該被解釋爲是指“預言”相對於方言的 優越性，而不是說“方言”爲單數是無益的。儘管整個第14章在“方言”（γλῶσσα）的否定語境中，但在14：4中肯定的“未知的方言”對個人有益。接下來，第5和第6節將“外語方言”稱爲恩賜。保羅希望所有敎會會員都能收到“外語方言” 的恩賜，但他說，這比預言還糟。換句話說，對敎會來說，預言比“外語方言”更爲有益。 保羅在第7-11節中否定了 批評“一個未知的方言”。也就是說， 當一個人想說些什麼時，他們必須讓另一個人理解它。這部分與保羅在14：4中所說的，“方言（單數）是對個人有益” 明顯不同。 這表明了保羅對單數 形式的“方言”的態度。他認爲 這可能是積極的“宗教狂喜”，或者是否定的“未知的重複聲音”。 另一方面，第9節在單數“方言”中使用定冠詞,並將其表述 為“方言” (τῆς γλώσσης)。 在語法結構中很顯然的是，這是指第    2和第4節提到的未知方言。保羅然後告誡敎會成員（第13節）， 如果他們 想說未知的方言, 那麼他們也應該祈禱也要接受 翻譯的恩賜。 保羅接着說： “如果我用我的方言祈禱我的 靈魂會祈禱，但我不會理解自己”（第14節）。然後，他說：“我將不得不以方言祈禱並用可以理解的話語再次祈禱，我將不得不在“方言”中再次表揚，並用可以理解的話語來表揚”  （第15節）。然後他問“不然，你用靈祝謝，那在座不通 方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說 “阿們”呢？”  (哥林多前書 14:16) 這裏值得 注意 的是，我們很難清楚地 知道保羅本人是否以“未知的方言”祈禱或讚美過。 這是因爲，正如我們前面所看到的，保羅正在寫一個假定法： “如果我用方言祈禱”（未知的方言）。因此，知道保羅如 何判斷尤爲重要，因爲很難知道他是否做了 “在未知方言 中的禱告”。在這方面，下一節“我該怎麼辦”？ （NKRV，14：15a）顯示了 保羅對 “未知方言的禱告”的 態度. 但是，KJV和NIV的立場不同。 KJV 否定地說：“那是什麼？”， 而NIV 則中立或肯定地說：“那我該怎麼辦？”

因此，我們畢竟必須理解和解釋上下文。哥林多前書寫作的目的 是糾正 哥林多敎會的錯誤部分，在此書中，保羅將大量空間 用在“方言”（γλῶσσα）上，以提供建議和忠告。 從這一系列 情況來看，可以認爲保羅在責罵哥林多敎會的成員做錯了事。 保羅撰寫哥林多 前書時，他可能還不相信哥林多“方言” 是什麼。保羅對哥林多敎會成員說： “如果有人說方言，則應該說兩個或最多三個，一次只能說一次，而且 有人 必須翻譯。” （哥林多前書 14:27， NIV）。據推測，保羅之所以擔心，是因爲哥林多敎會中普遍存在的 “方言”  （γλῶσσα）是混亂的。因此，在第14章的整體上下文中，可以說保羅在敎會中用否定的語氣描述了“在未知方言中的禱告”，在用肯定的語氣描述了“預言”。這是要考慮的一件事。保羅可能 已經 從提摩太那裏聽說哥林多的敎會的一些成員說“未知的聲音”，而不是“作爲恩賜的外語方言”或“天使語言”。因此，他可能已指示 如果某人嘗試“未知聲音”，則僅在他們能夠解釋時才應加以限制，因爲他仍然不確切知道“未知聲音”是什麼。最後，保羅本人 感謝上帝比其他任何人提供的更多“外語方言作爲恩賜”（第18節）。但是，他可能已經判斷出奇異的“未知聲音”既有肯定的方面 也有否定的方面。 因此他說：“我寧願說五個開明的單詞，也不願說一萬個這樣的單詞”（第19節）。因此，保羅在哥林多（Corinth）認真詢問敎會的成員，並說：“如果有人想在敎會中 與未知的方言交談，請依次進行，但在沒有口譯員的情況下 絕不要這樣做”。(第 27,28 節）。

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D.哥林多前書的例子

在哥林多前書中，“γλῶσσα”除14次外，被複寫了六次（第12章，第4章；第13章，2條），第14章使用了16次。在第5（x2），6、18、21、22、3、39節中寫了八次，在第2、4、9、13、14、19、26、27節中寫了八次。第9節：“ 1σεσθεγὰρεἰςἀέραλαλοῦντες“（1 Cor。14：9， NA28） 被寫爲單數（τῆςγλώσσης），應翻譯爲“the tongue”， 並附 上定 冠詞。在英語版本中，寫有“the tongue words”（KJV）和“ your tongue” （NIV，ESV）的單詞，因此如果“作爲身體的一部， “舌頭”; 不能附加到定冠詞上，應該被視爲“方言”（未知的方言）。韓文分爲“舌頭爲身體的一部分”  （NKRV，DKV）和“方言”（NKSV，NCTB）。另一方面，在KJV中，除了單數使用的26個經文之外的8個經文（2、4、9、13、14、19、27）中有7個被稱爲“未知方言”，而第26個經文則是“a tongue” 我正在寫。 這與單數的第26節中使用的其他經節不同， 後者列出了 詩篇 (a psalm)，教義(a doctrine)，方言(a tongue)，啓示(a revelation) 和翻譯(an interpretation)。 出於言辭原因，似乎爲了平衡其他詞語而 省略了該詞。由於言辭的原因，似乎已經忽略了平衡其他詞語。在哥林多前書中，“方言”只寫了 一個字。 “γλῶσσα”。此外，當“方言”（γλῶσσα） 與動詞結合使用時，它被寫爲“以方言講話”。哥林多前書14:14中只有一節經文說“方言禱告”。但是，即使在14:14,也很難作爲“方言祈禱”存在的證據，因爲它被用作虛擬語氣“如果您以方言祈禱”。因此，在實踐中，與“方言”相關的動詞單語的確定用法應僅是“以方言說出”，而不是“以方言祈禱”。在這裏，由於哥林多前書14:14的虛擬語氣具有“以方言祈禱”的決定性線索，因此必須準確地解釋它。Kim Dongchan聲稱，哥林多前書14:14不是 “假定法”，而是“簡單的條件節”。這是因爲在英語語法結構中，單語的主要從句中沒有使用輔助動詞。爲了使14:14成爲 “假定法”，必須將未來動詞 “προσεύξομαι” 寫成14:15所用。因此，14:14是一個簡單的條件子句。 使用英語語法解釋時，這似乎是合理的。但是，這似乎是由於對希臘“假定法”的理解不足而造成的誤譯. “虛擬語”在希臘語中比在英語中更具 通用性。 用作 “假定法” 的動詞沒有 “時間”的含義，只有“時狀”的含義。 希臘語的 “假定法”都沒有絕對時間的概念。因此，在14:14中，存在虛擬連詞“ἐὰν”和加長音化動詞“προσευχωμαι”，因此滿足希臘語當前的假定法條件。 如何解釋它的問題取決於翻譯者。即說話者是將條件從句視爲實際 發生還是僅以可能性爲前提，必須根據上下文進行判斷。

另一個重要的點是引用哥林多前書14:21和22中的以賽亞書28：11,12。舊約以賽亞書28:11中的“方言”顯然是上下文中的外語。但是，在舊約中，希伯來語單詞“ Rashon”（לָשׁוֹן）是單數形式。 LXX還用單數形式寫 “γλώσσηςἑτέρας”（另一種方言），而保羅在哥林多前書14:21中使用複數形式（ἑτερογλώσσοις，另一方言）。在LXX中以單數形式使用時，似乎是由於語法規則，英語中的單數名詞必須在“另一個(another)”之後。但是，保羅似乎有意更改了該表達並將其用作複數形式（ἑτερογώσσοις，其他方言）。試圖將其與“γλῶσσα”以單數形式清楚地區分開。

但是，如第1章所述，Stanley Brugess先生將“方言”（γλώσσαις） 分類爲“異種”。“ Heteroglossolalia”是一種“方言”  (γλώσσαις）, 使聽者可以在對方說外語 時理解自己的語言內容。如果您查看 “ἑτερο γλώσσσοις”一詞，它是經過重新翻譯的（γλώσσαις），則可以將其翻譯爲“ heteroglossolalia”作爲複數名詞。如果嘗試這樣的新解釋，那麼對哥林多前書21-25的解釋 （可以說是新約聖經難度的代表經文） 必須與 以前的解釋完全不同。換句話說，“正如舊約中記載的那樣，即使上帝派遣另一個國家向北以色列證明那些嘲笑不聽先知的人，他們也不會聽。” （第21節）。從引用的舊約 經文中可以看出，“方言”用於向非信徒表達 一次奇蹟（σημεῖον）（v。22）。因此，第23節可以解釋爲“如果所有敎會成員都在用這些“方言”講話，那麼，不信者或新信徒會不會說敎會中的所有人都瘋了？”另一方面，傳講上帝聖言的預言加強了信徒的信心，如果the會中的每個人都講這個預言，那麼不信者和新信徒將被感動悔改並敬拜它（24-25節）。因此， 保羅在第21-25節中並不譴責“外國方言”作爲饋贈， 而是辯稱， 根據“外國方言”的使用情況，在敎會中集體做事是不合理的。 因此，建議不要停止用外語“方言”作爲恩賜（39節）。

要了解哥林多前書14的“方言”（γλῶσσα）的含義，我們必須首先準確分析第12章和第13章中的用法。首先，在第12章中，聖靈給出了9個示例（智慧，知識，信仰 ，治癒，奇蹟，預言，靈辨別，方言，方言解釋） 作爲對共同利益的恩賜。這些都是屬靈的恩賜，是賜給每一位成員的（12:11）。保羅“不希望敎會成員不知情”（12：1）。他建議他們“渴望獲得更大的恩賜”（12:31）。顯然，哥林多前書12“方言”（γλώσσαις）（12:10; 2 times，28、30節）的四種用法都以複數形式使用， 如使徒行傳一樣是 “外語作爲恩賜” 。由此看來，哥林多前書中複數 形式使用的 “外語方言” 應被認爲是“幾乎根本沒有學到”作爲聖靈的恩賜的能力，而不僅僅是“一種良好的能力”。說外語。但是在第14:18節中，保羅說：“感謝上帝比其他人說“方言”（γλώσσαις）更多。 保羅傑出的外語技巧意味著，鑑於他的特殊知識水平，其中很大一部分是通過學習獲得的，但一些外語被當作恩賜接受，並可能被用於他廣泛的宣教活動中。保羅在第12章（討論聖靈的恩賜）和第14章（可以稱爲“方言章”）之間放置了13章講道的愛。哥林多敎會的成員似乎對諸如方言（γλῶσσα）之類的恩賜很着迷和熱情，這些恩賜看似輝煌，也許是崇拜中的常見現象。向別人炫耀是一種幼稚的優越感，是沒有愛的另一個標誌。保羅在第9章（第8章至第10章）中樹立了自我犧牲的愛與服務的榜樣。這是爲了向保羅展示給 哥林多，強者和弱者正在爭奪偶像祭的問題，因爲在那裏沒有愛和服務。同樣，保羅在第12章和第14章之間放置了對愛的讚美第13章，這涉及到恩賜的正確使用。在這樣做的過程中，所有恩賜都被教導要用來以愛的精神爲鄰居服務並建立社區。 保羅通過說 “我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。” (哥林多前書 13:1, 中文聖經和合本)人民認爲方言的恩賜是 天使所說的語言，他們珍視並誇口舌的恩賜，他們在每次服務中都肆意地 行使，造成混亂。 “鳴的鑼、響的鈸” 是希臘神祕宗教在地獄狂潮中 使用的工具。保羅在此使用此表達方式是爲了提醒哥林多基督徒 他們過去在希臘神祕宗教中的經歷，並說在沒有愛的情況下方言說話與他們過去的外邦宗教信仰沒有 什麼不同。這裏說的是“即使我講人和天使的語言”（Ἐὰν ταῖς γλώσσαις τῶν ἀνθρώπων λαλῶ καὶ τῶν ἀγγέλων）。“人民”和 “天使” 成爲“人民語言”和“天使語言”， 因爲它們與“語言” 鏈接 在一起。 這可以被視爲現代敎會的“方言”（γλῶσσα）的基礎，也可以被視爲“一種誇張的表達”。但是，此時的“方言”（γλῶσσα）被複數使用。有鑑於此，保羅似乎以爲他在做的恩賜是“外語方言”（γλσσα）中也有“宗教狂喜”。據說保羅本來會接受“方言”（γλῶσσα）作爲恩賜，“宗教狂喜”以及“外語方言”。Kim Dongchan說，“方言”（γλῶσσα）並不是送給所有信徒的恩賜。 因此，教導任何一個被聖靈充滿的人都能得到“方言”（γλῶσσα）的恩賜是錯誤的，這會大傷害信徒。世界各地許多有影響力和精神的使役人常常不能 “方言”（γλῶσσα），但承認“方言”（γλῶσσα）是上帝的恩賜。但是，在這種情況下，它也將ecstasy稱爲“外語作爲恩賜”或“天使的語言”，而不是作爲“否定的重複聲音”。這些“作爲恩賜的方言外語”不是完整的，而是局部的，因此“一切都會消失”（13：8、10）。還有一種理論認爲“整個事物”是耶穌的第二次降臨，而新約聖經是作爲典範而完成的（約公元90年）。如果我們採用“經典完成理論”，那麼這些“方言”（γλῶσσα）應該在現代已經消失了。另一方面，如果我們採用“耶穌第二次來臨的理論”，則在現代仍然會有部分“方言”（γλῶσσα）。考慮到各種證據，可以看出現代敎會中仍然存在“方言”（γλῶσσα）。因此，本文采用“耶穌復臨的理論”。

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