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Ⅱ。 “外語”理論

相信這一理論的人認爲現代敎會的“方言”沒有聖經依據，因爲 新約中的“方言”（γλῶσσα）意味着“外語作爲禮物”。 大多數 中世紀的敎父都把“外語當作禮物” 這一理論。愛任紐（Irena eus），奧里根（Origen）和奧古斯丁（Augustine）的敎父斷言 “方言作爲外語是一種禮物。” 另一 方面， Tertullian 不僅將 “方言” 視爲 “外語作爲禮物”， 還承認 它在精神情感上 包含 讚美，祈禱，他還聲稱這些天賦與 上帝的 命令，教義相符。 從 哥林多 前書13：1中的 “人和天使的語言” 的表述來看，使徒保羅 似乎與特圖利安有着 相似的立場。 約翰· 加爾文（John Calvin）在他一生的傑作《新約評論》 中說 ：“在哥林多前書14：2中，保羅的意思是說那些講方言的人必須對上帝說，這意味着外語。 他之所以說“不對人”，是因爲沒人能理解這意味着什麼。 他將 哥林多前書14：2中的“γλώσσῃ”視爲外語。同樣，在12:10中作爲禮物的“γλωσσῶν”也是複數形式的外語。他認爲，無論 以單數形式還是以複數形式使用它，都以“外語”的 含義使用。 關於哥林多敎會的“方言”， Kwon Kihyun 聲稱人們誤解了 哥林多前書14：2。他斷言他們誤解了 “方言 （γλῶσσα）作爲外語” 是 “一個不可理解的神祕天堂語言”。 這裏重要的 是對哥林多前書14：2的解釋，他說：“方言”是 “以祕密的 手段說話”， 而 不是 “以祕密的目的說話”。 他還說，這個 “祕密” 在希臘語中是 “μυστή ριον”，“在新約聖經中，該詞始終以耶穌 基督福音的含義作爲核心內容，或者與之形成直接對比的虛假 福音”(2 Thess. 2：7；啓17：5）。 這就是 爲什麼他堅持認爲，在新約中使用的所有 “方言”（γλῶσσα）都是 “外來的 禮物”。 換句話說，他認爲 “方言”（γλῶσσα）與“福音”有關。 約瑟夫· 塞耶（Joseph H. Thayer） 將 “方言”（γλῶσσα） 視爲特定人民使用 的語言，這與其他普通人民的語言不同。 這種邏輯是合理的， 因爲有時在 “現代敎會方言現象” 中發現它是少數人的語言。 他補充說： “這是那些沉迷 於無意識並談論精神情感的人的禮物，這些情感是用奇怪的話語上升而無法控制自己的感覺或理性的。” 他還說：“這會影響到別人的心， 這是令人 討厭， 非常不恰當的 詞會打動別人的心 。” 他似乎只在否定的一面就 認識到 “方言”  (γλῶσσα）是一種未知家庭的語言。

R. G. Gromacki否定了以下批評： “提倡“現代敎會方言現象”的人承認， 使徒行傳中說外語是一種現象。但是，他們聲稱哥林多前書 “方言” （γλῶ σσα）指的是 “未知方言” 和 “外語”。”他還聲稱，整個新約以及哥林多前書14中的 “方言” 都是外語。他說，譯者插入KJV中的形容詞 “未知” 是非常糟糕的。在英文文本中，它以斜體顯示，在這種情況下，原始希臘文本中找不到該詞。譯者認爲，哥林多的 “方言現象” 是由未知的，欣喜若狂的詞構成的，因此他們添加了這種解釋的詞。實際上，這意味着任何參加聚會的人都聽不懂這些話。他批評了KJV的翻譯，並說哥林多前書14中的所有 “方言”  （γλῶσσα） 應該用外語觀看。他的理論認爲14：2（γλῶσσα） 中的“方言”也是會的信徒不知道的外語，但也不是 “狂喜的單詞或語言”。乍一看，這似乎是合理的。但是，如果這樣解釋，他的論點無法解釋爲什麼哥林多前書13：1 “即使我說天使的語言” 和 第14章中的 “方言”（γλῶσσα）清楚地分爲單數和複數。

如前所述，約翰·加爾文（John Calvin）認爲“方言”（γλῶσσα）是外語的 禮物。 No Uho牧師以他的話爲例說： 在保羅給哥林多 教會的信中， 他寫道：“解讀方言。” 由此判斷，他認為``方言'' 是講特定地區外語或 當地語言的禮物。 這意味着保羅起初 並不 瞭解哥林多敎會 “方言”的現實。 但是，這一點似乎是錯誤的，因爲他在哥林多的事工一年半里對哥林多的情況很熟悉，甚至還掌 握了哥林多的個人和詳細的錯誤。這是因爲保羅使用了 “方言”  （γλῶσσα） 在哥林多前書14中準確地表示爲單數和複數。 他通過使用外語的複數形式和單數的 “方言”（發狂或未知的聲音）來告誡。 因此，保羅可能蒂莫西（Timothy）聽說哥林多敎會的 成員在敎會中講很多外語，還談到恍惚境的未知的聲音，所以他 一定覺得有必要爲混亂的哥林多制定指南在敎會。這可以追 溯到 他在哥林多前書中提到“方言”（γλῶσσα）並在14:26及以下得出 的結論：“在敎會中井然有序”。哥林多後書12:20再次出現了這種 “秩序” 的故事，“我怕敎會無秩序"

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Ⅱ。「外国語」の理論

前記のように、カルビン（J. Calvin）は、「方言」（γλῶσσα）を外国語賜物と見た。ノオホ牧師は、これらのカルビンの言葉を例に挙げ、「パウロがコリント教会に手紙の中で方言を解釈するようにしたことを見れば、外国の言語や特定の地域の地方言語を話すことができる賜物だと認識をしていただろう」としながら、パウロがコリント前書を記録する時には、コリント教会に否定的な意味の「訳の分からない変な音」を外国語と考えたのだ、これは受け入れる多少難しい面があるようだ。なぜなら、パウロがコリントのみ1年半ほどの期間の働きを介してコリントの事情をよく知っていて、コリント教会の信徒たちの個人的な詳細な間違っまで把握していた。彼は、外国語の表現を複数の形で使用し、単数形の「方言」（有頂天または未知の音の発声）を使用して警告します。 したがって、パウロは、 コリント式教会のメンバーが教会で多くの 外国語を話し、 未知の エクスタシーについても話すとティモシーから聞いたかもしれません。 したがって、彼は混沌としたコリント式教会の ガイドラインを 設定する必要性を感じていたに違いありません。 これは、 彼が 「方言」（γλῶσσα）を参照して1コリントでかなりのスペースを費やしたという事実からも追跡でき、14：26以下で「教会で秩序を保つ」と結論付けられています。 この「秩序」の物語は2コリント 12:20に 再び登場 します、「教会に混乱があるのでは ないかと恐れて います。」

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上記の理論を 検討 すると、 コリント式教会の「方言」（γλῶσσα）には、少なくも2つの意味があります。まず、「恩賜としての外国語」や「天使の言語」など、複数形で使われる肯定的な側面があります。第二に、それは単数形で否定的および肯定的な意味を含む「未知の方言」です。 KJVは、 「方言」 （γλῶσσα） を 単数形として使用する場合、 元のギリシャ語 の テキストにはない「不明」 を追加することで説明しました （1 コリント 14：2、13、14、19、27）。ただし、14：26の場合、 単数形で使用しても「未知数」がないのが特徴です。この点については、第3章で随時説明します。

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Ⅰ。理論被視爲 “未知聲音”

該理論基於哥林多前書14：2，不是肯定的意義上的 “狂喜幻想”  （天使或 宗教狂喜的語言），而是 “重複的” 根據否定的理論，哥林多前書 12中的 “方言”並不意味著“外語”。因為哥林多前書12-14節的上下文使這成為 不可能 他們還爭辯說： “哥林多前書14：2的意思是在祈禱中用神秘的 語言與 上帝說話，也就是說，以世界 不了解的語言祈禱，以致其他人根本 無法理解” 理論指出 ， 哥林多 前書14：2中的“方言”（γλῶσσα）以及 第十二章中的 “方言”  （γλῶσσα）是“宗教狂喜（包括'重複的未知方言'）。” 該論點 似乎被誤解了，因為他們將哥林多前書中“方言”（γλῶσσα）的含義視為同一事物。

Kim Dongchan 牧師是第一位在Oral Roberts University）獲得 “方言” 研究博士學位的韓國人。他認爲整本哥林多前書 中的 “方言” γλῶσσα）"是“難以理解的話語”。 他斷言這不是 “外國語言 的饋贈” 。他說：“如果將哥林多前書中的;方言;（複數）翻譯成;外國語言;，那麼從聖經或教會案例來看，這是胡說八道。 因爲保羅在哥林多 前書14中重複了五次，一次又一次地解釋了 “方言”具有不可理解的 屬性。”但是，如果我們將哥林多前書的“方言”（γλῶσσα）解釋爲 “難以理解的話語”，則有太多部分無法從上下文進行解釋。例如，在哥林多前書13：1中，沒有辦法解釋顯然是外語的語句，例如 “人間的所有方言.” 我們也無法解釋哥林多 前書 14中講得肯定的 和否定的部分。

奧斯瓦爾德·桑德斯（J. Oswald Sanders）還將哥林多敎會的 “方言” （γλῶσσα）看作是 “未知 聲音”。 此外 他試圖將使徒行傳 2的 “方言” 與哥林多前書 14的 “方言” 進行比較，以證明 這兩個 “方言” 是完全 不同的現象。五旬節的方言對人說話（使徒行傳2：6）。但是哥林多敎會的 “方言” 只是在對上帝說話.（哥林多前書14：2; 9） 哥林多敎會的 “方言” 是不信者的標誌（哥林多前書14:22）。 五旬節 的方言是完全 和諧的（使徒行傳2：1-4），但哥林多敎會的方言卻引起了混亂。

他認爲哥林多敎會的“方言”（γλῶσσα）是敎會極端混亂的 主要 原因。 但是 根據他的理論，我們不僅不能解釋 第十二章 中的 “方言作爲禮物”，而且不能 解釋保羅在14:39中所說的 “不要 停止用方言講話”。Lee Sanghoon 認爲 使徒行傳2中的 “方言”和哥林多前書14中的“方言”是兩回事。首先，彼得支持 五旬節的“方言”爲“舊約的實現”（約2:28），但哥林多前書14的“方言”相反，保羅不支持但禁止這樣做。其次，他將 “方言” 解釋爲“解釋”而不是“翻譯”，因此他在整個 哥林多前書中都 將“方言”（γλῶσσα）視爲“未知的方言”。 但是，保羅只在 “未知方言”（重複的未知聲音）的情況下否定了。從哥林多前書12和13：1中的 “外語方言作爲禮物” 和 “天使的語言” 的案例來看，很明顯，李的論點是零散的觀點，而不是整體的觀點。 他還用 希臘語 “ἑρμηνεία” 作爲解釋，但他的論點不合理，因爲 “ἑρμηνεία” 不僅可以看作是“解釋”，還可以看作是“翻譯”。 Lee Sanghoon 還堅持 以哥林多前書中的“方言” （γλῶσσα）爲唯一含義 的 前提。

在美國，“方言”（γλῶσσα）的學術研究於1960年代積極開展， 從而 從學術角度對 “方言” 進行了重新評估。 從語言學的角度 來看， “方言” 研究試圖確定 “方言” 是否是已知的外語。 一項 研究發現，“方言”在  右腦中比在語言和思維中負責的左腦更活躍，右腦負責情感，意志力，想象力和空間知覺。 “方言”不是語言，因爲主要使用右腦。這不是 一種 可以學習的 語言。 “方言” 不是 一種語言，因爲它不具有自然語言的屬性。 但這並不 意味着 它並不完全是語言。因此，還使用術語“類似語言”以及“天使的語言” 和“天體語言”。Yoo Myongbok認爲：“有些人認爲; 方言是 要學習 的， 但必須把它看作是聖靈的禮物，必須給聖靈留下深刻的印象，而不是試圖通過學習來接受它。” 他認爲這是 “狂喜的聲音”。

在哥林多前書13：1中，有可能將“方言”（γλῶσσα）解釋爲 “天使語言”。 “我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。” (哥林多前書 13:1, 中文聖經 和合本) 這是一個非常重要的 表達。 因爲使徒保羅似乎承認 “方言” 不僅是 “外來的禮物”， 而且還是 “宗教的狂喜”，例如般天使的 語言。 換句話說，這節經文證明了他認爲“方言”（γλῶσσα）具有多種含義。很明顯，哥林多前書14中的“方言”（γλῶσσα）與使徒行傳2中的“方言”是不同的。 這是因爲使徒行傳中的 “方言”是明確的“外來 語言作爲禮物”，但是“ 哥林多前書中的方言” 並未對人們說話。

檢查以上理論，哥林多多會的“方言”（γλῶσσα）至少有兩個含義。 首先，有一些肯定的方面以複數形式使用，例如 “外語作爲禮物” 或“天使的語言”。其次，“未知的方言”包含單數 形式的否定和 肯定含義。 KJV解釋了當 “方言”（γλῶσσα）用作單數形式時，添加了原始希臘文本中未出現的“未知”（哥林多前書14：2、13、14、19、27）。但是，在14:26的情況下，即使以單數形式 使用 也不會有“未知數”。這一點將在第3章中逐個討論。

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第二章。關於“方言”（γλῶσσα）的學術研究

學者們一直在爭論“γλῶσσα”的解釋。辯論的核心是現代教堂“方言” 是否與科林斯教堂中的“方言”相同。爭議源於前提，即僅以一種含義 使用了 哥林多前書 “方言”（γλγσσα）。在舊約和新約中，哥林多 前書 14是唯一的情況，“方言”（γλῶσσα）一詞在具有不同 含義的 單數和復數名詞中一起使用。甚至哥林多前書12和13的使用也 僅用於復數名詞。因此, 在這裡 我們將集中於使用哥林多前書14來檢驗現代教會的 “方言” 與 哥林多教會 的 “方言”（γλῶσσα）之間的關係。敎會時代的 “方言” 是 “外語方言作為 禮物”，還是 “未知的方言”？或兩者？ 現代敎會的 “方言”是 “外語” ，還是 “處於宗教的恍惚狀態的迷人聲音”? 還是 “反復出現的未知聲音”？ 這一 判斷是 “方言” 辯論的核心。必須對 “方言” （γλῶσσα）的性質或語言 進行研究，以了解現象本身並充分評估現代的 “方言” 運動。

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 この判断は「方言の議論 の 中心にあります。「方言」（γλῶσσα） の性質ま たは 言語の研究は、現象自体を理解し、 現代の 「方言 運動」を適切に評価 するために必要です。 

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新約聖書は、ある意味で「方言」（γλῶσσα）を使用していません。特に、1コリントでは、「方言」（γλσσσα）が少なくとも2つの意味（外国語）と「エクスタシーの発声」で使われており、「エクスタシーの発声（未知の音）」もプラス面とマイナス面があります。このペーパーでは、これを詳しく分析します。しかし、この研究がペンテコステ運動の「方言」の有効性について客観的な結論を下すことができるとは思いません。単数形の「方言」は、「恍惚とした発話」だけでなく、「未知の人種の未知の言語」でもあります。また、一般的に「エクスタシー」の場合、実際にプラスの効果を感じている信者が多いことも明らかです。そして、現代の教会のこの「方言」現象もまた、複雑な分類と議論を必要とします。したがって、この研究の範囲は1コリント14の「方言」 （γλῶσσα）の意味を明らかにすることであり、この研究は現代の教会の精神的現象についての良い示唆を与えることが期待されます。

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C.學習範圍

為了正確解釋“γλῶσσα”，我們將分析哥林多前書第14章的原文，尤其是在第14章第2節 “ὁ γὰρ λαλῶν γλώσσῃ οὐκ ἀνθρώποις λαλεῖ ἀλλὰ θεῷ· οὐδεὶς γὰρ ἀκούει, πνεύματι δὲ λαλεῖ μυστήρια·”(NA28) 中，韓國語的修訂版似乎有誤解。（NA28） 在解釋 “θεῷ” 和 “πνεύματι” 時，將詳細翻譯為 “δὲ”。在這方面, 我們將考慮 NA28 在θεῷ的前面不寫定冠詞, 可是 “ TR1550MR”（ Textus Receptus ） 撰寫 定冠詞（τω θεω）和分號（希臘文為“·”，英文為“ ; ”）。 另外，第14章第 4節 “ὁ λαλῶν γλώσσῃ ἑαυτὸν οἰκοδομεῖ· ῖδὲ προφητεύ ων ἐκκλησίαν οἰκοδομεῖ” （NA28）的 解釋將確定 Paul是從正側還是 從負側看單數 “γλώσσῃ”。與此同時，還有14:14 在 “NA28”的翻譯中, 我們將通過比較和逐個案例仔細地檢查每個版本的用法，並通過對假設的準確解釋來分析使徒保羅對 “方言” 作為 “未知 方言”的看法。我們將證保羅在14 :21和22中提到舊約（Rashon，לָשׁוֹן）或在保羅引用舊約以賽亞書28:11，12的過程中使用舊約（Lashon，לָשׁוֹן）或70譯本（LXX）的不是使用單數表達 “ ἑτερογλώσος” 而是使用 複數 “ἑτερογλώ σσοις”的理由。

新約聖經沒有使用 “方言”（γλῶσσα）作為單一含義 。特別地，在哥林多 前書中，“方言” 至少以兩種含義使用（“外語”和“語言”）， “語言（重複 含義的聲音）”分為正面和負面方面。本文將對此進行仔細分析。但是， 我認為這樣的研究不能得出關於五旬節主義有效性的客觀結論。因為“方言”作為單數形式可以是“天使的語言”或“狂喜的語言（未知的聲音）”，所以它也可以是我們所不知道的“未達到的人民的語言”。對於“狂喜的語言”，很明顯有許多信徒通過這種方式實際上產生了積極的影響，這是因為現代教會現象又需要復雜的分類和論證。因此，本文的研究範圍是闡明哥林多前書14章中“方言”（γλῶσσα）的含義，並有望為現代教會的精神現象提供有益的建議。

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