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圣经语言学– 8. 圣经是语言学的宝库

圣经中有很多关于语言的话题。尽管《圣经》不是一本语言学书籍，但它通过为语言和与语言相关的故事投入大量空间来进行解释。语言的起源和派生，上帝与语言之间的关系，甚至是作为外语的放言，在许多方面都直接或间接地与上帝的人类救赎工作有关。在新约和旧约之间的400年中期，是神为耶稣基督做的准备，通过五个伟大帝国的兴衰，我们可以认识到使希腊成为世界语言的神的旨意。马可福音7：31-35说，当耶稣在加利利湖医治聋哑人口吃时，“耶稣将手指放在生病的耳朵上，将手吐在舌头上，对他说，'Evada'。他的舌头松开了，言语变得清晰了。”希腊语中的“封闭”一词是“ demos”，意思是“束缚，绞索”。当耶稣释放束缚时，他的嘴张开了。这表明我们的语言，包括外语，最终可以由上帝开放。 

作为一门外语，权力当然是上帝的恩赐。使徒保罗本人是一个知识分子，他向当时最好的法利赛人学习，正如他本人所说，他是一个有“外语礼物”的人。然而，使徒时期有很多外语语调。仅使徒行传就有4个实例。使徒保罗在1个哥林多人中有大量外语的前提下也积极地描述了这种能力。外语能力是指通过自己的努力获得的知识水平的外语能力，以及圣灵获得的精神水平的外语能力。以保罗为例，有很强的证据被认为可以熟练使用具有智力习得和精神语言技能的数十种语言。 

在哥林多前书第十二章中，圣灵赐予九种礼物（智慧，知识，信仰，医治，奇迹，预言，洞察力，放言，翻译）作为对共同利益的礼物。1哥林多前书12章“放言”的四种用法，即12:10（x2），28、30，均以复数形式使用，这清楚地表明它们像使徒行传一样是“外来的礼物”。与之类似，应该认为科林斯人中使用复数形式的外语钳不仅是“善于说外语的能力”，而且还主要是作为圣灵的礼物“完全学会外语”的能力。但是，考虑到保罗在14:18中说：“感谢上帝，他比其他人讲更多的声音”，保罗出色的外语能力在很大程度上是由于他的知识渊博。它可能是通过学习而学到的，但这表明某些外语被当作礼物被赠与，并将被用于他广泛的宣教工作中。除此之外，圣经中还有许多其他有关语言的故事。在《圣经语言学丛书》中，我们将陆续讨论这些问题。我鼓励您通过圣经深入了解语言学的深渊。

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基督教伦理 - ②正义与不公

建议不要在讲台或教派中看到牧师或基督徒，以迫使他们对其他担任官职的人发表政治观点。我既不是我自己，也不是牧师或教授，但长期以来，有意避免进行政治辩论。在竞选期间，任何派别都假装对国家抱有纯粹的热情，但是当上台后，它显示出其本性，仅集中于维护政治权力。随着时间的流逝，越来越多的愤世嫉俗的选民甚至没有投票。

现在世界进入了一个新时代。为应对全球大流行病引起的前所未有的大流行，政治格局被迫改变。人类通过长期的经验认识到民主是最好的政治制度，并通过商定的选举制度实现了这一理想。但是，似乎很少有人意识到世界上仍有一半遭受极权主义的折磨。更重要的是，由一群有疑问的人建立世界统一的尝试，敌基督的出现以及宗教的融合将把世界推到大兄弟的控制之下。我们享受的自由正在蒙上阴影。

那些在朝鲜经历过军事独裁统治并且在1980年代前后都曾在大学生活过的人生活在一个瞬息万变的工业化社会中。第二个问题是在当时从经济上讨论政权的教训，而当时，学生通常在政治上是一方偏向的。但是，在上帝的帮助下，我们幸运地捉到了两只兔子：民主化和经济增长。虽然还不完善，但我认为韩国的民主制度已经在一定程度上得到解决，但是民主制度仍然面临着许多威胁。必须继续努力捍卫民主，这是人类选择的最高政治制度。

除非它是极端的极权主义政治，否则意识形态的想法就没有什么价值。相反，难道不应将它视为自由，因为我们应该捍卫其价值吗？正义或自由必须在圣经中用上帝来解释。圣经中的正义据说是对上帝的信仰。作为基督徒的政治选择应该是保证自由信仰上帝的选择，其中体现了这种公义。在这方面，使世界处于危险之中的宗教压迫者是宗教自由的最大敌人。当正义与不公正问题变成现实时，基督徒应该团结起来以确保信仰自由。从历史上看，宗教纯正被政治力量利用和践踏。信徒需要更聪明。

实际上，这个世界上有更多的信徒，他们被囚禁在酷刑营中，遭受酷刑折磨，并由于信奉上帝的罪而突然丧生。在各种情况下都显示出敌基督操纵我们的信仰的事件。这不是错误。通过作出一百次让步，即使这不是他们的操纵，也应继续对数亿信徒实施的犯罪作为恶性罪犯予以惩处。除了北朝鲜的人权问题，世界还应该面对宗教压迫者多久？无论是否信奉基督教，沉默的代价都将在上帝面前支付。

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基督教道德 - ① 罪的根源

关于克服我们内心的罪恶本质的问题，“我们试图用宽限期掩盖罪恶的本质，这是无法解决的。有句话说，除非我意识到自己并努力改变，否则罪恶是无法解决的。有很多想法。如果我们将此问题与基督教道德联系起来，我们可以发现它与“牧师的性道德”关系最密切。很难回答任何人都可以确信自己是否可以通过信仰克服自己的罪恶本质。然而，在这方面，罗马书1：23–26中有一段话似乎与偶像崇拜有关。偶像崇拜和性堕落之间似乎存在关联。圣经在几个地方提到了男人和女人合而为一的事件。 “由于这个原因，一个人将离开父亲和母亲，与他的妻子结伴，两者将成为一体。”这是一个很大的谜，我正在将它应用于基督和教会。” （以弗所书5：31–32，NRSV）
 事实证明，男女之间的关系中隐藏着一个我们不知道的秘密。卡尔·巴特（Karl Barth）说，“上帝的形象”意味着这种“男女关系”本身。看来值得冥想。在这方面，我们需要找到一个圣经的答案，来解释为什么在伊甸园中以善与恶犯罪的亚当和夏娃以羞耻和恐惧掩盖了下半身。难道不是真的犯了罪吗？如果是这样，他们应该蒙羞和恐惧掩盖自己的嘴。众所周知，这是由异端宗派提出的，但这也是如何用正统对清晰的反驳逻辑作出反应的研究主题。当我们考虑精神通奸和肉体通奸之间的关系时，上帝似乎将精神通奸视为更大的罪行。当然，这里可能存在争议，但这是在逻辑上以偶像崇拜为精神通奸为前提的。想象一下，在罗马人的前一段诗中，一个犯了通奸精神的人被堕落了。在这段经文中，精神上的通奸是人身败坏的原因。另外，根据短语“根据他们内心的激情”，原始人类可以被解释为“主要是犯罪的存在”。因此，人类别无选择，只能肉体犯罪，但是如果他们不犯精神上的通奸，即如果他们只看上帝，希望圣灵的果子，并且彻底拒绝偶像崇拜，他们将不会身体受损。作为圣灵的恩赐，可以解释为只有圣灵的恩赐才能阻止人的身体堕落。换句话说，所有罪恶的根源在于错误的情欲，只有通过圣灵才能对它进行治疗。

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圣经语言学 - 7。这是为了什么

圣经语言学不是学术论据或神学理论。它的目的是通过对原始语言或多种语言的圣经进行比较研究来更深入地研究圣经，并进一步掌握圣经的原始含义。在这个过程中，如果您学习包括英语和人类语言根源在内的多种语言以树立正确的历史意识，您将成为一石三鸟（用一只石抓三只鸟）。

如果圣经没有疑问，洪水之后（甚至更早）的人类语言只是一种。当然，因为他们是诺亚的后裔，所以他们是一个种族。曾经是其中之一的语言和种族被划分并划分为无数的世界种族和世界语言。通过对人类的第一个特征苏美尔人的分析，可以确定苏美尔人，朝鲜人和日本人有共同点，但是仍然很难确定苏美尔人是朝鲜人，日本人的根源还是朝鲜人和日本人是朝鲜人。苏美尔人的根源。也有人说，原始印欧语成为欧洲语言的根源。这种语言与苏美尔语之间有什么关系？考虑到苏美尔语是梵语的根源，而印欧语系是梵语的根源，所有语言的根源仍然被认为是发明了第一个人类特征的苏美尔语。换句话说，在洪水之后更改语言之前最接近使用的一种语言（第一语言）的语言被视为苏美尔语。苏美尔语可能起源于另一种语言。确实，最近的研究声称苏美尔文明起源于天山和阿尔泰山附近的古代文明。但是，我们研究的圣经语言学被认为是苏美尔文明的第一个文明，因为圣经所说的伊甸园位于美索不达米亚附近。即使我们承认苏美尔文明的根源还有另一种文明，也被认为是由美索不达米亚的原始种族（也许是闪族人或哈姆拉人）建造的。

在苏美尔文字（人类的第一个文字）发明之前，要发现语言之间的共性是非常困难的。这是因为，在以后的日子里，即使发现同一单词的含义和发音是相同或相似的，在没有字母的日子里，由于每种语言的精细发音或不同字序的差异。但是，由于字符的发明，这些字符影响了许多语言，并被用作记录语言的一种方法，因此它将逐渐发现语言之间的共同点。现在这个开发过程已经回溯到所有语言都扎根了。换句话说，随着考古学，历史学，折磨学，词源学，文化人类学（包括圣经语言学）的发展，洪水之后人类以一种语言开始，从一种语言和种族开始的假说将继续被揭示。通过我们专门的圣经语言学研究领域，我们不仅将帮助建立该领域的理论，而且还将找出哪种现代语言最接近原始语言。

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什么是神学？ ---神学断想3

约翰·卫斯理（John Wesley）的神学以救赎论为中心，被认为取决于他对耶稣基督的定义。卫斯理强调耶稣基督是神与人之间的“中介”，因此他强调神性而非基督的人性。这种观点与路德宗或加尔文主义的观点不同，我想知道根据福音派的正统观念是否有可能更加重视基督的人性与神性之间的区别。当我们看罗马书7的“罪恶”时，他宣扬了与救赎论点有关的“脱离法律的自由", “因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。” (罗马书 7:5, 中文圣经和合本－神版 (简体)。三位一体的上帝为拯救人类而努力。在圣灵的过程中，圣灵在每个人的知识中起作用。在伊甸园中，人没有罪过，也没有因罪而疏远，但由于人因一个人的罪而成为罪的奴隶，所以他在人与人之间产生疏远，与神之间也产生疏离。耶稣基督的教会在圣灵的带领下，负责治愈与上帝的疏远。

教会应被解释为一种动态的视角，例如契约，神国度和社区的标志，而不仅仅是建筑物或人的静态关系。教会是一个不仅会移动和变化的社区，而且还会带领处于特殊契约关系的人们走到最后。换句话说，教会是末世的契约社区。在神的国中，神统治。爱和忠于上帝的约民是必不可少的。建立教会的概念必须决定上帝的统治。人类具有与过去，现在和未来相同的时间顺序，但是上帝每天有1000年，而每天有1000年，没有过去，现在或未来。上帝已经以超自然的方式进入了人类世界。他已经渗透到我们现在的存在中。因此，神的国已经存在给我们了，我们被邀请进入。教会中的现今生活是通往永恒世界的训练和准备场所。在末世论中，我们可以看到上帝人性的宏伟计划。上帝在哪里领导历史？默想当今世界在上帝的计划中所处的位置。阿们

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什么是神学？ ---神学断想2

人类尊严的原因可以在以下事实中找到：圣洁的上帝创造了赞美他的生物。自从神创造了世界以来，创造之间就存在着联系和相似之处。因此，我们必须在一个彼此尊重的美丽社区中生活在一起，彰显基督的香气，并以救恩的方式走在一起。攝理可以定义为“事物到最后的顺序的一个例子”。上帝最终希望建立一个拥有生物的社区。即使您似乎没有惩罚过邪恶，但上帝会通过天意在历史终结时治愈您生活中的所有邪恶和不公。我们相信上帝，上帝是所有创造目标的源头，并带领所有历史实现这一目标。将世界的历史理解为末世的救赎历史。我们都是由一位上帝建造的，具有共同的身份。为了掌握我们自己的身份，我们需要掌握上帝创造我们的目的。每个人都必须依靠上帝，身体，灵魂和精神分别依靠是矛盾的。应该理解，这三个功能是否具有不同的功能，“统一的整体”取决于上帝。正如马丁·路德（Martin Luther）所说，即使一个人跌倒了并且失去了上帝的形像，也可以用“圣言与圣灵”来恢复。毕竟，上帝的形像是堕落之前的亚当和基督。加尔文阐述了路德的理论，即通过类似于基督的成圣过程，上帝的形像在我们里面逐渐得到恢复。然而，改革者得出的结论是，完美形象的恢复不是现实中发生的，而只是在另一种生活中才得以完成。

根据上帝形象的末世目的，必须将其视为基督中的一个社区，并且它是一座教堂。我们属于教会团体，去实践基督的爱和本质。我们的主亲自说：“如果有人要挽救他的性命，他将失去生命，而为我而丧命的人将会找到生命”（马太福音16：23）。这使人想起使徒保罗的殉教来洗净他的罪过。我们必须顺服上帝创造的目的生活，通过在我们内心工作圣灵，三位一体的上帝之灵来恢复上帝的形象。在基督教中，我们必须承认耶稣是拥有完全神性和完整人性并在一个人中发现两种完美本性的人。换句话说，“耶稣作为标志”的概念强调了上帝的创造力和启示性的方面，“儿子耶稣”的概念则强调了耶稣的历史方面。不仅如此，我们还从圣经的证据中得知，耶稣基督是独生子，是神的神圣儿子，是处女的化身，而不是人类欲望的结果。耶稣基督的使命是通过赎金死亡来拯救人类，我们可以看到社会学基于基督教。

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什么是神学？ ---神学断想1

神学是神学和标志的结合。换句话说，它意味着在逻辑上和学术上学习上帝。神学对每个时代都有适当的呼召。它使基督徒能够准确而深刻地解决他们的呼召，并设定和塑造历史上负责任的任务。基督徒应该时刻沉思如何服务上帝的国度。我们学习神学是为了在上帝的启发下准确正确地了解圣经。一般而言，神学分为圣经神学，历史神学，组织神学和实践神学。敬畏那些大喊“只有圣经”的福音派人士的公义。我感谢他们的见解。直到一分一击，如果您不相信整个圣经都是由圣灵的著作写成的，您将无法通过圣经理解情绪和生活的变化。圣经记录了上帝的启示，这是人类无法理解的，因为最近的科学研究表明，自圣经编写以来，数千年来一直没有科学和合理地理解这些经文。令人信服的是，这不是解决人类好奇心的方法，而是传达人类救赎的信息，以恢复与上帝的正确关系。

 司马迁当时是中国历史的正式官员。当他49岁那年，他卷入了伊隆事件（一场征服战争），遭受了残割生殖器的可耻惩罚。之后，他大声喊道：“定义在哪里？”之后，他致力于撰写历史上最好的历史书籍《历史》，收集全国各地的数据。这就是所谓的“李氏历史”。他想知道的是以基督徒的身份说话：“那里有上帝吗？神是正义的吗？如果龙马迁认识我们的上帝，他就会知道上帝是神学的伟大前提，并且上帝是一位公正而独特的上帝，通过用上帝的神圣话语来揭示自己来统治历史。当然，时代是不同的，但是如果他阅读和学习圣经，罗马书5：3-4将使他大为安慰。 “因为不怕如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望”（罗马书5：3–4，繁体中文圣经和合本-神版）。我是一名学生我记得当时与朋友讨论宗教问题时总是出现的主题是三位一体理论：公元325年在尼西亚会议上基督的全部神性，以及公元381年在君士坦丁堡会议上的圣灵的全部神性。与承认一神教为正教有关，这是将正教与异端分开的一种政治会议，并认为这些问题不可能是宗教的本质。

这是因为我当时没有参加教堂，并且因为圣经不仅是上帝的启示而写的，君士坦丁堡议会也不明白这是上帝的旨意。的确，定义一个三位一体主义的清晰概念仍然很困难，但是在创世记1：26，约翰福音14：26中，它代表了“我们的复数概念”。我认为接受圣经中写的东西是很重要的，例如教你，使你想起我告诉你的一切。”特别是在圣灵的神性方面，我们必须从经济的三位一体，救赎计划中了解圣灵的神，并且如果圣徒的心中的圣灵实际上不是上帝的灵，我们将参与圣灵。如果我们不相信共享本质，那么我们的宗教就不会立足于此。圣经揭示了上帝从一开始就创造了天地，这证明了这是上帝的自由意志，甚至超越了被创造的世界。换句话说，创造学说来自圣经。创造是三位一体神的工作，可以由父神解释，由圣徒完成，由圣灵完成，“伏特曼”特别强调了圣灵的作用。创造论将基督教与其他宗教区分开来，可以说是我们信仰中最重要的部分，通过对创造论的信仰，我们可以理解圣经的许多其他部分。阿门

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改革宗教改革！

Ⅰ。介绍

一般而言，传统被理解为在历史上传播的物质文化，思想和行为方式，对人或事件的印象以及各种符号组，而改革被理解为对制度的恢复。用英语来说，改革是一个包含“变化”细微差别的概念。在本文中，我们将在宗教改革的框架内研究这些传统以及改革的价值判断。

Ⅱ。主要科目

从字面上的传统意义上讲，它意味着历史上继承的物质文化，思想和行为模式，人物或事件的印象以及各种符号组。传统意味着对过去传承下来的文化的主观重新评估。因此，这并不意味着是简单的约定或惯例。我们发展了祖先的良好传统。但是，在不良传统中，我们必须大胆逃脱。关于传统与改革的讨论中最具代表性的例子是反对天主教改革的很好的例子。在改革的复兴中，罗马天主教徒对自己的变化作出了回应，并成立了特伦特议会（1545〜1563，第十九届大公会议），以自己的方式进行改革。但是，结果只是对宗教改革的反动决定。罗马天主教徒建立了七个圣礼，并进行了很大程度上与形式相关的宗教改革，但遭到了改革宗的攻击，但形式至今仍未改变。是改革的信仰改革了传统，但改革的信仰在未来也发生了变化，从后来的神学思想来看，16世纪的改革主义模式也成为了一种传统。因此，应该将传统视为属于不断变化的文化或制度的任何观念，而不是在任何年龄或地区进行确定。因此，我们应该拥有的理想传统的想法不仅应该是对优良传统的连续继承，而且应该是对不良传统的彻底改革和废除。在基督教的历史上，圣礼的认可是非常重要的价值判断。尽管存在许多消极方面，但罗马天主教徒建立了自己的使徒时代传统并创立了仪式，这在改革者看来是可耻的。在新教中，人们强烈认为这是一件令人讨厌的事。最终，路德和茨温格里对“圣餐”的解释也成为了另一种传统和改革的斗争。因此，可以说，我们需要一种更适当的参照标准，而不是传统与改革之间的鸿沟。加尔文（Calvin）强调“基督教”中的职位平等（一个职位不会主导另一个职位）和唯一性（一个职位不会侵占另一个职位）。担任职务的关键在于“角色和职能”，而不是职务。也有人说，长老会的传统意味着牧师或老师也从会众中选拔合适的人，并委托该职位。当然，在这种情况下也有严格的选择标准，但这是前提，一个普通信徒是一个普通人。现代韩国教会是否保留了长老会的传统？事实是，事实并非如此。传统受到新改革的批评和纠正。但是，改革只是为了恢复传统，即原始未修改的传统。路德的改革思想颠倒了16世纪，实际上是在努力恢复早期教会的传统。最终，他的改革理论导致了真正的政治力量的利用。改革是指对新机构的改革。特别是在基督教历史上，这通常意味着改革。改革是16世纪在欧洲发生的一种革命性的信仰运动，旨在纠正罗马天主教教义中的错误和道德腐败。当时，改革派的改革运动是挑战自己的生活和挑战，因为短语“一方面是圣经，另一方面是剑”。他们想要进行的改革并不是要意味着新的宗教，而是要恢复早期教会的原始信仰。因此，改革中的“改革”应理解为“恢复早期教会的正确信仰”。

现在，我们将所有现有的神学倾向归为传统，并将当前和未来的方向理解为改革。原则上是对是非的问题必须在圣经中加以改革，并每天加以改变。我认为我们的大多数改革思想都将受到教会团体的检验，每个基督徒都建立自己的神学，并根据圣经不断检查其正确性。信仰较低的初学者或信徒应该在牧师的指导下进行指导，但是对神学有所研究的人应该尝试建立正确的神学。基督徒的改革应被理解为每天死亡和重生的过程。我们是人类，他们在悔改前后都已在自己的心中犯下罪行。这意味着将来可能无法犯罪。必须通过每天死亡和每天在基督中重生来逐步改变它。一方面，术语“激进”暗含在术语“改革”中。我们可以想到我们需要更改的内容，这意味着我们必须立即更改。当我们认为犯错，悔改并再次犯错是我们的处境时，这意味着我们每天通过反复的悔改在任何时候都会得到启发。可以立即更改。教会办公室的改革必须首先通过评论和沉思来理解圣经中的话语，并且必须进行无休止的研究。因此，牧师的继续学习很重要。此外，在圣礼事务中要强调基里长老的作用，有必要判断谁将参加圣礼和洗礼，而长者的野心也应被视为重要。实际上，即使是今天的教堂，也常常没有明确说明谁可以参加圣礼。它绝对应该保留这个概念。改革者鼓励甚至批评信徒们的生活以建立一个健康的教会。即使我读过哥林多前书，这种教会传统也是正确的。这是明确的纪律。在现代教堂中，必须严格执行，最终，改革可能会恢复到原始教堂的纯信仰。实际上，改革对朝鲜教会意味着什么？我们应该改革吗？改革是他们在西方的改革。我们的教会没有进行自我改革。当然，我们接受了他们后来才实现的新教，但我们必须在现实中对其进行改革。必须改革接受福音作为救济信仰的教派，并仅致力于教会的发展，与信仰或迷信无异的祈祷活动。

Ⅲ。结论

16世纪的改革始于纯粹的宗教热情，例如路德（Luther）和加尔文（Calvin），许多人被烧死或绞死以保持自己的信仰，但大多数人应被视为为自己的世俗利益服务。有些人将新教运动本身视为对拉丁人的Tutonic抵抗，而且据说针对罗马的抗议活动是出于经济动机。也许改革是多种因素的结合。

在罗马天主教的历史中，似乎从7世纪到8世纪，教堂的新慈善热情开始恶化并开始衰退。惩罚是腐败如like肿。应该认为，改革的种子是在4-5世纪播种的。但是，并非所有中世纪都是腐败的。代表运动是修道院。应该记得，路德也是一位和尚。路德（Luther）和加尔文（Calvin）等改革者的改革最终为了大多数经济参与者的利益而告终。真正的改革将在每个信徒的心中。最终，16世纪的改革影响了政治，经济，社会，文化，家庭以及当时的领域。但是，这些仅仅是副产品。信仰和敬虔是内心深处的包罗万象的内在反映。只有一个人知道谁真正改革了腐败并拥有正确的信念。显然，改革家们怀着极大的热情进行了改革。我们不仅在改革方面取得了成功，而且还从遗产中找到了基本原则，并使其适应了我们的情况。

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