BIBLE-WORLD

1. Raising the problem

According to Malachi's final warning, he said, "Remember the covenant of Sinai (Mal. 4:4)." If you express this again, you can understand'Keep the law'. Why did God choose the Israelites and gave them the law, and why did the Jews keep the law for 400 years after Malachi? The answer to this question can be found through Judaism, a community of law.

The Hellenistic era, often referred to as silence, is understood as the period God prepared Jesus Christ. Galatians 4:4 begins with "the time has come, and God has sent his Son", where "time" is a concept of "Kronos," which is the concept of the Greek word "Kairos." Literally translated as "the fullness of time comes" can be translated. God indeed sent the Messiah over the silent 400 years since Malachi. Through this biblical evidence (Isaiah 7:14, etc.) and the development of history (the Greek and Roman periods), God speaks Greek as a world language and utilizes the empire to spread Jesus Christ everywhere.

The history of the Jews for a period of time in the Hellenistic period is not well known. The earliest written portions of the Old Testament and the Jewish writings that are not part of the canon also lack direct historical knowledge [1]. Historical studies of this period have largely relied on external influences such as Maccabees. Here, we examine the emergence of Alexander in relation to the birth and formation process of Judaism, and the history of the Ptolemaic and Selucus dynasties, the emergence and development of Rome, the Maccabean Revolution and the Hasmon dynasty. In the process, it analyzes the influence of Hellenism on Judaism, and also finds out how Judaism was completed, and why those who abandoned Judaism and turned to Christ Jesus did so. Let's look at what it means to us as Christians and trace how it relates to the birth of Christianity.

2. The effect of Hellenism on Judaism

Philo of Alexandria, who was a Jew, first used the concept of'Hellification'. He said, “Hela was expanded by the new Greeks, and gradually healed the world of barbarians. And the peace watchdog assigned them the area.” Said. As such, the cultural program of'Hellification' becomes a universal heritage that is only recognized in the Roman era. The theme of "mutual fusion" between Judaism and Hellenism refers to such complex, diverse and contradictory phenomena. Therefore, first of all, it is necessary to carefully observe various controversial concepts through the phenomenon and examine the phenomena of “Helenism” and “Hellification” connected with them more closely [2].

As the Jews went through the period of exile, the nation-states, institutions, and so on, had already been destroyed, so it was necessary to confirm their identity in any form and to have a bond as a reconstruction community. It seems that they formed Judaism as a legal community using their mental bond, the “law” as a tool. Ezra's role is largely at the foundation of the Jewish community's finally building a consistent foundation for the Jewish community. B.C. Throughout the 4C and 3C periods, Hellenism inevitably had a profound effect on Judaism, and finally a series of forms that could be characterized as Judaism during the Maccabean Revolution and the Hasmon dynasty emerged as a result of resistance to it.

1) Alexander's overseas conquest and Palestine

Israel, whether friendly or hostile, has continued to have a relationship with Greece. B.C. When it became 5C and 4C, this phenomenon became more frequent. Although indirect, it means that the Jews inevitably came into contact with the Greek spirit. Although this Greek spirit did not fundamentally alter Israel's faith, it had a serious impact as we will see.[3]

Alexander, who had ambitions to embody the world's unparalleled ideals of uniting the world, building a language, a custom, and a Greek city, Alexander defeated the Persians and conquered Egypt in the Battle of Isus in B.C.333. In the process, the inland areas of Palestine, including Judah and Samaria, fell under Alexander's control. Alexander died in Babylon in B.C.323, but Palestine and Orient began rapid Hellenism [4].

2) Ptolemaic dynasty of Palestine and Alexandria literature

After Alexander's death, the eastern part of his kingdom, including Palestine, was divided into the Selucos of Syria and the Ptolemy of Egypt. The Ptolemaic dynasty, based in Alexandria, ruled Palestine for almost a century. They did not interfere with Judah's internal affairs at all, and the Jews would continue to live a relatively peaceful age as gentle people. The Jews in Egypt soon made Greek their first language. Before the Greek Empire, Jews were scattered not only in Palestine but also in Asia Minor, Egypt and Babylon, and this phenomenon was accelerated by Alexander and his successors, leading to a much greater number of Jews outside Palestine [5]. Hebrew is at least B.C. It continued to be used until the end of 2C, but as time went by, it would have been cut off in diaspora society.

At the time, the influence of Hellenism on Palestine was widespread in the economic sphere, and mixed cultures. The Hellenistic ruling organization extended to the provinces, and Greek merchants and bureaucrats even reached a small farm in Palestine. As the mercenaries migrated to Samaria, the Greeks gradually sacrificed to Dionysus under the influence of the Greeks. In particular, it seems that the Philadelphia nanny became a Hellenist, showing the worship of the Semitic goddess. In political terms, Palestine, despite Ptolemy's efforts, was not easily unified due to ethnic diversity. The indigenous politics of the indigenous peoples, on the one hand, were under the rule of new rulers, but the aristocrats improved their position even under such circumstances. Because they participated in the economic leap of the Ptolemaic dynasty, and at least in part were able to adapt to the way of life of the Hellenistic leadership [6].

Alexandria gained the honor of being the center of literature in the Greek era. Jews lived in Egypt from an early age, and exploded into the Greek era. Ptolemy II (B.C. 285-247) first began with the translation of the Pentateuch and then expanded to other parts of the Old Testament. This translation is the Septuagint. The effect of this 70-member role on Diaspora Jews and the Early Church cannot be overestimated. The existence of the Bible in Greek opened a new way for communication between Jews and Gentiles, and it also provided a way for the Greek mind to have a stronger influence on the minds of the Jews. Of course, in the future this promoted the spread of Christianity. During this period, Hellenism inevitably influenced the thinking of Jewish thinkers, and while living in the Hellenistic culture, it was forced to absorb it. The godly Jews were swept away by this and did not compromise religious principles, but there were also Jews who were swept away and morally degraded. Many of them were actually envious of the Greek culture and immersed in it, constraining their own laws and customs.

Another thing to note with Septuagint is Philo of Alexandria, a contemporary of Paul. He was also an expert scholar in the Hebrew Scriptures, Literature and Greek Literature, trying to match the truths of Bible theology and Greek philosophy. He tried many interpretations freely, and although he was not accepted as a communist at the time, his attempts to establish a relationship between theology and philosophy had a profound effect on the Christian theology that would appear later [7].

3) Palestinian rule of the Seleucos dynasty

In the Palestinian territories, each of the inter-Korean dynasties finally came to a conclusion when Antiochus III defeated the Egyptian troops and drove them out of Asia (B.C. 198). From then on, the Selukos Empire merged with Palestine. In the era of Antiochus IV (hereafter called Epiphanes), the Jewish Greeks tried to make the reforms based on Greeks a reality. They were aiming to dramatically improve the situation of Jews in Palestine as the Jews had closer economic, political and cultural contact with the non-Jewish, Helled world.

Due to the various religious and oppressive policies of Epiphanes, Palestine is caught up in the torrent. First, he reduced the urgency of unifying his people to defend the country from Rome, while coveting whatever could be a new source of financial aid. This led to an eye for the riches of the temple in Jerusalem, which was also a cause of the Jewish ban. Also, because he was interested in political unification, he granted privileges like Greek city-states to various cities and promoted all elements of Greek. This policy included worshiping the gods of Zeus and the Greek gods, as well as worshiping himself as the visible incarnation of the god Zeus. These policies, though very carefully pursued, were those that would evoke a violent backlash among Jews who were faithful to their ancestors' faith.

There was an irreversible rift among the Jews of this period, which encircled the high priesthood, and there was a violent struggle, so Yason went on to become a high priest with bribes and pursued an active helenistic policy to establish a Greek-style athletic field in Jerusalem. Young people were registered there. Menelaus, who pushed Jason with more bribes and went to the high priesthood, tolerated Epiphanes' looting of the temple and worshiped Jehovah in the same way as Zeus, while attempting to reorganize the offer to worship the king as the presence of Zeus. When devout Jews rebelled with shock and fear, Epiphanes issued an edict that virtually forbids all Jewish customs. As well as regular sacrifices, the Sabbath and traditional feasts were banned, copies of the law were destroyed, and children's circumcision was banned. They were forced to eat pork, and if neither of them obeyed, they were put to death. Pagan altars were erected, and unholy beasts were sacrificed [8]. Eventually, in December B.C. 167, the offer of the god Olympus Zeus was introduced to the Jerusalem Temple. The temple of Samaria was likewise dedicated to Zeus Xenius (2 Maccabees 6:1- 1-3). The Hellenistic Jews welcomed the king's edict, while others voluntarily or fearfully followed them and renounced their ancestors' faith. However, few people refused to follow and chose to die rather than break the law (1 Maccabees 1:43-62f).

Maccabees 2:9 details the punishment of this detestable king, Epiphanes, in the suffering of God. He is punished for dying very slowly, with maggots crawling out of his eyes while the intestines are rotten and the bones of his body are all misaligned. This can be compared to the death of Herod Agrippa, who killed John, James, etc. and did not glorify God. This is a glimpse into the wrath of the absolute power who kills the abominable by using worms as the worst punishment. “Because Herod did not give glory to God, the angel of the Lord struck immediately and was eaten by the worms and died” (Acts 12:23, NKRV). 

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[1] John Bright, 「Israel History」 as Park Moon-jae (Paju: Christian Digest Publishing Group, 2016), 559

[2] Martin Hengel, Im Jin-soo's translation of 「New and Old Testament Intermediate」 (Paju: Salim Publishing Co., 2006), 92

[3] John Bright, 559

[4] John Bright, 569-71

[5] D.S RUSSEL, 「BETWEEN THE TESTMENT」 (USA: SCM Press Ltd., 1965), 14-5

[6] Martin Hengel, New and Old Testament History, Im Jin-suk, 92

[7] D.S RUSSEL, 「BETWEEN THE TESTMENT」, 15-18

[8] John Bright, 580-84

[8] John Bright, Translated by Moon Moon-jae, 「History of Israel」, 580~84

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哥林多前书“γλῶσσα”的解释

-着重于哥林多前书 第14章

CH 1 ①

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1 Corinthiansに書かれた「方言」（γλῶσσα）の解釈

 - 1 Corinthians14を中心に 

CHAPTER1：問題の提起

Ⅰ。研究の必要性と目的

A.研究の必要性

韓国教会で「方言」（γλῶσσα）についての議論は、簡単に過熱される。互いに中を開いてよく話もしていないが、一度議論が開始されると、激しい論争に飛び火するだけでなく、相手の話を聞くか、または収容するのではなく、自分の主張だけに固執する。このように過熱されるのはなぜですか？それはまず、聖書は私"方言"（γλῶσσα）の概念が一つの意味せず、複数の意味を持っているのに、私たち言葉だけで「方言」とだけ書いているのが最大の理由であり、第二は、その聖書の一節が非常に難しくて解釈をよくずあるからである。そうしたら理解が異なってされ、同じ単語を使用している別の概念で言うことされて議論がもつれて、後は何がなんだかわからなくなる。[1]

筆者は遅い年齢で教会を通うようになって聖書を読みながら、キリスト教神学への関心を持つようにされており者ヴァンター半分に神学校に入学することになった。初めて教会を出洗礼を受けた後、聖書の勉強をする過程で、現代の教会で祈りをするとき、多くの人が意味を知ることができない音に祈ることをたくさん見て、これを「方言」とすると、これにつき教会ごとに、神道に、牧師ごとに異なる見解を持っているという事実を知ることになった。ところで、このような現代の教会の「方言現象」がキリスト教の信仰に占める割合が非常に高く、私たちキリスト教的世界観自体に大きな影響を与えることができるという考えをするようになり、この問題を正確に知って越えなければなら正しい信仰の道に入り込んにすることができるという確信を持って、これに対する正確な聖書の分析のために、本論文を書くになった。

キリスト教は明らかに神秘的な神を信じる宗教である。私たちは、明らかにとしてだけ神を推測するだけで精神的な世界について確実に答えることができる人はいない。現代の教会の「方言」（γλῶσσα）が何なのかは神のみが知ることができるのか知らない。しかし、キリスト教の歴史で「方言」（γλῶσσα）が占めている位相を考慮すると、これを誠実に追跡して見る価値がある。特に20世紀に入って省令と精神的な賜物を強調するペンテコステ派（Pentecostalism）が勃興して、全世界を強打する膨大な復興を遂げた。米国プロテスタントは自由主義系と根本主義的系列に分けたし、新しい宗派を形成したが旧自由主義は、新正統主義と新自由主義の発生を開いてくれた、また、「Ecumanical」運動（教会連合運動）を促進した。さらに保守主義的プロテスタントさえ原理主義と新福音に分かれている。最近、米国のクリスチャン舞台で最も影響力のある運動は、特に癒しと方言を強調する賜物主義的復興運動、すなわち新ペンテコステ派（new Pentecostalism）である。したがって方言の根本的な性格を知って、それを聖書に照らして検討することは、すべてのクリスチャンの義務である。[2]

これらのペンテコステ運動はまさに、20世紀以降、キリスト教の歴史の中で革命的な変化を起こしている。かつて世界で最も多くの信徒を誇っていた韓国の有数の大型教会もこのペンテコステ運動に負うところが大きいのは周知の事実である。規模で見たとき、初代教会時代の爆発信徒の増加、宗教改革による人間の意識転換の津波のような波に比肩するほどのことでは全世界的に、特に韓国の教会で実際に行われているのだ。この巨大な波の根底に「現代の教会の方言」が位置している。これを認めるかどうかを認めていまい、肯定的に考えても否定的に考えても、すべての信徒たちに多大な影響力を及ぼしている「現代の教会の方言」を研究し、これをどのように見なければならかを決定しなければならない理由だ。

ペンテコステ系の聖霊運動（The Holy Spirit Movement、以下「ペンテコステ派」）を唱える人々は方言現象を「聖霊のバプテスマ」と言って舌をしていなければ、救われないとまで主張をしているが、これに反対する立場では、近代的な教会の方言現象が聖霊によるのではなく、聖書に基づいていないと反発している。この方言（γλῶσσα）をどのように解釈するかの問題は、単にいくつかの宗派からの教義を持っているのかの問題ではなく、信徒たちが正しい信仰生活をしているか、または誤った信仰生活をしているかどうかを識別するための問題になる可能性がありますので、まず聖書の中でこれをどのように解釈するかを確認する必要が生じる。

ムンヒョ式現代キリスト教ペンテコステ派の聖霊運動の影響を非常に強調し、これに対する実体を把握するための重要性を力説し、研究の必要性を主張したが、彼は言っている内容を参考に値する。

ペンテコステ派は、現代の教会の「方言」（γλῶσσα）の根拠をコリント14章に置いているが、これは聖書的な根拠があるのか​​の問題が重要なのは、20世紀以来、世界中のキリスト教界を席巻しているペンテコステ運動の中核はまさに現代の教会の方言現象つまり、「エクスタシーの発火」であるため、これに対する実体を把握する必要がカトリックを含む全世界のすべてのクリスチャンに影響を与えるようにしたペンテコステ派、いわゆる聖霊運動というものの正体を解明することができるだろう。[3] 

B.研究の目的

これまで国内外で現代の教会の方言について肯定的か否定かを置いて多くの意見が出た著書が出版された。概して方言体験が信仰生活に肯定的な影響を与えると主張する人たちは、異言の祈りが①祈りを長く、情熱的にすることができるようにする②消極的だった信仰生活に大きな正の変化を与えると主張する。しかし方言を反対する一部の論文と少数意見は、①新約聖書の方言は、外国語としての人々が知っている聞くことができる言語であり、②現代の教会の方言は、聖書的な根拠がないと主張する。このような両極端の中間の立場から現代の教会の方言が聖書的な根拠はありませんが（あるいは聖書的な根拠が微弱たり分間にくい）、実際の信徒たちに役立ちますので、あえて禁じことまではないと主張する人もいる。

しかし、現代の教会の方言現象が聖霊から来たのかないのかの問題は、神だけがご存知だろう。私たちは、現代の教会の方言現象が肯定的な現象なのか、否定的な現象なのか、あるいは二つが混在しているかどうかを確認するためにだけ、これは聖書的な根拠を持っているかどうかについて調べ見る。特に議論の中心となっている第一コリント14章の「方言」（γλῶσσα）の解釈を①「訳の分からない未知の音 "で見る説②「外国語」で見る説③二つの意味（①、②）が混在すると見る説の3つの区切りで学者で先行研究を見て分析することにより、この現象をどのように眺めるのかの根拠を提供するものである。[4]もし現代の教会の方言が聖書的な本物の方言といえば、私たちはそれを慕って旧なければならず、すでに受けた人は、さらに開発して利点を分析して、他の信徒たちにもお勧めなければならないだろうが、もし現代の教会の方言が聖書に基づいていれていないとすれば、それは聖霊のか、それとも他の奇妙な霊なのかをまず分別しなければならない。また、聖霊と奇妙な霊混在した可能性があります。ためヨハネ使徒も「霊をすべて信じずただ霊が神の中したか見分けるせよ」（ヨハネの手紙第一4：1）と警告しているのだ。

それにもかかわらず、聖書の中で「方言」（γλῶσσα）の解釈をこなし機決して容易ではなく、多くの議論がある。聖書は、さまざまな解釈をすることができる余地を残しているからである。また、各コピー別、訳本ごとに異なる解釈をしている場合が多く、外国語であることを一種のエクスタシーの発火（「訳の分からない未知の音 "を含む）であることを区分して示すのが難しい。したがって、本論文では、まず、コリント教会をめぐる当時の歴史文化、社会経済的状況を明らかにして使徒パウロの手紙著作目的などを考察するもので、新約聖書に登場する「方言（γλῶσσα）」の用例を比較、検討することにより、コリント14章に「方言（γλῶσσα）」を含む重要な聖句を分析し、関連するコンテキストを把握して、パウロの観点について、聖書的な根拠によって結論を下すだろう。

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Ⅳ。结论：威斯敏斯特信条的神学意义及其在现实中的应用

威斯敏斯特大会在内战期间召开，这实际上是一场宗教战争和一场信仰战争，并且在每时每刻的危险中创造了一个信条。大会试图建立三个信条，以体现对英格兰，苏格兰和爱尔兰的宗教信仰。在宗教改革的这五个信条中，荣耀上帝的独特态度非常有力，而且每时每刻都被埋葬。然而，上帝的荣耀并没有损害人类的自由。如果我们遵循宗教改革的五个口号承认上帝的旨意，我们就不必陷入命运。作为一个自由的人，他在遵守诫命的同时，通过接受基督的救赎，通过祈祷为圣灵的帮助而祈祷，我们可以过着积极的生活，与罪恶作斗争并赢得胜利。在教堂进行礼拜体验，训练并走向世界，以上帝的名和荣耀为上帝国度的同工口头表达。这是我们将同时获得的荣耀。传给朝鲜教会的威斯敏斯特信条是完全基于神的旨意和天意的恩典。当教会由于复兴和成长之后整个教会的腐败和腐败而衰落时，通过改革宗教会的信条，我们将返回圣经，并获得使用圣经的圣灵的能力。我希望。[4]
威斯敏斯特会议为讲英语的基督教社区提供了教义，礼拜，纪律和政治，也为宣教的教会带来了好处。我们的韩国教会属于这个。上帝利用讲英语的传教士的使命将福音带到了韩国。韩国教会从一开始就学会了宗派，但远非如此，它还继承了威斯敏斯特会议代表所渴望的真正教会的完整性和教会地位。生活的原则是以上帝为中心，以圣经为中心和以教会为中心。该《生活守则》和《生活准则》很好地代表了威斯敏斯特会议及其卓有成效的信条，是各教派国王中真正教会的团结与共融。在复兴和成长之后，韩国教会正受到传讲圣经和教义的许多异端的挑战，更不用说教义和教会论，礼拜和政治的混乱。仅在这个时候，应该根据威斯敏斯特教义标准和管理标准，建立并领导朝鲜教会，同时保持改革宗和长老会的身份。所有这些的最终目的是荣耀地球上的三位一体神。
在信仰认罪，公共教会的标准文献和一个人的学说（系统神学）之间学习基督教真理是有区别的。当然，自从认罪书被写以来已经过去了很多时间，一些当时还没有被充分涵盖或以后需要解决的主题需要通过神学书籍来处理。但是健康的教会应该有共同的认罪和教义。因此，我们必须首先学习和学习历史上和宗教上已经认识到的信仰和教义以及问题的供认，并正确地信仰和敬拜上帝。这样，我们就能以一种信仰接受圣经所教导的基本和重要教义，而不会产生很大的困惑。通过认可的自白和技巧来学习可以节省我们的时间并减少不必要的辩论。今天，它仍然为我们所珍视，因为​​它经过了完善，并在众多挑战和迫害中幸存下来。[5]
在虔诚的威斯敏斯特会议上，老年人和牧师将在牧师和长者的帮助下，担任和执行这些重要的职务，并履行传教的使命以及浸信会和圣体圣事的严格管理。为此，不仅坦白，而且大礼拜主义都将受益匪浅。学说研究在成人教育和职业教育中也很有用。异端分化的原因之一是教堂里没有系统的或成熟的教育，或者还不够。具有教义的教会武装成员将无法迈入异端。在照顾会员时，原则应作为指导。下一代的教理主义也应得到加强。小教会主义是教会教育的极好的教科书。特别是，每周在教堂里讨论和讨论这个问题和答案，并记住下一代主角，这将是很好的选择。自学校教育侵蚀教会教育以来已有很长时间了，这意味着他们失去信仰而离开教会的风险增加了。即使他们是会员，在全力进行孩子的学校教育时，也常常会忽略所有圣经研究或教会论研究。如果您学习并背诵概括了神的话语，圣经的圣经，那是神应许的智慧将泛滥成灾。然后，凭着荣耀上帝并永远享受他的信念，我们将在生活教育中取得明确的成功，从而在学校教育中取得成功。那些在教会里如实受过教育，将世界变成上帝的国度的有才干的人比以往任何时候都更加绝望。在这方面，借助我们的信条和这篇评论，教会教师的教与学将教会我们的孩子们养育健康信徒的报酬。如果军官和所有成员都掌握圣经和教义，一个健康的长老教会将生根发芽，整个韩国教会将屹立不倒。[6]阿们
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[1] Kim Joong-rak，英国历史中的“威斯敏斯特标准文件的历史背景”（G区：庆北国立大学教育学院）
[2] Park Yun-sun和Jo Joo-seok，“威斯敏斯特信仰告白”（水原：Yeongumsa出版社，2012年），第5页。
[3]百胜（Yum Moo-moo），《宪法评论：威斯敏斯特信仰表白/对教会教义的回答》（首尔：首尔：长老会高神，2015年），第243-244页。
[4]无害，第250页。
[5]威斯敏斯特大会，“威斯敏斯特与教理主义问卷调查”（水原市：《书中的人》，2017年），第27至30页。
[6]尹熙gu，熙熙成和其他5个人“宪法评论：威斯敏斯特信仰告白/大大小小的教义问卷”（首尔：长老会高神，2015），3–75

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Ⅳ。結論：ウェストミンスター信条の神学的意義と現実への適用

ウェストミンスター総会は、実際に宗教戦争であり、信仰の戦争であった内戦中に召集されて、刻々と迫ってくる危険の中で信条を作成した。総会は、3つの信条を作成してイングランド、スコットランド、アイルランドから1つの宗教と信仰を実装しようとした。この信条には、宗教改革の5つの標語の中でも、神を尊んで大いなるする明確な姿勢が非常に強力に染みており、瞬間ごとに埋めてくる。だからといって、神の栄光のために、人間の自由が破損していない。宗教改革の5つの標語に沿って、神の意図を告白しても、私たちが運命に陥る必要はない。キリストの贖いを受け、祈りとして、聖霊様の助けを求めながら戒めを守るジャユジャとして、罪と闘って勝利する能動的な生活を送ることができる。これ教会で礼拝に体験し訓練を受け、世界的に私が神の名前と栄光のために、神の国の同労者で同社（同事）する。これと同時に、私たちが受ける光栄だ。ウェストミンスター信条が韓国教会に伝授されたのは、完全に神の意図と摂理に基づい恵みである。復興と成長の全教会の腐敗と堕落に教会が衰退しているこの時改革教会の信条を介して、聖書に戻り、聖書を使用している聖霊の力を受けてもう一度韓国教会がすぐに立ち復興する複数の受信を希望する。[4]
ウェストミンスター会議は英語圏のキリスト教教義、礼拝、グォンジンと政治を提供し、これらのミッション教会もこの恩恵を伝えた。私たちの韓国教会もここに属する。神は、英語圏の宣教師のミッションを利用して、韓国に福音を伝えるように言われた。韓国教会は密接には、出発から宗派主義を身につけたが、遠くはウェストミンスター会議の代表が念願していた真の教会の一体性ゴンギョフェ性受け継いだ。生活の原理は、神中心、聖書中心、教会の中心である。この綱領と生活原理は宗派主義のフンワンの中でも、ウェストミンスター会議と、その結実である信条が叫ぶ真教会の一体性ゴンギョフェ性をよく表現する。韓国教会は復興と成長の余波で教義と教会論、礼拝と政治の混乱は言うまでもなく、聖書と教義を口実にしたいくつかの異端の挑戦を受けている。このようなテエヤ言葉ウェストミンスター教理基準と管理基準に基づいて改革派教会と長老会議のアイデンティティを守りながら韓国教会をすぐに立てリードしなければならない。そして、このすべてのものの究極的な目的は、この地で、三位一体の神が栄光を受けるだろう。
クリスチャン真理をゴンギョフェの標準文書である信仰告白で学ぶこととどのような一人のギョウイハク（組織神学）で学ぶことは、違いがある。もちろん信仰告白が作成された後、かなりの時間が経過し、当時は十分説明しなかった、あるいは後に、新たに扱わなければならするいくつかの内容は神学書籍を通じて対処する必要がある。しかし、健康な教会は、共通の告白と校がなければならない。ので、私たちは、歴史的に信仰的に公認された信仰告白と教理問答をまずよく学び、身につけて、神を正しく信じ礼拝ささげるする。それでは、私たちは大きな混乱なく、聖書が教えてくれる本質であり、重要な教義を一つされた信仰で受けることができる。公認された信仰告白、教義問答に学ぶことは、私たちの時間を節約してくれて、不必要な論争を低減します。多くの課題と迫害の中で、洗練され生き残ったので、今日の私たちにもまだ価値がある。[5]
牧師と長老は敬虔ウェストミンスター会議の先輩たちの作品の助けを借りて、このような重大な務めをよく果たして実行する必要があり、説教壇の純度そして洗礼段ソンチャンサンを清め守る重大なバッチリの使命をよく果たしなければならない。このため告白書だけでなく、大教義ムンダプソが大きな益になるだろう。壮年教育と職分教育にも教義の勉強は有用である。異端が極性を張る理由の中には、教会で体系的な壮年の教育がなかったり、あっても十分ではなかった理由もある。信徒たちの教義で武装させると、異端が取り付くことができないだろう。信徒の世話をするときには教義が指示べきである。次の世代のための教義の教育も強化しなければならない。小教義ムンダプソは教会教育に非常に適した教材である。特にこのムンダプソを毎週教会で教え議論し、次の世代の主人公たちが暗記するといいだろう。学校教育が教会教育を蚕食してから長い時間になったが、これはすぐにこれらの信仰から落ち教会を離れる危険がそれだけ大きくなったということだ。信徒たちでありながら子供の学校教育では、オールインし、聖書の勉強や教義ムンダプソ勉強は無視するのが一般的である。神の言葉である聖書をまとめた教義ムンダプソを学び、暗唱すれば、神様が約束された知恵があふれるだろう。その後、神を見せかけて、彼を永遠に楽しもうとする信仰に明確な人生の座標を持って学校教育でも成功するだろう。このように忠実に教会教育を受けて、世界を神の国に変える人材の出現がこれまで以上に切実な時点だ。そのような点で、教会教育を引き受けた聖職者と先生が私たちの信条と本解説書の助けを借りて子供たちを教えると健康信仰を育てるやりがいを感じることができるだろう。聖書と教義に職分とすべての信徒が武装すれば、健康な長老教会が根を下ろして実を刈り取ることで、韓国の教会全体にも堅く立つ。[6]アーメン
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[1]ギムジュンラク、「ウェストミンスターの標準文書の歴史的背景」inヨウングクサ（G旧：慶北大学校師範大学）
[2]パクユンソンand組スズ、「ウェストミンスター信仰告白書」（水原：書籍の出版ヨンウン社、2012年）、5。
[3]有害大根、「憲法解説：ウェストミンスター信仰告白書/大文字教義ムンダプソ」（ソウル：ソウル：イエス教長老会高神総会、2015）、243-244。
[4]有害大根、、250。
[5]ウェストミンスター総会、「ウェストミンスター大教理問答ノート」（水原市：その本の人、2017）、27-30。
[6]ユンフイグ、ソンフイチャン他5名 "憲法解説：ウェストミンスター信仰告白書/大文字教義ムンダプソ」（ソウル：イエス教長老会高神総会、2015）、3-75

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Ⅳ. Conclusion: Westminster creed's theological significance and its application to reality

The Westminster General Assembly was convened during the civil war, which was in fact a religious war and a war of faith, and created a creed amidst the dangers that come every moment. The General Assembly attempted to create three creeds to embody a religion and faith in England, Scotland and Ireland. Among these five creeds of the Reformation, the distinctive attitude to glorify God is very powerful and is buried every moment. However, God's glory does not damage human freedom. If we confess God's purpose by following the five slogans of the Reformation, we do not need to fall into fate. As a free man who keeps the commandments while praying for the help of the Holy Spirit through prayer by receiving the redemption of Christ, we can live an active life of fighting and winning against sin. Experience this in worship at the church, train and go out into the world to verbalize as a co-worker of the kingdom of God for the name and glory of God. This is the glory we will receive at the same time. The Westminster creed passed on to the Korean Church is a grace based entirely on God's purpose and providence. When the church is declining due to the corruption and corruption of the whole church after revival and growth, through the creed of the Reformed Church, we will return to the Bible and receive the power of the Holy Spirit who uses the Bible. I hope.[4]
The Westminster Conference provided doctrine, worship, discipline, and politics to the English-speaking Christian community, and also brought this benefit to the churches where they were missionary. Our Korean church belongs to this. God used the missions of English-speaking missionaries to bring the gospel to Korea. The Korean church learned denominations from the start, but far from it, it also inherited the integrity and the ecclesiality of the true church that the representatives of the Westminster Conference had longed for. The principles of life are God-centered, Bible-centered, and church-centered. This Code and Principles of Life well represent the unity and communion of the true church that the Westminster Conference and its fruitful creed, among the prominent kings of denomination. In the aftermath of revival and growth, the Korean church is being challenged by many heresies that preached the Bible and doctrine, not to mention chaos of doctrine and ecclesiology, worship and politics. Only at this time, the Korean church should be established and led immediately while maintaining the identity of the Reformed and Presbyterian churches according to Westminster doctrine standards and management standards. And the ultimate purpose of all of this is to glorify the Triune God on earth.
There is a difference between learning Christian truth with the confession of faith, the standard document of the public church, and with the doctrine of one person (systematic theology). Of course, a lot of time has passed since the confession was written, and some themes that were not sufficiently covered at the time or that need to be addressed later need to be dealt with through theological books. But a healthy church should have common confession and doctrine. For this reason, we must first learn and learn the confessions of faith and doctrines and questions that have been historically and religiously recognized, and believe in and worship God correctly. Then we can receive in one faith the essential and important doctrines taught by the Bible without great confusion. Learning with accredited confessions and catechisms saves us time and reduces unnecessary debate. It is still valued for us today because it has been refined and survived in numerous challenges and persecutions.[5]
With the help of the work of seniors at the pious Westminster conference, pastors and elders are to serve and carry out these important offices, and to fulfill the mission of the preaching and the critical governance of the Baptist and the Eucharist. For this, not only the confession, but also the Great Catechism will be of great benefit. Doctrine study is also useful in adult education and occupational education. One of the reasons heresy was polarized was that there was no systematic or mature education in the church, or it was not enough. Armed members of the church with doctrine will not be able to step heresy. Doctrine should be a guide when caring for members. Catechism for the next generation should be strengthened as well. The small catechism is an excellent textbook for church education. In particular, it would be good to teach and discuss this question and answer every week in the church and memorize the next generation of protagonists. It has been a long time since school education eroded church education, which means that the risk of them falling out of faith and leaving the church has increased. Even though they are members, it is common to ignore all Bible studies or catechism studies while going all-in to their children's school education. If you learn and recite the catechism that summarizes God's Word, the Bible, the wisdom God has promised will overflow. Then, with the faith to glorify God and enjoy Him forever, we will succeed in school education with clear life coordinates. The emergence of talented people who are faithfully educated in church and who will change the world into the kingdom of God is more desperate than ever. In this regard, teaching and teaching teachers with the help of our creeds and this commentary in the teaching of the church will reward the nurturing of healthy believers. If the officer and all members of the church are armed with the Bible and doctrine, a healthy Presbyterian church will take root and reap fruit, and the entire Korean church will stand strong.[6] Amen.
________________________________________
[1] Kim Joong-rak, "The Historical Background of the Westminster Standard Documents" in British History (G District: Kyungpook National University College of Education)
[2] Park Yun-sun and Jo Joo-seok, "Westminster Confession of Faith" (Suwon: Book Publishing Yeongumsa, 2012), 5.
[3] Yum Moo-moo, "Constitutional Commentary: Westminster Confession of Faith / Questionnaire of Great and Small Doctrine" (Seoul: Presbyterian General Conference, 2015), 243–244.
[4] Harmlessness,, 250.
[5] Westminster General Assembly, "Westminster vs. Catechism Notes" (Suwon-si: People in the Book, 2017), 27–30.
[6] Hee-gu Yoon, Hee-chan Seong and 5 others "Constitutional Commentary: Westminster Confession of Faith / Questionnaire of Great and Small Doctrines" (Seoul: Presbyterian General Conference of Gods, 2015), 3–75

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3.威斯敏斯特信仰告白（C）大教理（G）小教理（S）问​​答的相关性和独特性

1）综合考虑三个信条

威斯敏斯特的信条从圣经的信条历史开始。对17世纪初期的文本（尤其是旧约的原始文本）的批评也是最早承认圣经的原因。作为上帝的启示，圣经是完整，完整和足够的（C 1,1）。承认神直接启发了《希伯来语旧约》（C 1,8），牢记一些学者声称后来的希伯来语原文集没有受到启发。威斯敏斯特信经指的是上帝自我启示的双重性：普遍启示和特殊启示（C 1,1; G 2）。悔书揭示了圣经的教会学和社会学特征。除了通过自然界的亮光，创造和天意提供的普遍启示之外，上帝还通过许多方式彰显了自己，并将写圣经的人和救恩的方式赐给了编写圣经的人（C 1,1; G 4）。对圣经的信任是由圣灵给予的。自白书提出的论点包括内容的天性，教义的有效性，风格的威严，各部分的统一，圣经的无数卓越和完整。此外，圣经对圣经权威的权威支持是救恩唯一途径的全面发展，以及将一切荣耀归给上帝的意图（C 1,5）。这就是圣经的充分性，因为圣经明确记录了上帝对于我们救赎，信仰和生命所需的一切的旨意。这是因为上帝直接启发了旧约和新约的66本书（C 1,8），并使它们成为信仰和生活的律法（C 1,2）。换句话说，圣经是新行为的唯一法则（C 1，4，6，7）。圣经是所有宗教辩论的最终法庭（C 1,8）。在这次认罪的背景下，大会代表在当时和之前经历了许多争议和迫害。他们希望圣经成为唯一的法律，并按照圣经生活，并因坚持翻译圣经而受到迫害，但现在他们公开参加了这次会议并大胆地写了这个供词。
圣经是信仰和生命的律法（C 1,2）。在认罪之后，两份问卷依次讨论了信仰法则（G 6–90； S 4–38）和生活法则（G 91–196； S 39–107）。认罪并不严格遵循这一转变，但是信仰法则仅在悔的第1-18、25-33章以及生活法则在第19-24章中部分涵盖。自白书的形式是划分信仰法则，只涵盖生活法则的一部分。来自改革宗的大多数信条都在场，并对《信仰法》和《十诫》中的使徒信条以及《生命法》中的主要祈祷进行了评论。圣经是信仰和生命的律法（C 1,2）。在这些认罪之后，这两个答卷涉及信仰法则（G 6–90； S 4–38）和生命法则（G 91–196； S 39–107）。认罪并不严格遵循这一转变，但是信仰法则仅在悔的第1-18、25-33章以及生活法则在第19-24章中部分涵盖。自白书的形式是划分信仰法则，只涵盖生活法则的一部分。来自改革宗的大多数信条都在场，并对《信仰法》和《十诫》中的使徒信条以及《生命法》中的主要祈祷进行了评论。通过比较两个教义问题和答案，这是学习基于认罪的信仰法则和生活法则的好方法。

2）教义重点和注意点

威斯敏斯特告白中最值得注意的部分是“关于圣经”部分，特别是在第1章中。首先，圣经揭示这是上帝唯一的特别启示。通常，组织神学始于“神学”，而信条始于圣经。圣经拥有最好和最终的权威。这是“纯圣经”的伟大宣言，它面临着腐败的罗马天主教的挑战。通过这一点，我们可以辨别神的旨意在哪里，并防止虐待。
现代教会成员的特点之一是，他们经常相信，当他们从上帝那里得到直接启示时，信仰就会增长；威斯敏斯特教义明确指出，从一开始就明确确立了教规之后，就再也没有直接启示了（C 1,1）。圣经是上帝唯一的特别启示，过去上帝通过天使，梦和先知向他的子民启示的方式已经结束。当前的许多异端人士警告寻求目标。另外，圣经有66本书，所有这些都是上帝的启发赋予人们信仰和生活的准则（C 1,2），而书中的经文一般都是非圣经著作。指定了（C 1,3）。相反，《天主教圣经》迫使特伦特议会包括敬畏精神。圣经不过是神的话，所以我们必须相信并遵守圣经本身（C 1,4）。在这方面，在神学理论中，有些情况下，人类的推理优先于对圣经的解释，并将其强加给信徒。这就是为什么信条保证圣经的统一性，完整性和实用性的原因（C 1,5）。简而言之，圣经是一个无懈可击的规范（C 1,9），并且可以确定，与信仰和教会相关的一切事情的最佳判断者是圣经中讲的圣灵（C 1,10）。

3）威斯敏斯特信条与詹姆士国王圣经（KJV）之间的联系

威斯敏斯特教义的三个信条都有许多基于圣经的脚注，一整套共16个脚注，平均6个。这三个信条的脚注中的经文通常是数千本。但是，要特别注意此脚注的原因是，所有引用的圣经都是英王钦定本（KJV）。圣经辩论是现代朝鲜教会中最激烈的辩论之一，与关于格索里亚的祈祷辩论一样。应当鼓励和鼓励方言祈祷的人（glossolalia）与说方言祈祷的人（glossolalia）并非来自圣灵之间的争议性争论，坚持KJV的人和不基于手稿承认KJV的人之间存在争议这是一个争论。从学生学习的角度来看，单方面支持一方对我们没有意义，但是很明显，如果我们要求一个目标并拒绝承认KJV，那将与威斯敏斯特教义相反。我想指出原因。
首先，当说方言时（“ glossolalia”），“感恩祈祷是宗教崇拜的一个特殊部分。 （略）在大声祈祷时，您必须使用一种众所周知的语言。”（C 21,3）在哥林多前书14：4中，使徒保罗确认了光泽茄本身的个人用途。但是，在说方言（glossolalia）时，这似乎是一种消极的细微差别，但却使后代混淆了不清楚的表达方式（林前14:14）。必须用一种已知的语言来完成。”
另一方面，它依靠的是坦白2：3的第一个脚注，该脚注与证明三位一体的经文有关：“在天堂作证的有三位，即父，圣言和圣灵”（约翰一书5：7）。您的性格有多少个等级？答案是（G 9，S 6），在手稿中，据说KJV是不可靠的，声称这段话是有意插入的。另一方面，关于死后的世界，KJV明确定义了地狱，同时将其分为天堂和地狱两种类型，同时将韩语翻译修改为三种。威斯敏斯特信条显然支持KV的立场。 （G 29）。
另一方面，威斯敏斯特大教堂的十诫和解经词以出色而著称。其中，值得注意的是，相对于主祷文，修订版的翻译不正确。在“当我们原谅我们那些犯了罪的人”中，大多数版本将“债务”解释为“错误”或“债务”，而将修正案和NLT解释为罪过。 。该信条非常清楚地表明，为道歉祈祷的基础不是我们的道歉。我们必须承认，我们是无权获得宽恕的罪人。老实说，在这本起源的评论中，我们应归功于上帝对原罪的公义。由于基督的赎金服从，我们已经从罪恶，罪恶和刑罚中解脱出来。因此，我们应该依靠耶稣的代祷，而不是我们的功绩，来祈求上帝宽恕每天的罪行，并充满信心地享受和平与快乐。那些被原谅的人可以原谅邻居的过错。我们信条的解释是公正的。正如我们的信仰不是道歉的条件或基础一样，邻居的宽容也不是我们宽恕的基础。[3]（G 194，S 105）

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Ⅲ。本論 ②

3.ウェストミンスター信仰告白（C）対教義（G）小教義（S）質問答弁書の関連性と特異性

1）三信条の間統合考察

ウェストミンスター信条は新造歴史の中で特異なことに、まず聖書に開始する。 17世紀初頭から、聖書の本文批評、特に旧約原文に対する批判的研究が示されたことも、聖書の告白を頭に置いた理由とすることができる。神の啓示として聖書は完成され、完全で、十分である（C 1,1）。ヘブライ語でされた旧約を神に直接インスピレーションされたという告白（C 1,8）は、いくつかの学者たちが後代に添加されたヘブライ語の原文のコレクションは、インスピレーションされなかったと主張することを念頭に置いている。ウェストミンスター信条は神の自己啓示の二重性、すなわち一般的な啓示と特別啓示を同時に言う（C 1,1; G 2）。告白書は、聖書が持つ教会論的救い論の性格をよく表わす。神の本性の光と創造と摂理を通じた一般的な啓示のほか、複数の形で自分を明らかにし、それを記録した聖書を自分の民と教会にいただい救いの道を知らせました（C 1,1; G 4）。聖書の信頼は聖霊がくださる。告白書が提示する論拠には内容の天上的性質、教義の有効性、文体の荘厳性、すべての部分の一致、数々の卓越性と聖書の完全完全性などがある。他にも、聖書が救いの唯一の道を完全に展開し、すべての栄光を神に向けようとする意図で記録したことも、聖書の権威を支持している（C 1,5）。聖書は、私たちの救いと信仰と生活に必要なすべてのものの神の意志を明示的に記録しているので、これがまさに聖書の十分性である。神が旧約と新約聖書66巻を直接インスピレーションし（C 1,8）信仰と生活の法則とされたからである（C 1,2）。すなわち、聖書は神幸（信行）の唯一の法則（C 1,4,6,7）である。そして聖書は、宗教のすべての議論で最終的な法廷である（C 1,8）。このような告白の背景には、会議の代表者がその時点での以前に経験した多くの論争と迫害がある。これらの聖書を唯一の法則で三聖書どおり生きる源し、聖書の翻訳を主張するに迫害を受けたが、今は公的には会議に出席して大胆にこの告白書を作成している。
聖書は、信仰と生活の法則である（C 1,2）。二ムンダプソは、このような告白に沿って、信仰の法則（G 6-90; S 4-38）と生活の法則（G 91-196; S 39-107）の順に扱う。告白書は、この順番を厳密に従っていませんが、信仰の法則は、告白書1-18章、25-33章では、生活の法則は、19-24章で部分的にしか対処する。告白書は、中間の生命の法則一部のみを扱うことにより、信頼の法則を二分する形をとる。宗教改革から出たほとんどの信条は、信仰の法則部分で信条を、生活の法則部分では、十戒と主の祈りを提示して解説する。聖書は、信仰と生活の法則である（C 1,2）。二ムンダプソは、このような告白に沿って、信仰の法則（G 6-90; S 4-38）と生活の法則（G 91-196; S 39-107）の順に扱う。告白書は、この順番を厳密に従っていませんが、信仰の法則は、告白書1-18章、25-33章では、生活の法則は、19-24章で部分的にしか対処する。告白書は、中間の生命の法則一部のみを扱うことにより、信頼の法則を二分する形をとる。宗教改革から出たほとんどの信条は、信仰の法則部分で信条を、生活の法則部分では、十戒と主の祈りを提示して解説する。信仰の法則は、告白書を中心に三察し、生活の法則は、二つの教義ムンダプソを中心に三比較する方法で身につけることが良い方法である。

2）注目して見なければなら教義的重点と特異

ウェストミンスター信仰告白で最も注目すべき部分は、特に、1枚の「聖書について」に関連した内容である。まず、聖書は唯一無二の神の特別な啓示であることを明らかにしている。通常の組織神学が「新論」から始まることに比べ信条は聖書からの開始をする。聖書に最高であり、最後の権威を付与するものである。これは腐敗したカトリックの正面に挑戦する「ただ聖書」という偉大な宣言である。この内容を通って、私たちは、神の意志がどこかを分別して乱用を防止することができるものである。
今の時代の信徒の特性の一つは、神から直通の啓示をバトアヤジ信仰が成長すると信じている場合が多いのだウェストミンスター信条は最初から明らかに情景が完成した後、これ以上直通おらないことを明示する（C 1,1）。聖書は唯一無二の神の特別な啓示として、過去に神が民に天使、夢、預言者などを通じて明らかになさった方法は、終了したのだ。昨今の多くの異端がしるしを求めること警鐘を加えるものである。また、聖書は66冊の本に記録されたもので、このすべての本は、信仰と生活の規範となるように、神の霊感によって与えられ（C 1,2）た外径（Apocrypha）と呼ばれる本は、一般の著作で、聖書ではない（C 1,3）を明記している。これに対し、カトリック聖書はトレント公会議で外径を含むことを強制している。聖書は、他でもない神の言葉なので、聖書自体を信じて従わなければならない（C 1,4）。これに関連し、神学理論の中の聖書解釈に人間理性を優先し、それを信者に強要する場合があり、その善悪を離れウェストミンスター信条とは配置されていることは確かであると見ることができる。そのため、信条は聖書の一致性完全性、有用性等を保証（C 1,5）するものである。一言で聖書はオーブンした規範（C 1,9）であり、信仰と教会に関連するすべてのものの最高の審判は、他でもない、聖書の中で語られる聖霊（C 1,10）であることを確定するものである。

3）ウェストミンスター信条と欽定訳聖書（KJV）との関連性

ウェストミンスターの3つの信条は聖書を根拠にしたという多くの引用脚注がついているが、多くは1改造に脚注が16個であり、平均6個程度の脚注がある。三つの信条に付き脚注の聖書の一節は、概ね数千詩になる。ところが、この脚注を特別に注目しなければならない理由は、この引用された聖書がすべて欽定訳聖書（KJV）ということにある。現代韓国教会で方言（glossolalia）祈りの議論だけ激しい論争の一つがKJV聖書議論である。方言（glossolalia）祈りをゴム、奨励しなければならないという側と方言（glossolalia）祈りは、聖霊から来たものではない側の対立の議論では、KJVを固守しようとする側とコピー学的成果を踏まえKJVを認めていない側の議論である。私たちは、勉強する学生の立場からどの側面を一方的に支持したりすることは意味がなく、どうしてもターゲット探しを求めてKJVを認めていない場合、ウェストミンスター信条とは配置されている立場になるのは明らかである。その理由を探ってみたい。
まず、方言（glossolalia）祈りと関連しては「感謝の気持ちで祈りは宗教的礼拝の特別な部分である。 （中略）声を出して祈るとき、よく知られている言語でなければならない。」（C 21,3）と明記している。使徒パウロは、コリント14章4節で方言（glossolalia）自体の個人的な効用については肯定している。しかし、方言（glossolalia）祈りと関連しては否定的なニュアンスではあるが、明確ではない表現（1 Cor。14:14）に後世の人々に混乱を与えているのに対し、ウェストミンスター信仰告白は、これを明確に "声を出して祈る時はよく知られている言語でなければならない」と釘をさしている。
一方、三位一体を証明する詩である「空の証言する3つの方がおらすなわち、父と御言葉と聖霊様であられる」（1 John 5：7）と関連して、信仰告白2章3節の最初の脚注に走っていて、神の神格は何位にいますか？ （G 9、S 6）の回答になっているが、サボンハクでは、この一節が後代に意図的に挿入されたもので主張しながらKJVを信頼することができないという。一方、死後の世界に関連してKJVは地獄を明確に規定し、天国（heaven）と地獄（hell）の二つに明らかに区別するのに対し、ハングルの改は三種類に分けている。ウェストミンスター信条はKJVの立場を明確に支持する。 （G 29）。
一方、ウェストミンスター信条の十戒と主の祈りの解説は、優れていると定評があります。二重州祈りと関連して改の翻訳が間違っが目立つ。 「私たちは、私たちに罪を犯した者を赦してくれたように、「で、ほとんどの訳本は「debts」として「間違って」や「借金」と解釈しているのに対し、改とNLTなどが罪（sins）と翻訳をしている。信条は、謝罪を求めている祈りの根拠は、私たちが行う謝罪がないことを非常に正確に言う。私たちは、私たちが赦しを受ける資格がない罪人であることを告白しなければならない。本起源の解説で原罪によって神の正義のに借りて、私たちの姿を素直に認めている。すでに私たちは、キリストの身代わりの従順によって罪と罪責とその罰から解放受けたからだ。したがって、私たちは、私たちの功労ではなく、イエスのとりなしに頼って神毎日の犯罪を買っし、その確信を持って、私たちは平安と喜びを満たさ享受するよう求めなければならない。このように寛解を受けた者が隣人の誤りをピーすることができる。私たちの信条の解説は非常に公正である。私たちの信仰も謝罪の条件や根拠がないように、私たちは隣人を許すことは、私たちが許される根拠がない。[3]（G 194、S 105）

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